人的贫穷富贵也是因果报应吗？
人在这世间的一切，所谓“一饮一啄，莫非前缘”，都是由因果报应来的，点点滴滴都不会有差错的。古人有两句话说“在富贵则安于富贵，在贫穷则安于贫穷”，懂得是因果报应才会安心。不会说富贵了就很骄奢，或者自我炫富；贫穷了，又感到卑贱。因为了解这是因果报应，富贵有富贵的因，贫穷也有贫穷的因。这样就会安心，也不会迷惑——不是上帝、神对谁好，对谁不好，这是自我造成的。有这种安心，你就过得有尊严。古人讲“素富贵”，就是安于富贵的状态，一般人是做不到的。富贵就容易骄慢，贫穷就感到卑贱，这就失去了君子之风。
所以，信因果报应的人，很容易成为一个君子。
同时，如果没有因果报应，这个世界不就乱了吗？
富贵不用造富贵的因，那就会投机取巧，作奸犯科。因为没有因果报应了，靠巧取豪夺。
如果有因果报应，那就必须按照因果的法则：你要得到富贵的果报，就要行富贵的因——布施，怜悯贫穷卑贱之人；你要摆脱贫穷的果报，也要修相应的因。
所谓“善有善报，恶有恶报”，这样整个社会就会有序，正面，每一个人都会积极向上地来认识自己的处境和规范自己的行为。所以，因果报应的学说，对于世间有莫大之功。它并不是让一个人消极，反而会让一个人努力自新。因为既然有因果，这个因果是可以改转的。
如果努力按照因果的法则行善积德，那就会有福乐的果报；如果按照因果的法则，不行善积德，造恶，那当然就有苦的果报—星云大师
人在这世间的一切，所谓“一饮一啄，莫非前缘”，都是由因果报应来的，点点滴滴都不会有差错的。古人有两句话说“在富贵则安于富贵，在贫穷则安于贫穷”，懂得是因果报应才会安心。不会说富贵了就很骄奢，或者自我炫富；贫穷了，又感到卑贱。因为了解这是因果报应，富贵有富贵的因，贫穷也有贫穷的因。这样就会安心，也不会迷惑——不是上帝、神对谁好，对谁不好，这是自我造成的。有这种安心，你就过得有尊严。古人讲“素富贵”，就是安于富贵的状态，一般人是做不到的。富贵就容易骄慢，贫穷就感到卑贱，这就失去了君子之风。
所以，信因果报应的人，很容易成为一个君子。
同时，如果没有因果报应，这个世界不就乱了吗？
富贵不用造富贵的因，那就会投机取巧，作奸犯科。因为没有因果报应了，靠巧取豪夺。
如果有因果报应，那就必须按照因果的法则：你要得到富贵的果报，就要行富贵的因——布施，怜悯贫穷卑贱之人；你要摆脱贫穷的果报，也要修相应的因。
所谓“善有善报，恶有恶报”，这样整个社会就会有序，正面，每一个人都会积极向上地来认识自己的处境和规范自己的行为。所以，因果报应的学说，对于世间有莫大之功。它并不是让一个人消极，反而会让一个人努力自新。因为既然有因果，这个因果是可以改转的。
如果努力按照因果的法则行善积德，那就会有福乐的果报；如果按照因果的法则，不行善积德，造恶，那当然就有苦的果报—星云大师
善导大师净土思想法义连载-30
（10）又不相续念报彼佛恩故
阿弥陀佛对我们有救度之恩。专修之人知道自己是罪业凡夫，无有出离之缘，只有完全靠倒阿弥陀佛的救度，才会心心念念专念弥陀佛名，心心念念知恩、念恩，欲报谢佛恩。
杂行之人不专念弥陀名号，他没有感悟到自己是一个没有修持力量、没有出离之缘的罪业凡夫。这样，他内心对佛的慈悲救度就没有领受，就有隔阂，就不会念念相续知恩报恩。就好像一个病人，如果知道自己病入膏肓，就要死了，医生把他救活了，自然会感恩，常欲报答。如果认为自己只是一个小小感冒，医生把他治好了，他也不会感恩。
如果认为自己还有力量，阿弥陀佛不过是搭了一把手，主要还是靠我自己，怎么会感受到阿弥陀佛的恩德呢？所以说“不相续念报彼佛恩”。
善导大师在《般舟赞》中说：
努力努力，勤而行之，
常怀惭愧，仰谢佛恩。
我们“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念念之间都知道我是一个罪业凡夫，我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了！人心一旦放下，就会柔软；人心一旦提起、高慢，就会刚强、不柔软。
（11）心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故
“轻”就是轻视，小看他人；“慢”是傲慢，高看自我。
轻，有两点：一是轻于极乐净土，二是轻于念佛。
杂行之人不知道极乐世界是无为涅槃界，是凡夫靠自力修行根本无法达到的高妙报土，以为是自己努力努力就可以达到的境界，这显然是看轻了。同时，他对专修念佛的法门很轻视，以为太简单了，不愿意行持，这不是看轻吗？对于至极无上的南无阿弥陀佛六字名号，他觉得很简单，轻视，小瞧，这叫“轻”。
慢，也有两点：一是自生我慢，认为“我能修行”，这是把自己看大了。二是慢于他人，认为自己比他人优越，看不起专修念佛的人，认为他们不修行，只想走捷径等等，这叫“慢”。杂行的人就有这种轻慢。
专修念佛的人没有。专修念佛的人知道我就是一个罪业凡夫，只配念这句佛号，有什么好傲慢的？只配念佛，也没什么好名、好利。
这样低调，对这句名号不仅不会轻慢，反而会无比珍重，像印光大师所言：
宝此持名一行。
将此一句佛号，当做本命元辰。
“把这句名号当作我的宝贝，当作我生命的根本，非常珍爱”。我们看人家，都是大菩萨，“你大概可以修行戒定慧，你大概可以修六度万行，你大概可以开悟；我呢，没有办法，什么都修不了，只有抓住这句南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”没有心思羡慕别人，内心对这句名号很珍重。想傲慢也傲慢不起来。怎么会傲慢呢？什么都不会，傲慢什么？持戒，不能清净；禅定，妄想纷飞；智慧，一片黑暗，心中无明。讲起来都不如人，只有这句名号，这就不会心生轻慢。
“虽作业行，常与名利相应故”：杂行杂修的人，善导大师就说，虽然也在那里起行修业，但是，总是和名利相关，和名利相应。一个修道的人，如果和名利相应，可以说心就腐败了，腐烂了。为什么叫“和名利相应”呢？显示我博学多能，我能修行，我超过你。有的人之所以愿意修杂业，他不是和了生死、求往生相应，而是和名利相应。因为修杂才能显出高下，显出我的能耐，人家才能知道我，才能招来名利。如果同样都是念佛，就显不出我的能耐，也就招不来名利。
专修念佛呢，自甘凡愚，老实念佛，恒与往生相应。我就知道我是一个凡夫，我是一个下愚的人，我只配念这句南无阿弥陀佛。
（12）人我自覆，不亲近同行善知识故
“人我”即是人我是非、“你错我对”等等；“自覆”，就是覆盖了自己本来的道心，在那里争人我是非、名利高下。常与名利相应，肯定有人我是非。大家都淡泊名利，就没有人我是非了。
“亲”是心无间隔。“近”是随处不离。“同行善知识”就是同求解脱、同愿往生、同修念佛的师友。
杂行杂修之人，常与名利相应，心埋人我是非，以致覆盖了自己的佛性道心，把了生脱死、决志往生这件大事摆在旁边。与劝他老实念佛往生的人，磁场不相应，觉得没有吸引力，心无好感，不愿靠近。这样，内心被人我是非覆障，外又远离同行善知识，往生也就谈不上了。
专修念佛的人当然也有人我之见，不是说没有，因为还是凡夫嘛。不过，不会覆障自心，不会妨碍他求往生，反而事过境迁，会作退一步想，更加激发往生心。
我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，旷劫以来常没常流转，跟无量无边众生结下了无量无边的恶缘，都是我不对！这样下去，不是办法。我还是好好念佛吧！“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”专修念佛的人，大家在一起座谈，讲到念佛了，讲到往生了，都是法喜充满，这就是同门相亲，法情胜于俗情。
（13）乐近杂缘，自障障他往生正行故
物以类聚，人以群分。杂修的人喜欢杂修处所，接近同样杂行的人，说杂行事，修杂行行，彼此互相影响，既障碍自己，又障碍他人往生正行。这样，往生就很危险。
专修念佛的人，远离这些杂缘，不去凑热闹。因为凡夫的心容易动摇，这些场合去多了，接触杂缘多了，难免见异思迁。各宗善知识都有他们本身的修持法门，往往用自宗教理回答有关净土的问题，会破坏我们的信心。所以，还是少去为好，不要“乐近杂缘”。
“无外杂缘”才能“得正念”，“乐近杂缘”就“自障障他”。
杂行十三失，以前四失为本。第一为自修因之失，二、三、四为佛力增上缘之失。后面九条是对前四失的补充说明，以彻底破除侥幸心理及种种辩解。
有杂行之人虽闻前四失，但心不信服，以为虽是杂修，但总愿往生，心系极乐，何以不得往生？答以虽系念而不相续故。
又侥幸说纵然系念不相续，但也有忆想阿弥陀佛极乐净土，岂不得往生？答以虽忆想而常间断故。
又侥幸说纵然系念不相续、忆想间断，而《观经》随修杂行回愿皆得往生，岂能说杂行之人定然不得往生？答以虽回愿而不殷重真实故。
又辩解说若愚恶懈怠之辈，玩忽稀松之行，可说不殷重真实；假如贤善精进，苦励身心，急走急作，如救头燃，岂不真实？答以贪瞋诸见烦恼来间断故，不名真实之业。
又辩解说纵然贪瞋烦恼来间断，岂不可随犯随忏，还得清净？答以无有惭愧忏悔心故，自力忏悔不成就；又不相续念报彼佛恩故，佛力忏悔不成就。
又辩解说杂行杂修纵有如上缺失，但毕竟有所修行，岂皆无益？答以虽作业行，常与名利相应故，于解脱道毕竟无有利益。
然则杂行杂修之人，竟然都无往生可能吗？答以欲得往生，须是放下自我，以谦卑之心亲近请益专修念佛善知识。然杂行之人又因人我自覆，不亲近念佛善知识，反而乐近杂缘，以致自障障他往生正行。可说一旦落于杂行，往生希望实在太渺茫。
此杂行十三失，次第相扣，首尾相接。谓罪业凡夫本质是同，偏由遇缘不同，升沉迥异，故先明杂缘乱动失正念。既失念佛正念，约教即与弥陀本愿不相应，违释迦佛教，不顺诸佛证诚之语；论行即系念不相续，忆想常间断。虽可回向得生，而又回愿不殷重真实。不真实者，谓由贪瞋诸见烦恼故。不殷重者，由无惭愧忏悔心故。专修念佛之人，虽同样不免贪瞋烦恼，亦非生大惭愧，而由念佛恩力，故得无障；而杂行之人又失于不相续念报佛恩。既不念佛恩力，徒励自力，故生轻慢名利心。慢心高故，人我自覆，不亲近专修念佛善知识，反好趋附种种杂缘，亦引人趋杂离专，自障障他出离强缘。自障障他故，又成杂缘乱动失正念，乃至恶性循环，永沉苦海。
专杂虽说十三得失，究竟由最初一步是“无外杂缘”还是“杂缘乱动”而见差别。
专修由最初“无外杂缘”一步之得，则后面步步皆得。杂修由最初“杂缘乱动”一步之失，则后面步步皆失。所谓“修行无别修，只要识路头；路头若识得，生死一齐休。”又说“一步错，步步错。”对于净土行人来说，这个修行的路头、关键的第一步，就在于摒弃一切外杂之缘的干扰，专门参访专修念佛场所，专门亲近专修念佛之人，专门听闻专修念佛之教，踏踏实实专修念佛。此是行人至要关口，往生成办秘术。
3．十即十生·千中无一
善导大师在讲完这十三点以后，接着又用他所见到的事实来证明，说：
何以故？余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。
我近来亲自所见到的，亲自所听到的，四处远近，出家在家，他们对净土法门的理解不同，修行方法也不同。有的人专修，有的人就杂修了。但只要是专修念佛、一心一意念佛的，十个就十个往生，没有一个遗漏在外。只要是杂行杂修的，一千个里面没有一个往生的。
以上是善导大师亲自见闻的。我们今天所见到的，和善导大师当初所见到的一模一样。正像印光大师所讲的，善导和尚所示专杂二修，乃金口诚言，千古不易之铁案，这实在值得我们每一个人警觉。不过这里有一点点不同，前面说到杂行之人“百时稀得一二，千时稀得三五”，虽然往生很难，但总还有一线可能，可这里说“千中无一”，成了没有一个往生的。
杂行之人到底是难往生还是不能往生呢？应该说杂行杂修很难往生，难到几乎不能往生。这里说“修杂不至心”，“不至心”就是不真心，就是前面讲的“回愿不殷重真实”。杂行杂修的人，因为安心与起行相违背，一千个里面难得三五个真心的，所以善导大师用了两种表述方式：先与之而言，杂行千人或有三五往生者，说的是发真心者；后夺而言之，千人之中无一往生者，是说杂行之人都发不起真心，所以不能往生。杂，不管怎样，这条路有风险，而且风险太大，千中无一。而专是千稳万当，万不漏一，绝对没有任何风险。
善导大师如此详细地为我们讲述专杂得失，是怜悯我们骄慢心重、愚痴心重，是要给我们抉择出决定往生的方法。专杂的得失比较，是为了让我们舍杂业，选专修。如果看到这里还不愿意舍杂修专，还是舍专修杂，那只能说确实智慧眼未开，有负弥陀化身善导大师的一番慈悲，有负阿弥陀佛本愿救度的慈悲，也说明根机还是没有成熟。
摘自《善导大师的净土思想》
（10）又不相续念报彼佛恩故
阿弥陀佛对我们有救度之恩。专修之人知道自己是罪业凡夫，无有出离之缘，只有完全靠倒阿弥陀佛的救度，才会心心念念专念弥陀佛名，心心念念知恩、念恩，欲报谢佛恩。
杂行之人不专念弥陀名号，他没有感悟到自己是一个没有修持力量、没有出离之缘的罪业凡夫。这样，他内心对佛的慈悲救度就没有领受，就有隔阂，就不会念念相续知恩报恩。就好像一个病人，如果知道自己病入膏肓，就要死了，医生把他救活了，自然会感恩，常欲报答。如果认为自己只是一个小小感冒，医生把他治好了，他也不会感恩。
如果认为自己还有力量，阿弥陀佛不过是搭了一把手，主要还是靠我自己，怎么会感受到阿弥陀佛的恩德呢？所以说“不相续念报彼佛恩”。
善导大师在《般舟赞》中说：
努力努力，勤而行之，
常怀惭愧，仰谢佛恩。
我们“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念念之间都知道我是一个罪业凡夫，我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了！人心一旦放下，就会柔软；人心一旦提起、高慢，就会刚强、不柔软。
（11）心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故
“轻”就是轻视，小看他人；“慢”是傲慢，高看自我。
轻，有两点：一是轻于极乐净土，二是轻于念佛。
杂行之人不知道极乐世界是无为涅槃界，是凡夫靠自力修行根本无法达到的高妙报土，以为是自己努力努力就可以达到的境界，这显然是看轻了。同时，他对专修念佛的法门很轻视，以为太简单了，不愿意行持，这不是看轻吗？对于至极无上的南无阿弥陀佛六字名号，他觉得很简单，轻视，小瞧，这叫“轻”。
慢，也有两点：一是自生我慢，认为“我能修行”，这是把自己看大了。二是慢于他人，认为自己比他人优越，看不起专修念佛的人，认为他们不修行，只想走捷径等等，这叫“慢”。杂行的人就有这种轻慢。
专修念佛的人没有。专修念佛的人知道我就是一个罪业凡夫，只配念这句佛号，有什么好傲慢的？只配念佛，也没什么好名、好利。
这样低调，对这句名号不仅不会轻慢，反而会无比珍重，像印光大师所言：
宝此持名一行。
将此一句佛号，当做本命元辰。
“把这句名号当作我的宝贝，当作我生命的根本，非常珍爱”。我们看人家，都是大菩萨，“你大概可以修行戒定慧，你大概可以修六度万行，你大概可以开悟；我呢，没有办法，什么都修不了，只有抓住这句南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”没有心思羡慕别人，内心对这句名号很珍重。想傲慢也傲慢不起来。怎么会傲慢呢？什么都不会，傲慢什么？持戒，不能清净；禅定，妄想纷飞；智慧，一片黑暗，心中无明。讲起来都不如人，只有这句名号，这就不会心生轻慢。
“虽作业行，常与名利相应故”：杂行杂修的人，善导大师就说，虽然也在那里起行修业，但是，总是和名利相关，和名利相应。一个修道的人，如果和名利相应，可以说心就腐败了，腐烂了。为什么叫“和名利相应”呢？显示我博学多能，我能修行，我超过你。有的人之所以愿意修杂业，他不是和了生死、求往生相应，而是和名利相应。因为修杂才能显出高下，显出我的能耐，人家才能知道我，才能招来名利。如果同样都是念佛，就显不出我的能耐，也就招不来名利。
专修念佛呢，自甘凡愚，老实念佛，恒与往生相应。我就知道我是一个凡夫，我是一个下愚的人，我只配念这句南无阿弥陀佛。
（12）人我自覆，不亲近同行善知识故
“人我”即是人我是非、“你错我对”等等；“自覆”，就是覆盖了自己本来的道心，在那里争人我是非、名利高下。常与名利相应，肯定有人我是非。大家都淡泊名利，就没有人我是非了。
“亲”是心无间隔。“近”是随处不离。“同行善知识”就是同求解脱、同愿往生、同修念佛的师友。
杂行杂修之人，常与名利相应，心埋人我是非，以致覆盖了自己的佛性道心，把了生脱死、决志往生这件大事摆在旁边。与劝他老实念佛往生的人，磁场不相应，觉得没有吸引力，心无好感，不愿靠近。这样，内心被人我是非覆障，外又远离同行善知识，往生也就谈不上了。
专修念佛的人当然也有人我之见，不是说没有，因为还是凡夫嘛。不过，不会覆障自心，不会妨碍他求往生，反而事过境迁，会作退一步想，更加激发往生心。
我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，旷劫以来常没常流转，跟无量无边众生结下了无量无边的恶缘，都是我不对！这样下去，不是办法。我还是好好念佛吧！“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”专修念佛的人，大家在一起座谈，讲到念佛了，讲到往生了，都是法喜充满，这就是同门相亲，法情胜于俗情。
（13）乐近杂缘，自障障他往生正行故
物以类聚，人以群分。杂修的人喜欢杂修处所，接近同样杂行的人，说杂行事，修杂行行，彼此互相影响，既障碍自己，又障碍他人往生正行。这样，往生就很危险。
专修念佛的人，远离这些杂缘，不去凑热闹。因为凡夫的心容易动摇，这些场合去多了，接触杂缘多了，难免见异思迁。各宗善知识都有他们本身的修持法门，往往用自宗教理回答有关净土的问题，会破坏我们的信心。所以，还是少去为好，不要“乐近杂缘”。
“无外杂缘”才能“得正念”，“乐近杂缘”就“自障障他”。
杂行十三失，以前四失为本。第一为自修因之失，二、三、四为佛力增上缘之失。后面九条是对前四失的补充说明，以彻底破除侥幸心理及种种辩解。
有杂行之人虽闻前四失，但心不信服，以为虽是杂修，但总愿往生，心系极乐，何以不得往生？答以虽系念而不相续故。
又侥幸说纵然系念不相续，但也有忆想阿弥陀佛极乐净土，岂不得往生？答以虽忆想而常间断故。
又侥幸说纵然系念不相续、忆想间断，而《观经》随修杂行回愿皆得往生，岂能说杂行之人定然不得往生？答以虽回愿而不殷重真实故。
又辩解说若愚恶懈怠之辈，玩忽稀松之行，可说不殷重真实；假如贤善精进，苦励身心，急走急作，如救头燃，岂不真实？答以贪瞋诸见烦恼来间断故，不名真实之业。
又辩解说纵然贪瞋烦恼来间断，岂不可随犯随忏，还得清净？答以无有惭愧忏悔心故，自力忏悔不成就；又不相续念报彼佛恩故，佛力忏悔不成就。
又辩解说杂行杂修纵有如上缺失，但毕竟有所修行，岂皆无益？答以虽作业行，常与名利相应故，于解脱道毕竟无有利益。
然则杂行杂修之人，竟然都无往生可能吗？答以欲得往生，须是放下自我，以谦卑之心亲近请益专修念佛善知识。然杂行之人又因人我自覆，不亲近念佛善知识，反而乐近杂缘，以致自障障他往生正行。可说一旦落于杂行，往生希望实在太渺茫。
此杂行十三失，次第相扣，首尾相接。谓罪业凡夫本质是同，偏由遇缘不同，升沉迥异，故先明杂缘乱动失正念。既失念佛正念，约教即与弥陀本愿不相应，违释迦佛教，不顺诸佛证诚之语；论行即系念不相续，忆想常间断。虽可回向得生，而又回愿不殷重真实。不真实者，谓由贪瞋诸见烦恼故。不殷重者，由无惭愧忏悔心故。专修念佛之人，虽同样不免贪瞋烦恼，亦非生大惭愧，而由念佛恩力，故得无障；而杂行之人又失于不相续念报佛恩。既不念佛恩力，徒励自力，故生轻慢名利心。慢心高故，人我自覆，不亲近专修念佛善知识，反好趋附种种杂缘，亦引人趋杂离专，自障障他出离强缘。自障障他故，又成杂缘乱动失正念，乃至恶性循环，永沉苦海。
专杂虽说十三得失，究竟由最初一步是“无外杂缘”还是“杂缘乱动”而见差别。
专修由最初“无外杂缘”一步之得，则后面步步皆得。杂修由最初“杂缘乱动”一步之失，则后面步步皆失。所谓“修行无别修，只要识路头；路头若识得，生死一齐休。”又说“一步错，步步错。”对于净土行人来说，这个修行的路头、关键的第一步，就在于摒弃一切外杂之缘的干扰，专门参访专修念佛场所，专门亲近专修念佛之人，专门听闻专修念佛之教，踏踏实实专修念佛。此是行人至要关口，往生成办秘术。
3．十即十生·千中无一
善导大师在讲完这十三点以后，接着又用他所见到的事实来证明，说：
何以故？余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。
我近来亲自所见到的，亲自所听到的，四处远近，出家在家，他们对净土法门的理解不同，修行方法也不同。有的人专修，有的人就杂修了。但只要是专修念佛、一心一意念佛的，十个就十个往生，没有一个遗漏在外。只要是杂行杂修的，一千个里面没有一个往生的。
以上是善导大师亲自见闻的。我们今天所见到的，和善导大师当初所见到的一模一样。正像印光大师所讲的，善导和尚所示专杂二修，乃金口诚言，千古不易之铁案，这实在值得我们每一个人警觉。不过这里有一点点不同，前面说到杂行之人“百时稀得一二，千时稀得三五”，虽然往生很难，但总还有一线可能，可这里说“千中无一”，成了没有一个往生的。
杂行之人到底是难往生还是不能往生呢？应该说杂行杂修很难往生，难到几乎不能往生。这里说“修杂不至心”，“不至心”就是不真心，就是前面讲的“回愿不殷重真实”。杂行杂修的人，因为安心与起行相违背，一千个里面难得三五个真心的，所以善导大师用了两种表述方式：先与之而言，杂行千人或有三五往生者，说的是发真心者；后夺而言之，千人之中无一往生者，是说杂行之人都发不起真心，所以不能往生。杂，不管怎样，这条路有风险，而且风险太大，千中无一。而专是千稳万当，万不漏一，绝对没有任何风险。
善导大师如此详细地为我们讲述专杂得失，是怜悯我们骄慢心重、愚痴心重，是要给我们抉择出决定往生的方法。专杂的得失比较，是为了让我们舍杂业，选专修。如果看到这里还不愿意舍杂修专，还是舍专修杂，那只能说确实智慧眼未开，有负弥陀化身善导大师的一番慈悲，有负阿弥陀佛本愿救度的慈悲，也说明根机还是没有成熟。
摘自《善导大师的净土思想》
人的贫穷富贵也是因果报应吗？
人在这世间的一切，所谓“一饮一啄，莫非前缘”，都是由因果报应来的，点点滴滴都不会有差错的。古人有两句话说“在富贵则安于富贵，在贫穷则安于贫穷”，懂得是因果报应才会安心。不会说富贵了就很骄奢，或者自我炫富；贫穷了，又感到卑贱。因为了解这是因果报应，富贵有富贵的因，贫穷也有贫穷的因。这样就会安心，也不会迷惑——不是上帝、神对谁好，对谁不好，这是自我造成的。有这种安心，你就过得有尊严。古人讲“素富贵”，就是安于富贵的状态，一般人是做不到的。富贵就容易骄慢，贫穷就感到卑贱，这就失去了君子之风。
所以，信因果报应的人，很容易成为一个君子。
同时，如果没有因果报应，这个世界不就乱了吗？
富贵不用造富贵的因，那就会投机取巧，作奸犯科。因为没有因果报应了，靠巧取豪夺。
如果有因果报应，那就必须按照因果的法则：你要得到富贵的果报，就要行富贵的因——布施，怜悯贫穷卑贱之人；你要摆脱贫穷的果报，也要修相应的因。
所谓“善有善报，恶有恶报”，这样整个社会就会有序，正面，每一个人都会积极向上地来认识自己的处境和规范自己的行为。所以，因果报应的学说，对于世间有莫大之功。它并不是让一个人消极，反而会让一个人努力自新。因为既然有因果，这个因果是可以改转的。
如果努力按照因果的法则行善积德，那就会有福乐的果报；如果按照因果的法则，不行善积德，造恶，那当然就有苦的果报—星云大师
人在这世间的一切，所谓“一饮一啄，莫非前缘”，都是由因果报应来的，点点滴滴都不会有差错的。古人有两句话说“在富贵则安于富贵，在贫穷则安于贫穷”，懂得是因果报应才会安心。不会说富贵了就很骄奢，或者自我炫富；贫穷了，又感到卑贱。因为了解这是因果报应，富贵有富贵的因，贫穷也有贫穷的因。这样就会安心，也不会迷惑——不是上帝、神对谁好，对谁不好，这是自我造成的。有这种安心，你就过得有尊严。古人讲“素富贵”，就是安于富贵的状态，一般人是做不到的。富贵就容易骄慢，贫穷就感到卑贱，这就失去了君子之风。
所以，信因果报应的人，很容易成为一个君子。
同时，如果没有因果报应，这个世界不就乱了吗？
富贵不用造富贵的因，那就会投机取巧，作奸犯科。因为没有因果报应了，靠巧取豪夺。
如果有因果报应，那就必须按照因果的法则：你要得到富贵的果报，就要行富贵的因——布施，怜悯贫穷卑贱之人；你要摆脱贫穷的果报，也要修相应的因。
所谓“善有善报，恶有恶报”，这样整个社会就会有序，正面，每一个人都会积极向上地来认识自己的处境和规范自己的行为。所以，因果报应的学说，对于世间有莫大之功。它并不是让一个人消极，反而会让一个人努力自新。因为既然有因果，这个因果是可以改转的。
如果努力按照因果的法则行善积德，那就会有福乐的果报；如果按照因果的法则，不行善积德，造恶，那当然就有苦的果报—星云大师
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