在我看来，时尚可以个性化，并附有名族气息，但还是要以美为基础，而不是丑陋。

品牌大片试图呈现出物不以类聚，人不以群分，唯有“个性”独占鳌头的理念，往死里打造所谓的“淳朴民风”歪曲民族特色的阴间大片，恕我不能苟同！

这种照片上的“美女”就算倒回到清代，她们也嫁不出去，谢谢。

我们华夏文明五千年历史，女人不论贫富关键，只要有点条件的都会略施粉黛，尤其出身不错的女人，更是讲究，不过也有极少数不讲究的，但她们代表不了广大爱美的中国妇女。

陈小姐，我知道你拍照技术不错，但想在国际出名，不是丑化国人得来的。

#观书有悟##宝藏好书种草计划#在朋友车上，看到冈仓天心的《茶之书》，我手里也有本，和朋友的不同，虽然同是谷意翻译，但朋友的是全文字版，我的是带图版，相比之下，倒是朋友的那本更加简洁隽永。
就在车上翻了几页，“茶人风范”一节里说，“海海人生，波涛自生，若对如何修身养性的奥秘一无所知，必将不时受各种愚昧困扰所苦，纵欲强颜欢笑，装作满足，终究亦属徒劳。在尝试做到持平守中的路上，我们步履阑珊，而且无论往哪个方向望去，天边的云端上都可见到风雨将至的征兆。但是，即使在翻腾的人生浪涛，不住向永恒奔去时，还是会有美丽与欣喜。所以，为何不迎向风雨的中心，又或者，何不学学列子，直接乘狂风御暴雨而行呢？
唯有以美而生之人，能以美而死。”
雨突如其来，开始还小，突然间转大了，小小的车子，仿佛一座孤岛，然而有茶书，有友人，看着那些句子，突然间有种不自禁的感动，生活美学，不是抽象的概念，而是向美而生的心态，渗透进生活的美学细节，是风雨之中的宁静和恒定。

日本“武士道”是“死的艺术”，
而“茶道”则是被孜孜以求的“生的艺术”。
默尔索读《茶之书》时拍了一张书中文字给我，不久后他寄来了《茶之书》。想要写读后感完全是启发于朋友建议，如果说文字会给我带来一定的治愈性，必然是妙不可言的，当下我突然对他所说的话有了一点彻悟，和另一个时空的自己对话。书写记录的过程中，正是和阅读每一帧画面和文字的自己进行对话。

《茶之书》是冈仓天心1906年以英文写出的，他旨在向西方介绍东方的茶道文化，这本小书仅只有百来页，质感非常轻巧，纤薄不盈一握，对大多数学者而言，它的分量重如泰山。至今一百多年，《茶之书》被不断新刊重印，依旧流传世界。

茶道表面是美学仪式，内里则是渊远流深，奠基于道家和禅宗思想，冈仓天心常把道家与道教混为一谈，它还是艺术论。冈仓天心倾心于老庄，认为道教构成美学理念的基础，禅，使之具体化。他认为，老子主张事物的真正的本质只在于空虚，譬如房屋的实质不是屋顶和墙壁，而是它们所围成的空空如也的房间。冈仓天心形容:对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道。与任何特定的人生理念并无关连。他说，中国人喝茶，已失去唐宋的幽思情怀，变得苍老又实际，成了“现代人”。所幸我身边有那么两位时常交流喝茶观感的好友。

与默尔索的某次闲谈中，我对他提到我最喜欢的是全书结尾那一段，关于茶道史上最著名的大师利休用什么样的姿态面对死亡的描述。利休举办他人生中最后一次茶会，向来宾奉上茶汤，欣赏挂画，然后面带微笑，踏上一条未知之路。为此，冈仓天心深情写道：唯有以美而生之人，能以美而死。伟大茶人末日就如同他们此生其它的时刻，尽是高雅动人。死亡在等待着千利休，我为之动容的，那是一个确切的死亡。世界太容易以生命的不美好，来向人们诉苦。不可讳言地，人们也常是这个世界之所以不美好的始作俑者。于是现代人的死可悲到一种可笑的地步，在接受宗教的世界观上困难异常，越来越难透过放弃对“知”的追求，来换取对未知的了解。

呵。
偏偏活着本身，
又美好不到哪里去。
死活之间变得如此尴尬。