【宣化上人讲述】—— 佛说:
—— 阿[少免]楼驮，翻译成中文叫“无贫”。他为什么叫无贫呢？
就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎么得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带着饭到田里去。
他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。
这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿[少免]楼驮的机缘来了，于是就向他化缘，化他中午的饭。
这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。
他就向这个农夫来化缘，化斋吃，他说：“我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。”
这个农人一看这人真的饿得很可怜，于是乎就想：“我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！”
于是乎，他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以后九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫“无贫”。
这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这么一个感应，什么感应呢？他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。
所以他就驮着这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫“无贫”。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。
什么叫“辟支佛”呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时，修行成了叫“缘觉”，无佛出世时，修行成了就叫“独觉”。独觉也就是辟支佛，具足叫“辟支迦罗”。
这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。
因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。
这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什么呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以后九十九亿个大劫──那时间不知多长啊，都是有钱的，所以叫无贫尊者。
这位无贫尊者，他观察所有在会大众的心理，“而白佛言”：对着佛说，“世尊，月可令热”：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。
“日可令冷”：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。
他就因为有神通，什么事情都可以改变的，“移山倒海，洒豆成兵”。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。
这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去，就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？
所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。
月可令热，日可令冷，月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。
可是“佛说四谛”：佛所说四谛的道理，“不可令异”：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。
“佛说苦谛”：佛所说的这个苦谛啊，“实苦，不可令乐”：佛所说的这个苦谛，是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。
“集真是因”：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？
就是集的果。“更无异因”：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。
“苦若灭者”：苦若是灭了，“即是因灭”：就是苦的因灭了。“因灭故果灭”：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。
“灭苦之道”：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么苦是不能灭的。
“实是真道”：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道，
“更无余道”：再没有旁的道可以把苦灭了。
“世尊，是诸比丘”：说这一切的比丘啊。
“于四谛中”：现在所有的比丘对这四谛法，
“决定无疑”：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。
—— 节选自【宣化上人】佛说遺教经浅释
—— 阿[少免]楼驮，翻译成中文叫“无贫”。他为什么叫无贫呢？
就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎么得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带着饭到田里去。
他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。
这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿[少免]楼驮的机缘来了，于是就向他化缘，化他中午的饭。
这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。
他就向这个农夫来化缘，化斋吃，他说：“我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。”
这个农人一看这人真的饿得很可怜，于是乎就想：“我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！”
于是乎，他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以后九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫“无贫”。
这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这么一个感应，什么感应呢？他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。
所以他就驮着这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫“无贫”。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。
什么叫“辟支佛”呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时，修行成了叫“缘觉”，无佛出世时，修行成了就叫“独觉”。独觉也就是辟支佛，具足叫“辟支迦罗”。
这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。
因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。
这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什么呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以后九十九亿个大劫──那时间不知多长啊，都是有钱的，所以叫无贫尊者。
这位无贫尊者，他观察所有在会大众的心理，“而白佛言”：对着佛说，“世尊，月可令热”：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。
“日可令冷”：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。
他就因为有神通，什么事情都可以改变的，“移山倒海，洒豆成兵”。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。
这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去，就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？
所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。
月可令热，日可令冷，月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。
可是“佛说四谛”：佛所说四谛的道理，“不可令异”：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。
“佛说苦谛”：佛所说的这个苦谛啊，“实苦，不可令乐”：佛所说的这个苦谛，是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。
“集真是因”：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？
就是集的果。“更无异因”：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。
“苦若灭者”：苦若是灭了，“即是因灭”：就是苦的因灭了。“因灭故果灭”：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。
“灭苦之道”：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么苦是不能灭的。
“实是真道”：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道，
“更无余道”：再没有旁的道可以把苦灭了。
“世尊，是诸比丘”：说这一切的比丘啊。
“于四谛中”：现在所有的比丘对这四谛法，
“决定无疑”：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。
—— 节选自【宣化上人】佛说遺教经浅释
318.色阴妄想【楞严经浅释】宣化上人
G2详示五重妄想（分五）
H1色阴妄想 H2受阴妄想 H3想阴妄想
H4行阴妄想 H5识阴妄想 H1分三
I1示体因想 I2引喻详释 I3结名妄想
今I1
【汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来，想中传命。】
汝体先因父母想生：释迦牟尼佛说，阿难！你现在这个身体，为什么有你这个身体呢？由什么来的？由你父亲母亲这种“想”。这种“想”，其实就是一种情，这是说得尤其明显一点。为什么说是“情”呢？卵因想生，胎因情有。阿难是胎生，并不是卵生，所以这个想就是个情字。
这往粗了说，就是“妄想”；往深一层说，就是个“想”；再往深了一层说，就是个“情”。这先因父母这个情生，怎么说是情呢？父亲母亲因为有这种欲心、情欲，所以就发生一种男女的问题，于是乎就有了小孩子；这岂不是因情而有的呢？
汝心非想，则不能来：虽然你父母因为有情想，而有这种男女的问题，那么你在中阴身的时候，如果你没有一种情感，没有一种爱父憎母、或者爱母憎父的这种情感，也不会有你这个身体的。所以在你的中阴身的时候也是有这种情想，有你这种情想，所以你这中阴身才来投胎；你要是没有情想的话，你就不会来投胎的，不会有你这个身体的。这是一定的道理，你想不承认也不可以的。你看“则不能来”这个语气说得很决定，这是决定辞。就是你若没有情想，就绝对没有你这个身体，“则不能来”。这个是怎么样？想中传命：就是由这情想而传承接续你这个生命。
你有生命，都是由彼此的情想互相传递而有的，所以这叫“想中传命”。“传命”就是继续的意思，继续你的生命。你有这个想，才能继续你的生命；如果你没有这个想，你生死就了了。所以想阴断的时候，“远离颠倒梦想”，一切的梦想都没了。你若妄想没有了，生死也就了了。为什么你有生死呢？就因为你妄想太多了，前念灭、后念生；后念灭、后念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以这川流不息，也就是“想中传命”的道理。
I2引喻详释
【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？】
《楞严经》这个哲理讲得是最彻底了！这是究竟的哲学、究竟的真理，可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把这个就说是究竟真理了。我说的这个真理，就是它讲就有这个情形，这个情形从什么地方来的？从妄想那儿来的。所以，我说它具有究竟的一个道理，这个道理从什么地方来的？从妄想那儿来的。你说出妄想，它就有了；没有妄想，就没有了。
如我先言：阿难！像我以前告诉你的，记得吗？告诉你什么？心想醋味，口中涎生：你心里这么想：“噢，这个醋啊，真酸！啧啧，真酸！这个酸梅呀，酸哪！一吃我这牙都倒了，也软牙了。”你这样一想酸的时候，这口里口水就出来了，就流口水了。这个口水不是馋出来的，而是想这酸味想出来的。所以无论谁，不要妒忌人，妒忌人在中国话就叫吃醋，不要吃醋；一吃醋就有酸味了。
心想登高，足心酸起：你一想登高，这足心这个酸味又起来了，足心就发酸了；发酸了，脚心也软了；脚心软了，就站不住了；站不住，就要跌到那个万丈悬崖里去了。你说危险不危险哪？
悬崖不有：这个悬崖不是有的，只是心里这么想一想；心里这么想一想，这足就发酸了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；现在想悬崖，他腿酸了，足也酸了。你说这个足怎么也会酸呢？
有一个人就讲了：“我知道了！法师你不要讲这个道理了，我已经明白了，我已经开悟了。”开了什么悟呢？“你前面所讲的那个六根互用，每一根都有六根的作用，所以现在脚也会吃东西了，所以它就酸起来了。”真是这个样子？啊？我不相信你这个开悟。你开这个悟，为什么我不相信呢？我还没有开这个悟呢，你就开了这个悟？那没有这个道理的。这个道理，我不承认的。那怎么样子呢？因为这就是个妄想，这个脚并不会吃东西，也不会听东西，也不会看东西。六根互用说是眼、耳、鼻、舌、身、意，并没有一个脚，所以你开的这个悟，我绝对不承认的。
悬崖不有，醋物未来：那么悬崖也不是有的，这个醋物也不是有的，只凭你一个妄想，嘴也流涎了，足也酸软了。汝体必非虚妄通伦：如果你这个身体不是由这个虚无的妄想来的，和妄想做朋友、做同类，不是由这个情想而有的话，口水如何因谈醋出：那么你口里流的口涎，这个口水，为什么我和你一讲这个醋，它就会出来？讲这个醋，这只不过讲一讲，并不是真有这个东西。讲一讲，这是虚妄的，不是真实的，为什么它酸味就出来了？就觉得口里也酸溜溜的，脚上也酸溜溜的。这么样子，你想不承认是妄想来的，可以吗？不可以的，那是从妄想来的。
I3结名妄想
【是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。】
是故当知：因为上边所讲这个道理，所以你就应该知道。汝现色身：你现在这个色身，就是你这个身体，名为坚固第一妄想：虽给它起个名字说它“坚固”，只不过是个名而已，其实这就是由你第一个妄想，由这色阴而造成的。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋（九）》〈五十陰魔〉（宣化上人講述）
G2详示五重妄想（分五）
H1色阴妄想 H2受阴妄想 H3想阴妄想
H4行阴妄想 H5识阴妄想 H1分三
I1示体因想 I2引喻详释 I3结名妄想
今I1
【汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来，想中传命。】
汝体先因父母想生：释迦牟尼佛说，阿难！你现在这个身体，为什么有你这个身体呢？由什么来的？由你父亲母亲这种“想”。这种“想”，其实就是一种情，这是说得尤其明显一点。为什么说是“情”呢？卵因想生，胎因情有。阿难是胎生，并不是卵生，所以这个想就是个情字。
这往粗了说，就是“妄想”；往深一层说，就是个“想”；再往深了一层说，就是个“情”。这先因父母这个情生，怎么说是情呢？父亲母亲因为有这种欲心、情欲，所以就发生一种男女的问题，于是乎就有了小孩子；这岂不是因情而有的呢？
汝心非想，则不能来：虽然你父母因为有情想，而有这种男女的问题，那么你在中阴身的时候，如果你没有一种情感，没有一种爱父憎母、或者爱母憎父的这种情感，也不会有你这个身体的。所以在你的中阴身的时候也是有这种情想，有你这种情想，所以你这中阴身才来投胎；你要是没有情想的话，你就不会来投胎的，不会有你这个身体的。这是一定的道理，你想不承认也不可以的。你看“则不能来”这个语气说得很决定，这是决定辞。就是你若没有情想，就绝对没有你这个身体，“则不能来”。这个是怎么样？想中传命：就是由这情想而传承接续你这个生命。
你有生命，都是由彼此的情想互相传递而有的，所以这叫“想中传命”。“传命”就是继续的意思，继续你的生命。你有这个想，才能继续你的生命；如果你没有这个想，你生死就了了。所以想阴断的时候，“远离颠倒梦想”，一切的梦想都没了。你若妄想没有了，生死也就了了。为什么你有生死呢？就因为你妄想太多了，前念灭、后念生；后念灭、后念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以这川流不息，也就是“想中传命”的道理。
I2引喻详释
【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？】
《楞严经》这个哲理讲得是最彻底了！这是究竟的哲学、究竟的真理，可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把这个就说是究竟真理了。我说的这个真理，就是它讲就有这个情形，这个情形从什么地方来的？从妄想那儿来的。所以，我说它具有究竟的一个道理，这个道理从什么地方来的？从妄想那儿来的。你说出妄想，它就有了；没有妄想，就没有了。
如我先言：阿难！像我以前告诉你的，记得吗？告诉你什么？心想醋味，口中涎生：你心里这么想：“噢，这个醋啊，真酸！啧啧，真酸！这个酸梅呀，酸哪！一吃我这牙都倒了，也软牙了。”你这样一想酸的时候，这口里口水就出来了，就流口水了。这个口水不是馋出来的，而是想这酸味想出来的。所以无论谁，不要妒忌人，妒忌人在中国话就叫吃醋，不要吃醋；一吃醋就有酸味了。
心想登高，足心酸起：你一想登高，这足心这个酸味又起来了，足心就发酸了；发酸了，脚心也软了；脚心软了，就站不住了；站不住，就要跌到那个万丈悬崖里去了。你说危险不危险哪？
悬崖不有：这个悬崖不是有的，只是心里这么想一想；心里这么想一想，这足就发酸了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；现在想悬崖，他腿酸了，足也酸了。你说这个足怎么也会酸呢？
有一个人就讲了：“我知道了！法师你不要讲这个道理了，我已经明白了，我已经开悟了。”开了什么悟呢？“你前面所讲的那个六根互用，每一根都有六根的作用，所以现在脚也会吃东西了，所以它就酸起来了。”真是这个样子？啊？我不相信你这个开悟。你开这个悟，为什么我不相信呢？我还没有开这个悟呢，你就开了这个悟？那没有这个道理的。这个道理，我不承认的。那怎么样子呢？因为这就是个妄想，这个脚并不会吃东西，也不会听东西，也不会看东西。六根互用说是眼、耳、鼻、舌、身、意，并没有一个脚，所以你开的这个悟，我绝对不承认的。
悬崖不有，醋物未来：那么悬崖也不是有的，这个醋物也不是有的，只凭你一个妄想，嘴也流涎了，足也酸软了。汝体必非虚妄通伦：如果你这个身体不是由这个虚无的妄想来的，和妄想做朋友、做同类，不是由这个情想而有的话，口水如何因谈醋出：那么你口里流的口涎，这个口水，为什么我和你一讲这个醋，它就会出来？讲这个醋，这只不过讲一讲，并不是真有这个东西。讲一讲，这是虚妄的，不是真实的，为什么它酸味就出来了？就觉得口里也酸溜溜的，脚上也酸溜溜的。这么样子，你想不承认是妄想来的，可以吗？不可以的，那是从妄想来的。
I3结名妄想
【是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。】
是故当知：因为上边所讲这个道理，所以你就应该知道。汝现色身：你现在这个色身，就是你这个身体，名为坚固第一妄想：虽给它起个名字说它“坚固”，只不过是个名而已，其实这就是由你第一个妄想，由这色阴而造成的。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋（九）》〈五十陰魔〉（宣化上人講述）
觉圆则妄尽，法空则见亡……王骧陆
真心息妄法
元知纳禅师有真心息妄法十门，兹再伸其义。
第一门觉察。此功夫最为紧要，由未悟以至彻悟，由初地以至十地，无一事无一时不要凛觉。不但才起一念要觉察，即日常应付人事，应对万机时，念念仍要觉察，觉察“动念即乖”。念念无住，不住妄，亦不住真，不住于觉察，更不住于不住。如是绵绵密密一、二十年，打成一片。初为有功用之觉察，进到无功用之觉察，遂至一切无所谓而未尝离觉，六根无所依，即妄无所依，自入于大休歇时也。
第二门休歇。不是休歇了便一无所有，如痴如聋，正是随起随休，随动随歇，亦不住于休歇，以休歇亦法也，心也。此功夫，呆不得一点，休即休去，歇即歇了，此境实说不出，好比冷湫湫古庙香炉，但此还不免有着，不落对治压制，即入沉空守寂，力量反不开展。此一二门功夫，当互相调剂去做，不可着实。
第三门泯心存境。心与境何可分乎，所云不顾外境，但自息心。即为有心可息，非境而何？若言无心可息，是本来无心，一落言诠，即又落境矣。何况有一泯一存之对，宛然有心有境，殊不干净。庞公云，但自无心于万物，何妨万物常围绕。此是无住心，故可接万物而不染，此第三门之意也，学人不可分作两截看。
第四门泯境存心。当知一着于法，其病与第三门等。当知心境内外，本自空寂。对境不必观了才空，是本来空，用观是初步对治法，以观即立境立心，非究竟也。既知本来是空，又何妨与万法为侣，与诸尘作对乎。但此亦用功时必经的过程，在初总不免倒东倒西，至彻悟后，自不会落于一边。至云真心独照，不是单有个真心去独照，要亲见实相后朗朗常见，惟有一真实。经云：无知觉明。以无知觉故，不立境，不立心；以明故，朗朗普照。真且不立，遑论乎妄，不泯而自泯，一了百了，更不必立泯存二见矣。
第五门泯心泯境。此法最险，容易落入死水坑中。人到无办法时，往往求定不得，求寂不能，见此一条，必喜出望外，以为能如是即可成就。昔智隍枯坐二十年，即中此病，非玄策引之见六祖，便活不过来。不知“人牛俱不见”是要死透了。“正是月明时”要你看“正是”两个字。在“俱不见”时，正“月明时”也。再活过来，参是什么光景，不可忽略，进门就在此。
第六门存境存心。此存字勿作有字会，否则泯时会作无时矣。须知存乃暂时不废幻有之意，泯为回复本来空寂之境，此心境各不相到，却又往来联系，应各住各位，心住于本来无生位，境住于本来不有位，以同属幻有而有遂各住于幻有位。故法华经云：是法住法位，世间相常住。法位者，各有因缘而又同一性空为本位者也。以决定知其性空，故可接而不染，亦不畏其有碍，此门最可增长力量，方可下接四门矣。此法最上乘最圆满，非真认得清，空得透，悟得彻，即不敢承当。但切忌重着存字而落法见。稍稍偏重，即落于有，遂失存心之义，斯又妄矣。
第七、八门内外全体全用。只是一条，是物我情忘之境。体用本不分，宇宙一切都不离我之自性。
第九门即体即用，无所分别。到功夫纯熟时，打成一片矣。
第十门透出体用。心中更无内外体用之量，浑然一道清平，到事事无碍时矣。此功夫非可丝毫做作，亦无功夫可言，乃自然而致者矣。
以上十门，目的在借以息妄。非到相当力量时，决无从着手。因地正者必从心地上下手，决不从妄心上下手，若从妄心下手，必至越转越迷，辗转成妄。此十门功夫，亦是釜底抽薪法，使妄心自然而化，而不会抽薪的人，总跳不出圈子去。此十门乃不得已而强立，一着意即入圈套，不易摆脱。故宗门总无法以示人，只教伊自悟自觉。故曰：无法向人说。又云：我不会佛法。经云：不应取法，不应取非法。是在活用。到大休歇时，更有何门可取乎。
论到入佛正宗，只有见性一门。不见性者，学法无益。学人不可妄认妄心为无，但切不可妄认妄心为实有。初学人，只是怕妄，是认为有也。若先见性，自然渐渐化除，切须先看“妄”究竟是何物？觉圆则妄尽，法空则见亡。惟佛一人居净土者，言十地菩萨以下，皆不免于微细惑也。经云：无明者，非有实体。又道：心无形段，妄无处所。你在未见性前，自然处处畏缩。明白了，却又怕什么？
前者，我欲诸仁于此十门中，看哪一门与自己有缘，诸仁已上了当也。无怪又上了知纳的当。老在此十门中翻身，出不出圈子。今天我又以文字圈子惑人，大胆的且进圈子来，再跳出去。倘有人问我，既要人跳出圈子去，何必立此圈子呢？我只可哈哈大笑，反问道，你即今立在哪里？
真心息妄法
元知纳禅师有真心息妄法十门，兹再伸其义。
第一门觉察。此功夫最为紧要，由未悟以至彻悟，由初地以至十地，无一事无一时不要凛觉。不但才起一念要觉察，即日常应付人事，应对万机时，念念仍要觉察，觉察“动念即乖”。念念无住，不住妄，亦不住真，不住于觉察，更不住于不住。如是绵绵密密一、二十年，打成一片。初为有功用之觉察，进到无功用之觉察，遂至一切无所谓而未尝离觉，六根无所依，即妄无所依，自入于大休歇时也。
第二门休歇。不是休歇了便一无所有，如痴如聋，正是随起随休，随动随歇，亦不住于休歇，以休歇亦法也，心也。此功夫，呆不得一点，休即休去，歇即歇了，此境实说不出，好比冷湫湫古庙香炉，但此还不免有着，不落对治压制，即入沉空守寂，力量反不开展。此一二门功夫，当互相调剂去做，不可着实。
第三门泯心存境。心与境何可分乎，所云不顾外境，但自息心。即为有心可息，非境而何？若言无心可息，是本来无心，一落言诠，即又落境矣。何况有一泯一存之对，宛然有心有境，殊不干净。庞公云，但自无心于万物，何妨万物常围绕。此是无住心，故可接万物而不染，此第三门之意也，学人不可分作两截看。
第四门泯境存心。当知一着于法，其病与第三门等。当知心境内外，本自空寂。对境不必观了才空，是本来空，用观是初步对治法，以观即立境立心，非究竟也。既知本来是空，又何妨与万法为侣，与诸尘作对乎。但此亦用功时必经的过程，在初总不免倒东倒西，至彻悟后，自不会落于一边。至云真心独照，不是单有个真心去独照，要亲见实相后朗朗常见，惟有一真实。经云：无知觉明。以无知觉故，不立境，不立心；以明故，朗朗普照。真且不立，遑论乎妄，不泯而自泯，一了百了，更不必立泯存二见矣。
第五门泯心泯境。此法最险，容易落入死水坑中。人到无办法时，往往求定不得，求寂不能，见此一条，必喜出望外，以为能如是即可成就。昔智隍枯坐二十年，即中此病，非玄策引之见六祖，便活不过来。不知“人牛俱不见”是要死透了。“正是月明时”要你看“正是”两个字。在“俱不见”时，正“月明时”也。再活过来，参是什么光景，不可忽略，进门就在此。
第六门存境存心。此存字勿作有字会，否则泯时会作无时矣。须知存乃暂时不废幻有之意，泯为回复本来空寂之境，此心境各不相到，却又往来联系，应各住各位，心住于本来无生位，境住于本来不有位，以同属幻有而有遂各住于幻有位。故法华经云：是法住法位，世间相常住。法位者，各有因缘而又同一性空为本位者也。以决定知其性空，故可接而不染，亦不畏其有碍，此门最可增长力量，方可下接四门矣。此法最上乘最圆满，非真认得清，空得透，悟得彻，即不敢承当。但切忌重着存字而落法见。稍稍偏重，即落于有，遂失存心之义，斯又妄矣。
第七、八门内外全体全用。只是一条，是物我情忘之境。体用本不分，宇宙一切都不离我之自性。
第九门即体即用，无所分别。到功夫纯熟时，打成一片矣。
第十门透出体用。心中更无内外体用之量，浑然一道清平，到事事无碍时矣。此功夫非可丝毫做作，亦无功夫可言，乃自然而致者矣。
以上十门，目的在借以息妄。非到相当力量时，决无从着手。因地正者必从心地上下手，决不从妄心上下手，若从妄心下手，必至越转越迷，辗转成妄。此十门功夫，亦是釜底抽薪法，使妄心自然而化，而不会抽薪的人，总跳不出圈子去。此十门乃不得已而强立，一着意即入圈套，不易摆脱。故宗门总无法以示人，只教伊自悟自觉。故曰：无法向人说。又云：我不会佛法。经云：不应取法，不应取非法。是在活用。到大休歇时，更有何门可取乎。
论到入佛正宗，只有见性一门。不见性者，学法无益。学人不可妄认妄心为无，但切不可妄认妄心为实有。初学人，只是怕妄，是认为有也。若先见性，自然渐渐化除，切须先看“妄”究竟是何物？觉圆则妄尽，法空则见亡。惟佛一人居净土者，言十地菩萨以下，皆不免于微细惑也。经云：无明者，非有实体。又道：心无形段，妄无处所。你在未见性前，自然处处畏缩。明白了，却又怕什么？
前者，我欲诸仁于此十门中，看哪一门与自己有缘，诸仁已上了当也。无怪又上了知纳的当。老在此十门中翻身，出不出圈子。今天我又以文字圈子惑人，大胆的且进圈子来，再跳出去。倘有人问我，既要人跳出圈子去，何必立此圈子呢？我只可哈哈大笑，反问道，你即今立在哪里？
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