文钞净土法要｜至诚恭敬篇 诫敬三宝
印光大师
居士无我，乐受磋磨。但有误会光意之失，故首称师尊，不用印光法师四字。未免于光于己，皆所未安。夫印光一粥饭僧耳。称为法师，已经过分之极。然通途泛称，亦不能不如是。至于不名，且称为师尊，实失正名交友之道。下次切勿用此故套。至于署名之下，古今通用，凡平交皆当如是，非于尊者前方用和南顶礼等也。今礼教陵迟，凡研究佛学者与知识信札，多皆用合十合掌谨启等，而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏丧明怨天，曾子责之，尚投杖而拜。是同侪有一言启迪于我者，皆以屈礼谢之。今行于歧路，有所不决，拟欲问人尚须合掌。况欲资之以了生死大事，而以行路之仪奉之，是轻法也。轻法则不能实得法益。昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人。莫道不说，说亦只得文字知见而已。决不能一言之下，明白本心。语云，下人不深，不得其真。夫如来灭度，所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣。读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬。不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎。昔清世祖章皇帝，拜玉琳通琇禅师为师。尚欲取一法名，琇师谓帝王何须用此。彼不肯，祈取一丑字眼名之。玉琳乃书十余丑字，令其自选。乃取一痴字。其派在行字辈，故名行痴。凡与玉琳之法徒书，其署名则云法弟行痴和南。开国之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，当先加以刑，然后问法，方合其式。否则平人失其为平人，皇帝失其为皇帝矣。光于佛学，一无所得。如盲对五色，聋对五声。了不知其如何为声，如何为色。然于主敬存诚之表面，颇愿竭我愚诚，以尽他山石之小益。既属心交，当不以琐屑弃之。
——复无锡尤惜阴居士书
《印光大师全集净土法要》
参考注释：
【禹拜昌言】禹听到善言即拜。典出《书经大禹谟》。昌言：即盛德之言、善言。
【五色】青、赤、白、黑、黄五种颜色。
【五声】指宫、商、角、征、羽五音。
如诚法师译：
居士没有我相，乐于接受切磋琢磨。但是有误会我的意思的过失，你在开头就称“师尊”，不用“印光法师”四个字。未免对于我，对于你自己，都有所不妥。我是一个只会吃饭的僧人罢了。称为“法师”，已经是很过分了。然而现在通常都是这样称呼，也不能不如此。至于不直接称名，而称为“师尊”，实在是有失辨正名份，接交朋友之道。下次千万不要用这些俗套。至于在自己的署名之下，古今通用，凡是平辈之交，都应当如此，不是在尊者前面用“和南”“顶礼”等等。现今礼仪之教逐渐衰败，凡是研究佛学的人与善知识来往的信件，大多都是用“合十”“合掌”“谨启”等等，而不肯稍稍委屈。大禹一听到善言就磕拜。子夏失明而埋怨上天，曾子责备他，他听后尚且丢下拐杖而磕拜。这是同辈有一句话启迪了我，都以屈身礼拜加以答谢啊！
现在行走在歧路之上，有一些不能决定的问题，打算想要寻问路人，尚且须要合掌请问。何况是想要借助它了生死大事，而以走路问人的礼节来对待，这是轻慢佛法啊！轻法就不能实际得到佛法的利益。过去古灵神赞禅师大开悟之后，想要报答剃度师的恩德，多方的开导启发（他的师父）。他的师父惊异，令他为自己宣说。神赞禅师说：应当施设法座，令他的师父迎请自己升座礼拜，然后才可以说法。他的师父依照而行，于是在他的教言之下大悟。假使古灵禅师不如此重法，他的师父不如此尊重得法之人。不要说不说法，就是说法，也只是得到文字知见而已。决定不能够在一句话之下，就明悟本心。俗话说：谦卑礼下他人不够深，就不能得到他的真本领。
如来灭度了，所留存下来的，只有经书与佛像。如果将土木金彩等佛像看作是真的佛，就能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。如果当作土木金彩来看的话，那也只是土木金彩而已。又者土木金彩，亵慢的话没有罪过。如果亵慢土木金彩之做成的佛像，那这个罪过就是弥天大罪了！读诵佛经祖语，应该当作现前佛陀祖师，为我亲自宣说，不敢稍稍萌生怠慢轻忽之心。能够如此的话，我说这个人，必定能够在这一生，高登九品莲，彻证一真法。否则，只是游戏法门，这个利益不过是有许多知识见解，说得明白清楚，一丝毫得不到真实受用，这是道听途说所能之事。
古人对于三宝分中，都存有真实的恭敬。不只是泛泛然口里谈论而已。现在的人，口里尚且不肯说一个委屈的字眼，何况实行呢？过去，清世祖顺治皇帝，拜玉琳通琇禅师为师父。还想要取一个法名，通琇禅师说：帝王何必须要如此。他不肯，祈望取一个丑的字眼来作为法名。玉琳国师就写了十多个丑字，让他自己选。于是就选了一个“痴”字。他的派系在行字辈，所以名为行痴。凡是与玉琳国师的法子徒弟写信，他的署名就为：法弟行痴和南。开国的皇帝尚且如此自我屈尊降纡，如果以现在的人来例推，应当先加以刑具，然后问法，才合他的样式。否则就百姓失其为百姓，皇帝失其为皇帝了。
我对于佛学，一无所得。如同盲人对五色，聋子对五声。一点不知道，什么才是宫商角征羽五种声音，什么才是青赤白黑黄五种颜色。然而对于主敬存诚的表面行为，很愿意竭尽我的愚诚，来尽他山之石的小小利益。既然大家是以心相交，应当不会因为我的细小琐屑而嫌弃。
印光大师
居士无我，乐受磋磨。但有误会光意之失，故首称师尊，不用印光法师四字。未免于光于己，皆所未安。夫印光一粥饭僧耳。称为法师，已经过分之极。然通途泛称，亦不能不如是。至于不名，且称为师尊，实失正名交友之道。下次切勿用此故套。至于署名之下，古今通用，凡平交皆当如是，非于尊者前方用和南顶礼等也。今礼教陵迟，凡研究佛学者与知识信札，多皆用合十合掌谨启等，而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏丧明怨天，曾子责之，尚投杖而拜。是同侪有一言启迪于我者，皆以屈礼谢之。今行于歧路，有所不决，拟欲问人尚须合掌。况欲资之以了生死大事，而以行路之仪奉之，是轻法也。轻法则不能实得法益。昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人。莫道不说，说亦只得文字知见而已。决不能一言之下，明白本心。语云，下人不深，不得其真。夫如来灭度，所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣。读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬。不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎。昔清世祖章皇帝，拜玉琳通琇禅师为师。尚欲取一法名，琇师谓帝王何须用此。彼不肯，祈取一丑字眼名之。玉琳乃书十余丑字，令其自选。乃取一痴字。其派在行字辈，故名行痴。凡与玉琳之法徒书，其署名则云法弟行痴和南。开国之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，当先加以刑，然后问法，方合其式。否则平人失其为平人，皇帝失其为皇帝矣。光于佛学，一无所得。如盲对五色，聋对五声。了不知其如何为声，如何为色。然于主敬存诚之表面，颇愿竭我愚诚，以尽他山石之小益。既属心交，当不以琐屑弃之。
——复无锡尤惜阴居士书
《印光大师全集净土法要》
参考注释：
【禹拜昌言】禹听到善言即拜。典出《书经大禹谟》。昌言：即盛德之言、善言。
【五色】青、赤、白、黑、黄五种颜色。
【五声】指宫、商、角、征、羽五音。
如诚法师译：
居士没有我相，乐于接受切磋琢磨。但是有误会我的意思的过失，你在开头就称“师尊”，不用“印光法师”四个字。未免对于我，对于你自己，都有所不妥。我是一个只会吃饭的僧人罢了。称为“法师”，已经是很过分了。然而现在通常都是这样称呼，也不能不如此。至于不直接称名，而称为“师尊”，实在是有失辨正名份，接交朋友之道。下次千万不要用这些俗套。至于在自己的署名之下，古今通用，凡是平辈之交，都应当如此，不是在尊者前面用“和南”“顶礼”等等。现今礼仪之教逐渐衰败，凡是研究佛学的人与善知识来往的信件，大多都是用“合十”“合掌”“谨启”等等，而不肯稍稍委屈。大禹一听到善言就磕拜。子夏失明而埋怨上天，曾子责备他，他听后尚且丢下拐杖而磕拜。这是同辈有一句话启迪了我，都以屈身礼拜加以答谢啊！
现在行走在歧路之上，有一些不能决定的问题，打算想要寻问路人，尚且须要合掌请问。何况是想要借助它了生死大事，而以走路问人的礼节来对待，这是轻慢佛法啊！轻法就不能实际得到佛法的利益。过去古灵神赞禅师大开悟之后，想要报答剃度师的恩德，多方的开导启发（他的师父）。他的师父惊异，令他为自己宣说。神赞禅师说：应当施设法座，令他的师父迎请自己升座礼拜，然后才可以说法。他的师父依照而行，于是在他的教言之下大悟。假使古灵禅师不如此重法，他的师父不如此尊重得法之人。不要说不说法，就是说法，也只是得到文字知见而已。决定不能够在一句话之下，就明悟本心。俗话说：谦卑礼下他人不够深，就不能得到他的真本领。
如来灭度了，所留存下来的，只有经书与佛像。如果将土木金彩等佛像看作是真的佛，就能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。如果当作土木金彩来看的话，那也只是土木金彩而已。又者土木金彩，亵慢的话没有罪过。如果亵慢土木金彩之做成的佛像，那这个罪过就是弥天大罪了！读诵佛经祖语，应该当作现前佛陀祖师，为我亲自宣说，不敢稍稍萌生怠慢轻忽之心。能够如此的话，我说这个人，必定能够在这一生，高登九品莲，彻证一真法。否则，只是游戏法门，这个利益不过是有许多知识见解，说得明白清楚，一丝毫得不到真实受用，这是道听途说所能之事。
古人对于三宝分中，都存有真实的恭敬。不只是泛泛然口里谈论而已。现在的人，口里尚且不肯说一个委屈的字眼，何况实行呢？过去，清世祖顺治皇帝，拜玉琳通琇禅师为师父。还想要取一个法名，通琇禅师说：帝王何必须要如此。他不肯，祈望取一个丑的字眼来作为法名。玉琳国师就写了十多个丑字，让他自己选。于是就选了一个“痴”字。他的派系在行字辈，所以名为行痴。凡是与玉琳国师的法子徒弟写信，他的署名就为：法弟行痴和南。开国的皇帝尚且如此自我屈尊降纡，如果以现在的人来例推，应当先加以刑具，然后问法，才合他的样式。否则就百姓失其为百姓，皇帝失其为皇帝了。
我对于佛学，一无所得。如同盲人对五色，聋子对五声。一点不知道，什么才是宫商角征羽五种声音，什么才是青赤白黑黄五种颜色。然而对于主敬存诚的表面行为，很愿意竭尽我的愚诚，来尽他山之石的小小利益。既然大家是以心相交，应当不会因为我的细小琐屑而嫌弃。
利他服务：我为人人，人人为我创富
有句话是这样说的：“在生活中，当你无私地照顾了对方,自己也会从中受益！”
相信很多人看过这段话都会不屑一顾，如果说人都是自私的，好像更容易获得多数人的认同，此处也有一个大家熟知的小故事：有一个盲人，每天夜里上下楼都会把楼梯间的灯打开。有人不解，就问他:“你的眼睛又看不见，每天晚上把灯打开，这对你也没什么帮助呀。”盲人回答说：“楼道里黑，我把灯打开，那些上下楼道的人就会看得清楚些，那么我晚上在楼道里走就不会被人撞倒，这不就是给自己行了便利吗？”
不知道你现在读完这个小故事有何感想呢？生活中，你与人行了方便，便是给自己行了方便。其实同样的道理，在经营企业的时候也同样适用，你为人人，人人便可为你创富。
相对于“利己"、所谓 “利他”,就是将对方的利益放在第一位,，优先考虑对方的利益，再考虑自己的得失。“利他之心不仅是一种人生豁达的境界，更是企业竞争力的源头。在企业经营中，只有做了有利于员工、客户的事情，才可能得到同样的有利回报，企业经营起来才会更加得心应手。
"利他"就像物理学中最简单的作用和反作用的原理，当你让对方受益时，同样你也会从对方身上获益。对于企业来说“自利则生,利他则久”。如今的企业普遍存在的问题就是没有真正实现“利他"，只是把"利他"当作纯粹的手段和工具，并未真正做到为消费者服务，进而也就难以有效实现利已，更难以实现社会利益的提高。亚当·斯密强调商业的本质是利己先利人，利己不损人，欲要取之，必先予之；利己也利他，利他也利已，实现互利，最终实现社会利益的共同提高。
创业者从看到商机开始,，利用机会设立一家企业，然后逐步实现自己经营企业和增加收入的目的。企业扩大规模，是为了寻求更多的商机，实现了这一步之后，企业家应该静下来仔细考虑企业的愿景与发展。据统计中国的中小企业存续周期大部分都很短，平均寿命不足3年，究其根本原因，相信有很多答案， 比如：经营不善、政策影响、资金周转困难等方面，但最根本的一点无非与企业家的格局和价值观相关。
企业家应该具有利他服务的格局和价值观:：企业家的利他，不只为了服务客户、回报社会，也是为了企业全体员工，为了消费者。以什么样的心性经营企业，能更好地服务客户、回报社会让客户也感受到目为利他的行为，形成利他互助的合作关系，让企业与客户建立良好的合作关系， 从而巩固企业的市场地位，为实现企业长期经营且盈利打下基础，壮大企业的商业盈利空间，减轻经营压力；以利他的心性经营企业，需要营造全体员工以企业利益为本,，团结一致为企业发展而努力的氛围，更好地让员工获得物质与精神两方面的幸福，进而增强对企业的归属感，并据弃利己的一而,，处处为公司的整体发展着想，提高企业的整体竟争力，降低内耗；以利他的心性经营企业，站在消费者的角度，做到想他们所想、供他们所需，形成品牌美誉度并扩大品牌知名度,，以此提高企业美誉度，在商业竞争中得以长存。
一直以来，受亚当 斯密经济哲理的影响，传统的商业逻辑从利己出发，在实现利己的过程中实现利他。在这一过程中，从资源封闭的角度看，单方创造价值，再传递价值，然后获得价值。然而，如今的苹果、Gogle、亚马逊、阿里巴巴等现代企业突破了传统的商业逻辑，依托信息技术和组织创新的优势，打造了平台生态圈经济的典范。它们遵循的是新商业逻辑，资源的边界已经打破，不求所有但求所用成为新的资源观。这一新的逻辑是从利他的角度出发，从价值共创的角度来思考问题，寻找商业或者企业本身存在的价值，实现人所欲和己所欲的统一。更明确地说，就是从利他角度出发，实现价值的共创和共享。德鲁克曾说过：管理的本质是管理者激发和释放人本身固有的潜能，创造价值，为他人谋福祉。从这点来看，平台生态圈企业代表的新商业逻辑很好地诠释了管理的本质，带领商业进入了一个全新的世界，达到了一个新的高度。
商业活动中最重要的是产品。在商业活动中，人们用产品进行交换，换来自己所需要的产品。这个过程不是赤裸裸的博弈，不是欺骗，更不是打着“利他”旗号迫不及待地将手伸进消费者的口袋里。正如陈春花教授所言：产品的交换是一个交心的过程，表面上是企业卖产品给消费者，实则是爱，精细和可靠的转换。商业本质应该回归到人的关怀上，摈弃逐猎式的商业行为，从利他的角度出发，经过利己，进而实现互利，这样的商业社会才能永续发展，造福人类。#麦当劳残疾员工被违规辞退#
有句话是这样说的：“在生活中，当你无私地照顾了对方,自己也会从中受益！”
相信很多人看过这段话都会不屑一顾，如果说人都是自私的，好像更容易获得多数人的认同，此处也有一个大家熟知的小故事：有一个盲人，每天夜里上下楼都会把楼梯间的灯打开。有人不解，就问他:“你的眼睛又看不见，每天晚上把灯打开，这对你也没什么帮助呀。”盲人回答说：“楼道里黑，我把灯打开，那些上下楼道的人就会看得清楚些，那么我晚上在楼道里走就不会被人撞倒，这不就是给自己行了便利吗？”
不知道你现在读完这个小故事有何感想呢？生活中，你与人行了方便，便是给自己行了方便。其实同样的道理，在经营企业的时候也同样适用，你为人人，人人便可为你创富。
相对于“利己"、所谓 “利他”,就是将对方的利益放在第一位,，优先考虑对方的利益，再考虑自己的得失。“利他之心不仅是一种人生豁达的境界，更是企业竞争力的源头。在企业经营中，只有做了有利于员工、客户的事情，才可能得到同样的有利回报，企业经营起来才会更加得心应手。
"利他"就像物理学中最简单的作用和反作用的原理，当你让对方受益时，同样你也会从对方身上获益。对于企业来说“自利则生,利他则久”。如今的企业普遍存在的问题就是没有真正实现“利他"，只是把"利他"当作纯粹的手段和工具，并未真正做到为消费者服务，进而也就难以有效实现利已，更难以实现社会利益的提高。亚当·斯密强调商业的本质是利己先利人，利己不损人，欲要取之，必先予之；利己也利他，利他也利已，实现互利，最终实现社会利益的共同提高。
创业者从看到商机开始,，利用机会设立一家企业，然后逐步实现自己经营企业和增加收入的目的。企业扩大规模，是为了寻求更多的商机，实现了这一步之后，企业家应该静下来仔细考虑企业的愿景与发展。据统计中国的中小企业存续周期大部分都很短，平均寿命不足3年，究其根本原因，相信有很多答案， 比如：经营不善、政策影响、资金周转困难等方面，但最根本的一点无非与企业家的格局和价值观相关。
企业家应该具有利他服务的格局和价值观:：企业家的利他，不只为了服务客户、回报社会，也是为了企业全体员工，为了消费者。以什么样的心性经营企业，能更好地服务客户、回报社会让客户也感受到目为利他的行为，形成利他互助的合作关系，让企业与客户建立良好的合作关系， 从而巩固企业的市场地位，为实现企业长期经营且盈利打下基础，壮大企业的商业盈利空间，减轻经营压力；以利他的心性经营企业，需要营造全体员工以企业利益为本,，团结一致为企业发展而努力的氛围，更好地让员工获得物质与精神两方面的幸福，进而增强对企业的归属感，并据弃利己的一而,，处处为公司的整体发展着想，提高企业的整体竟争力，降低内耗；以利他的心性经营企业，站在消费者的角度，做到想他们所想、供他们所需，形成品牌美誉度并扩大品牌知名度,，以此提高企业美誉度，在商业竞争中得以长存。
一直以来，受亚当 斯密经济哲理的影响，传统的商业逻辑从利己出发，在实现利己的过程中实现利他。在这一过程中，从资源封闭的角度看，单方创造价值，再传递价值，然后获得价值。然而，如今的苹果、Gogle、亚马逊、阿里巴巴等现代企业突破了传统的商业逻辑，依托信息技术和组织创新的优势，打造了平台生态圈经济的典范。它们遵循的是新商业逻辑，资源的边界已经打破，不求所有但求所用成为新的资源观。这一新的逻辑是从利他的角度出发，从价值共创的角度来思考问题，寻找商业或者企业本身存在的价值，实现人所欲和己所欲的统一。更明确地说，就是从利他角度出发，实现价值的共创和共享。德鲁克曾说过：管理的本质是管理者激发和释放人本身固有的潜能，创造价值，为他人谋福祉。从这点来看，平台生态圈企业代表的新商业逻辑很好地诠释了管理的本质，带领商业进入了一个全新的世界，达到了一个新的高度。
商业活动中最重要的是产品。在商业活动中，人们用产品进行交换，换来自己所需要的产品。这个过程不是赤裸裸的博弈，不是欺骗，更不是打着“利他”旗号迫不及待地将手伸进消费者的口袋里。正如陈春花教授所言：产品的交换是一个交心的过程，表面上是企业卖产品给消费者，实则是爱，精细和可靠的转换。商业本质应该回归到人的关怀上，摈弃逐猎式的商业行为，从利他的角度出发，经过利己，进而实现互利，这样的商业社会才能永续发展，造福人类。#麦当劳残疾员工被违规辞退#
心意能带行人迈向光辉的天堂，也可以带着行人步入苦海的深渊。任何不关注心意且任凭心意造作的行人，也必将迷失在个体生命的旅程里。行人的心意既需要训练同时还需要展开如实知见，舍离如实知见的心意，即便训练还不如不训练。坚定强大的心意若无慧见的前导，也便有如盲人般的于三界内瞎撞。而那些所谓的外道或是附佛外道，多少也都有专注的心意且也注重心意的培育。唯独以慧见为导的止息贪嗔痴的训练心意，才能令心意在慧见的前导下断除四食的喜贪。
诸比丘，于此四食有贪有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如比丘，画师、若画师弟子，集种种彩，欲妆画于色，作种种像。诸比丘，于意云何？彼画师、画师弟子，宁能妆于色不？”
......
若于世间四食有贪有喜则会有识住的增长，而导致忧悲恼苦。修行之人当常饮食而出世间五食，如此方能堪破无明，断除染爱而得离欲的解脱。正如达摩祖师的《破相论》有关持斋与五食之说，正是修行当努力之处。如云：
“持斋者，当须会意，不达斯理，徒尓虚功。斋者齐也，所谓齐正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持，必须外禁六情，内制三毒，殷勤觉察清净身心，了如是义，名为持斋。食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行；二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐；三者念食，所谓常念诸佛，心口相应；四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿；五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为持斋。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食，若辄解者，名为破斋。若亦有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，皆为诸恶，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是处。”
论中的持斋与五食，需要深切领会并如理落实，这才不枉大师一番苦心教诲。这里的法喜食即是指爱乐佛法而资长道种，如此才能心生欢喜，如法奉行。禅悦食是指修行之人由定力长养慧命，圆满道品而身心愉悦。念食是指常持佛法，一念不乱。愿食是指以愿持身，不舍万行。解脱食即是修行之人离诸业缚，于法自在，长养菩提善根。此中的五食已离世间常人的范围，是修解脱道人所需要努力的地方。
四食不离有情的身心而言，然于佛法中的修持，也无不是围绕着有情的五蕴身心。如在杂13经有云：
尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。诸比丘，若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患故，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。”
......
世尊从有情对五蕴的爱乐说明了有情对于五蕴的贪着。透过无常而深观爱乐五蕴的祸患，故应对五蕴的爱乐需要进行厌离。这里厌离的不是五蕴，而是由五蕴生的爱乐。若离爱乐的五蕴，五蕴则不成为解脱的障碍。故佛法的修行，不是以残酷的苦行来折磨身体，甚至毁坏身体。真正要毁坏的是对五蕴的爱乐，由此随着生命的存在而依八正道正行，尊重因缘的随缘度日。或有发心的大士，也必然尊重这份五蕴与环境的现状而开展利他的弘法之行。
“诸比丘，若色与众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。诸比丘，若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘，我以如实知此五受阴，味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
------《四食五盖七觉支》
诸比丘，于此四食有贪有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如比丘，画师、若画师弟子，集种种彩，欲妆画于色，作种种像。诸比丘，于意云何？彼画师、画师弟子，宁能妆于色不？”
......
若于世间四食有贪有喜则会有识住的增长，而导致忧悲恼苦。修行之人当常饮食而出世间五食，如此方能堪破无明，断除染爱而得离欲的解脱。正如达摩祖师的《破相论》有关持斋与五食之说，正是修行当努力之处。如云：
“持斋者，当须会意，不达斯理，徒尓虚功。斋者齐也，所谓齐正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持，必须外禁六情，内制三毒，殷勤觉察清净身心，了如是义，名为持斋。食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行；二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐；三者念食，所谓常念诸佛，心口相应；四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿；五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为持斋。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食，若辄解者，名为破斋。若亦有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，皆为诸恶，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是处。”
论中的持斋与五食，需要深切领会并如理落实，这才不枉大师一番苦心教诲。这里的法喜食即是指爱乐佛法而资长道种，如此才能心生欢喜，如法奉行。禅悦食是指修行之人由定力长养慧命，圆满道品而身心愉悦。念食是指常持佛法，一念不乱。愿食是指以愿持身，不舍万行。解脱食即是修行之人离诸业缚，于法自在，长养菩提善根。此中的五食已离世间常人的范围，是修解脱道人所需要努力的地方。
四食不离有情的身心而言，然于佛法中的修持，也无不是围绕着有情的五蕴身心。如在杂13经有云：
尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。诸比丘，若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患故，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。”
......
世尊从有情对五蕴的爱乐说明了有情对于五蕴的贪着。透过无常而深观爱乐五蕴的祸患，故应对五蕴的爱乐需要进行厌离。这里厌离的不是五蕴，而是由五蕴生的爱乐。若离爱乐的五蕴，五蕴则不成为解脱的障碍。故佛法的修行，不是以残酷的苦行来折磨身体，甚至毁坏身体。真正要毁坏的是对五蕴的爱乐，由此随着生命的存在而依八正道正行，尊重因缘的随缘度日。或有发心的大士，也必然尊重这份五蕴与环境的现状而开展利他的弘法之行。
“诸比丘，若色与众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。诸比丘，若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘，我以如实知此五受阴，味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
------《四食五盖七觉支》
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