可能所有人都会在你的生命里面消失，有的很快，惊鸿一瞥便从此不会再遇见，那一次回眸花光了你和他所有的缘分。还有一些人他会在你的世界和你有着不浅的交集，你们一起的时光有快乐有忧伤有愤怒有不舍有后悔有遗憾有这样那样的情绪的积累，但这些最后换来的也是相忘于江湖。没有那么多的一生一世，也没有谁能对你不离不弃，最坚硬的骨头到最后也会腐朽也会变成化石。所谓什么永恒的事啊，只不过是氧化过程比你的生命周期长罢了，原子核都会被中子击碎，情绪爆发之后也就只剩下有害的辐射。所以别信什么永恒也别想什么一直、永远、情比金坚。都是说给孩子们听得，孩子们相信葫芦娃一直金刚不坏。但你知道他其实有痔疮。时间还是会抹平一切有的没的，百年之后连你也会被抹掉。没什么放不下的，放不下的事情只是时间还没告诉你该放下。灰太狼都和喜羊羊合伙打篮球了，光头强和熊二也一起去拯救森林了。时间有时候过的很快，2020年的今天到现在都一年了，可是发生的事好像就在昨天。时间也很慢，一刹那出现的事情叫你回味一天一年一辈子。呸，应该没什么事能够回味一辈子的吧世界就是这么阳光又黑暗。人们就是这样苟且又真诚。能够被你留在回忆里面的事就一定是有价值的，不论是好是坏于你都很深刻。音乐是个好东西，就祝我这一辈子永远都可以有时间安安静静的享受音乐吧。
那根本就不是菩提。
因此，从弥勒与众生一如无二的角度来看，
任何一位菩萨得到授记，
都不应该生起「 有所得心 」，
也就是「 增上慢 」。
如果一个人成为大菩萨，
或是成佛，
在心态上有任何「 优越感 」，
那么这个「 优越感 」的本身，
岂不就是另外一堆贪瞋痴的精致结晶吗？
这就是「 深观法性 」的妙用。
整个文殊法门的圆顿要义，必须从这里切入。
文殊法门「 深观法性 」的内涵，
与阿含圣典所发挥的「 缘起 」，本质上并无差别。
从某一方面说，「 缘起 」乃是甚深甚深法性之根本原理。
大乘经典如《华严经》，
广明法界缘起观，把「 一多相即 」的深义发挥无遗，
这与文殊法门「 深观法性 」的精神亦无二致。
2 . 以正念为修行的根本。
文殊法门的圆顿要义，
固在于「 深观法性 」，
而其平实浅易的入手处，
则在于修持「 正念 」。
《维摩诘经》〈观众生品〉云：
又问：
欲度众生，当何所除？
答曰：
欲度众生，除其烦恼。
又问：
欲除烦恼，当何所行？
答曰：
当行正念。
又问：
云何行于正念？
答曰：
当行不生不灭。
又问：
何法不生？
何法不灭？
答曰：
不善不生，
善法不灭。
又问：
善不善孰为本？
答曰：
身为本。
又问：
身孰为本？
答曰：
欲贪为本。
又问：
欲贪孰为本？
答曰：
虚妄分别为本。
又问：
虚妄分别孰为本？
答曰：
颠倒想为本。
又问：
颠倒想孰为本？
答曰：
无住为本。
又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，从无住本，立一切法。
这一段话明白地指出，
修持「 正念 」是消除烦恼的根本动力。
与「 正念 」相反的，
就是「 颠倒想 」。
经中追问「 颠倒想 」从何而来，
答案是「 无住 」。
「 无住 」者，不一定呀！
「 颠倒想 」这个东西，随时随地，
只要你一念不觉，它就在那里了。
好比说「 黑暗 」这个东西，它从那里来呢？
它不从那里来，因为它只是「 光明 」照不到的状态罢了。
同样地，你要问「 颠倒想 」从那里来，
答案是：
不一定。
因为它只是「 正念 」不现前的状态罢了。
此所以经中接着说：
「 又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，
从无住本，
立一切法。」
「 正念 」的根本义，就是专注于当下。
但从「 专注 」下手来修持「 正念 」，
并不是叫你死死地看着一个东西，
而是说，当下这一念心，
必须聚焦，
必须念念分明。
如果你能够做到每一个当下，
每一个念头都可以了了分明，
那么，这个正念本身，
其实就是一股很强的照明力量。
所以，在佛陀所开示的「 八正道 」之中，
「 正念 」其实是修行的总枢纽。
有了「 正念 」，
「 正见 」才能够发挥引导的作用。
有了「 正念 」，
「 正思惟 」才能够发挥贯彻意志的作用。
有了
「 正念 」，
「 正语 」
「 正业 」
「 正命 」
才有支撑。
有了「 正念 」，
「 正定 」才能够在「 七觉支 」当中，
维持惺寂平衡。
有了「 正念 」，
「 正精进 」才能够坚持到底。
用「 正念 」来面对烦恼，效果最好。
如果你懊恼，你念念分明地知道你懊恼。
如果你生气，你念念分明地知道你生气。
只要守住这一念心，
然后，
懊恼也罢，
生气也罢，
它自然地就会在念念分明中，如实地呈现它自己。
只要「 正念 」在，
烦恼慢慢地就成了被观察的对象。
观察烦恼有其要领，
举个例子来说，
当「 贪 」的念头起来的时候，
你一旦有所觉察，
这个时候最要紧的，就是不要去责备它，不要去打压它。
你只要轻轻地「 照 」它一下，那就够了。
那个贪的念头就会在你「 照 」它的时候薄弱了。
你越是「 照 」它，它就越薄弱。
然后，你继续守住念念分明的这一念心，
烦恼就会慢慢地转化，
慢慢地就变成不烦也不恼了。
这个道理，
可以把它叫做「 烦恼见光死 」。
这就是「 正念 」的奥妙。
因此，佛教所谓修行，
不用什么高调，也没有什么玄妙，
要紧的只是在日常生活之中，
时时提醒自己「 坚住正念 」而已。
禅宗所谓「 照顾足下 」，
所谓「 照顾话头 」，
其实都只是要你当下提起「 正念 」罢了。
3 . 空与业报并存的生命观。
文殊法门虽然处处强调法性与空性，
但也强调因果业报的相对客观性。
《维摩诘经》〈香积佛品〉云：
因此，从弥勒与众生一如无二的角度来看，
任何一位菩萨得到授记，
都不应该生起「 有所得心 」，
也就是「 增上慢 」。
如果一个人成为大菩萨，
或是成佛，
在心态上有任何「 优越感 」，
那么这个「 优越感 」的本身，
岂不就是另外一堆贪瞋痴的精致结晶吗？
这就是「 深观法性 」的妙用。
整个文殊法门的圆顿要义，必须从这里切入。
文殊法门「 深观法性 」的内涵，
与阿含圣典所发挥的「 缘起 」，本质上并无差别。
从某一方面说，「 缘起 」乃是甚深甚深法性之根本原理。
大乘经典如《华严经》，
广明法界缘起观，把「 一多相即 」的深义发挥无遗，
这与文殊法门「 深观法性 」的精神亦无二致。
2 . 以正念为修行的根本。
文殊法门的圆顿要义，
固在于「 深观法性 」，
而其平实浅易的入手处，
则在于修持「 正念 」。
《维摩诘经》〈观众生品〉云：
又问：
欲度众生，当何所除？
答曰：
欲度众生，除其烦恼。
又问：
欲除烦恼，当何所行？
答曰：
当行正念。
又问：
云何行于正念？
答曰：
当行不生不灭。
又问：
何法不生？
何法不灭？
答曰：
不善不生，
善法不灭。
又问：
善不善孰为本？
答曰：
身为本。
又问：
身孰为本？
答曰：
欲贪为本。
又问：
欲贪孰为本？
答曰：
虚妄分别为本。
又问：
虚妄分别孰为本？
答曰：
颠倒想为本。
又问：
颠倒想孰为本？
答曰：
无住为本。
又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，从无住本，立一切法。
这一段话明白地指出，
修持「 正念 」是消除烦恼的根本动力。
与「 正念 」相反的，
就是「 颠倒想 」。
经中追问「 颠倒想 」从何而来，
答案是「 无住 」。
「 无住 」者，不一定呀！
「 颠倒想 」这个东西，随时随地，
只要你一念不觉，它就在那里了。
好比说「 黑暗 」这个东西，它从那里来呢？
它不从那里来，因为它只是「 光明 」照不到的状态罢了。
同样地，你要问「 颠倒想 」从那里来，
答案是：
不一定。
因为它只是「 正念 」不现前的状态罢了。
此所以经中接着说：
「 又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，
从无住本，
立一切法。」
「 正念 」的根本义，就是专注于当下。
但从「 专注 」下手来修持「 正念 」，
并不是叫你死死地看着一个东西，
而是说，当下这一念心，
必须聚焦，
必须念念分明。
如果你能够做到每一个当下，
每一个念头都可以了了分明，
那么，这个正念本身，
其实就是一股很强的照明力量。
所以，在佛陀所开示的「 八正道 」之中，
「 正念 」其实是修行的总枢纽。
有了「 正念 」，
「 正见 」才能够发挥引导的作用。
有了「 正念 」，
「 正思惟 」才能够发挥贯彻意志的作用。
有了
「 正念 」，
「 正语 」
「 正业 」
「 正命 」
才有支撑。
有了「 正念 」，
「 正定 」才能够在「 七觉支 」当中，
维持惺寂平衡。
有了「 正念 」，
「 正精进 」才能够坚持到底。
用「 正念 」来面对烦恼，效果最好。
如果你懊恼，你念念分明地知道你懊恼。
如果你生气，你念念分明地知道你生气。
只要守住这一念心，
然后，
懊恼也罢，
生气也罢，
它自然地就会在念念分明中，如实地呈现它自己。
只要「 正念 」在，
烦恼慢慢地就成了被观察的对象。
观察烦恼有其要领，
举个例子来说，
当「 贪 」的念头起来的时候，
你一旦有所觉察，
这个时候最要紧的，就是不要去责备它，不要去打压它。
你只要轻轻地「 照 」它一下，那就够了。
那个贪的念头就会在你「 照 」它的时候薄弱了。
你越是「 照 」它，它就越薄弱。
然后，你继续守住念念分明的这一念心，
烦恼就会慢慢地转化，
慢慢地就变成不烦也不恼了。
这个道理，
可以把它叫做「 烦恼见光死 」。
这就是「 正念 」的奥妙。
因此，佛教所谓修行，
不用什么高调，也没有什么玄妙，
要紧的只是在日常生活之中，
时时提醒自己「 坚住正念 」而已。
禅宗所谓「 照顾足下 」，
所谓「 照顾话头 」，
其实都只是要你当下提起「 正念 」罢了。
3 . 空与业报并存的生命观。
文殊法门虽然处处强调法性与空性，
但也强调因果业报的相对客观性。
《维摩诘经》〈香积佛品〉云：
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