人际交往中，只要你与人为善、真心相待、尊重他人，自然会得到相应的回报！在旧宅翻新的过程中，我们对施工方一直持友好协商、互尊互信、不吹毛求疵的态度，双方也因此建立了良好的关系！这不，工程虽然完工了，但工头国庆、春节回老家回来时，都特意带些家里的土特产送给我[可爱]每一份朴实的情感都值得尊敬和珍惜！
净土宗九祖蕅益大师有言：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”可见净土法门，能否往生西方，关键在于是否有真信切愿。印光大师也说：“念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。”信愿行三者，是西方净土之生因，是往生极乐世界的三资粮。“盖净土法门，不出信、行、愿三。”这三者如鼎之三足，缺一不可。对净土三资粮，净土宗历代祖师大德多有开示、说明，多位祖师留下著作造福后世、当今。如十一祖省庵大师写《劝发菩提心文》，作《西方发愿文注》，著《涅槃会发愿文》。其净土思想中立愿指向明确，发愿理论丰富。省庵大师把发愿作为修学净土法门的第一要务，认为立愿是具该信、行的资粮枢纽，彰显、重视立愿的重要性。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
梦参老和尚: 我们经常说我们的业障重，其实我们的业障还不重，原因是什么呢？业障重了我们不会闻到这么多名号，而且是在末法最严重的时候。这个世界灾难重重的时候，正法、像法都泯灭了，在这个时候我们还能闻到佛名号，还能够修行，还能够念经，那就说明了一定能成佛。
以前有一个故事，唐宋时代的这么一个律师，大智法师，他发愿不求生佛国度，他发愿要常生娑婆世界，永远在这个世界度众生。
他说有的佛国土是净佛国土，像我们所处的这个地点是污秽的，他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门，不能行六波罗蜜，只能修供养，到十方诸佛去供养，因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土，他生起很轻微的谤毁，说了一些不赞成的话。
后来他就害了一场大病。在他害大病的时候，神识就不那么清楚了。他是有大善根的人，因为平日持戒、弘法利生，所以在这个时候他产生觉悟，说劝人家“不要生净土”这是错误的，是犯罪的。
他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》，这部论上讲：初发意的菩萨，就是才发心行菩萨道的人，你就不能离开善知识，也不能离开佛，就像才生下来的婴儿不满一岁，婴儿不能离开娘，没有娘护理他，他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话，你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持，只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。
在《大智度论》里说，一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫，被贪、瞋、痴、慢、疑，身、边、戒、见、邪缠缚住，让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心，愿生恶世，发愿生到罪恶世界来，要想成道，无有是处。
《大智度论》说，一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业，是不可能的。纵然有大悲心，没有到无生法忍以前，是不可能的。
我说这些是什么意思呢？就是劝大家，不论你自己的愿力如何，多劝人家念佛。你要是一心不乱，念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号，那些佛都带你到极乐世界，文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。
但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心，不要一个贡高心，说我生不生极乐世界没有什么关系，我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢？可以，但你必须不怕苦，在这个世界流浪受苦，你就要受——有些人很坚强的。
我们要想有一点修行、有一点把握，你还是念佛生极乐世界之后，有了定力、有了智慧、得了无生法忍，再回到娑婆世界去度众生，就不会堕到三途，也不会受罪。
这种例子很多，就像船本来漏了，是一条坏船，破了，你要用这条船再去度人家，你能度得了吗？因为你的船本身漏了，恐怕连船都要沉了，你就是度人，也度得不彻底；而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基，就应当对他说什么法，不能够偏于一边，也不能够执著。
像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生，那是最苦的，但这是一种愿力。像这一类的大心众生，他是有定力的，我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。
但在《华严经》、方等了义的大乘经典，他说这个世界就是净土，娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机，绝对不能执著。凡是佛说一切的法门，我们都应当学。
我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而是心要能看得破——心的意念，不论什么事情发生，都不执著。也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有哪一样是永远不变的？既是泡影，就不值得我们执假为真。
问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样？这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了。
不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想、观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？！
只要肯把这些假心、妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失；好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实地知。
上面讲一切外面的境，就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除。有妄，真就显不出来；妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转，不随贪、瞋、痴转；也不随着不贪、不瞋、不痴转，这样真就容易显现。
以前有一个故事，唐宋时代的这么一个律师，大智法师，他发愿不求生佛国度，他发愿要常生娑婆世界，永远在这个世界度众生。
他说有的佛国土是净佛国土，像我们所处的这个地点是污秽的，他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门，不能行六波罗蜜，只能修供养，到十方诸佛去供养，因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土，他生起很轻微的谤毁，说了一些不赞成的话。
后来他就害了一场大病。在他害大病的时候，神识就不那么清楚了。他是有大善根的人，因为平日持戒、弘法利生，所以在这个时候他产生觉悟，说劝人家“不要生净土”这是错误的，是犯罪的。
他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》，这部论上讲：初发意的菩萨，就是才发心行菩萨道的人，你就不能离开善知识，也不能离开佛，就像才生下来的婴儿不满一岁，婴儿不能离开娘，没有娘护理他，他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话，你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持，只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。
在《大智度论》里说，一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫，被贪、瞋、痴、慢、疑，身、边、戒、见、邪缠缚住，让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心，愿生恶世，发愿生到罪恶世界来，要想成道，无有是处。
《大智度论》说，一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业，是不可能的。纵然有大悲心，没有到无生法忍以前，是不可能的。
我说这些是什么意思呢？就是劝大家，不论你自己的愿力如何，多劝人家念佛。你要是一心不乱，念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号，那些佛都带你到极乐世界，文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。
但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心，不要一个贡高心，说我生不生极乐世界没有什么关系，我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢？可以，但你必须不怕苦，在这个世界流浪受苦，你就要受——有些人很坚强的。
我们要想有一点修行、有一点把握，你还是念佛生极乐世界之后，有了定力、有了智慧、得了无生法忍，再回到娑婆世界去度众生，就不会堕到三途，也不会受罪。
这种例子很多，就像船本来漏了，是一条坏船，破了，你要用这条船再去度人家，你能度得了吗？因为你的船本身漏了，恐怕连船都要沉了，你就是度人，也度得不彻底；而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基，就应当对他说什么法，不能够偏于一边，也不能够执著。
像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生，那是最苦的，但这是一种愿力。像这一类的大心众生，他是有定力的，我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。
但在《华严经》、方等了义的大乘经典，他说这个世界就是净土，娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机，绝对不能执著。凡是佛说一切的法门，我们都应当学。
我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而是心要能看得破——心的意念，不论什么事情发生，都不执著。也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有哪一样是永远不变的？既是泡影，就不值得我们执假为真。
问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样？这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了。
不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想、观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？！
只要肯把这些假心、妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失；好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实地知。
上面讲一切外面的境，就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除。有妄，真就显不出来；妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转，不随贪、瞋、痴转；也不随着不贪、不瞋、不痴转，这样真就容易显现。
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