什么叫做
波罗蜜？
佛法主张，
以度人来度自己才是最可靠的方法。
因此，
基本上六度就是在度自己，
可是着手的方法和着眼点都是在度他人。
六度是什么？
就是布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若。
以此六种修行的方法，
来破除二种我执而断二种生死之此岸，
度越至二种涅磐的彼岸。
佛法是从理论的方向来认识，
以及从实践的方法来体验。
分成基础的佛法和发展的佛法。
在释迦牟尼佛的时代，
并没有小乘和大乘的佛法之分。
而是在佛涅盘一百多年之后，
才有小乘部派的佛教，
又经过三、
四百年，
有了大乘佛教的出现。
然而，
大乘佛教看部派佛教，
甚至于原始佛教，
都认为是小乘佛教，
这是很不公平的。
以大乘佛法的立场来说，
修四圣谛、
三十七道品是小乘；
修四摄法及六波罗蜜的，
才是大乘的佛法。
其实，
在原始圣典
《 阿含经 》内，
可以看到有四圣谛、
三十七道品，
同样也有六度。
因此，
六波罗蜜的名词并非大乘佛教专用，
而是在基础的圣典里就有。
因此，
虽然是有大乘及小乘的说法，
可是大乘佛法与小乘佛法的法门，
并没有分别，
问题在于是否发了无上菩提心。
如果只是准备在这一生或少数的几生之中，
完成解脱道而进入涅盘，
这是小乘思想。
发了无上菩提心的人，
即使进入涅盘，
也是不来不去的；
既不贪恋生死，
也不厌离生死。
像文殊、
普贤、
观音、
地藏等诸大菩萨，
都是没有准备成佛，
而是永远做菩萨，
永远度众生；
这跟仅仅发愿在修行之后，
得解脱，
入涅盘，
是不一样的。
但是，
也有两种人并不想离开这个世间。
一种人是认为世间太可爱、
太有趣了，
有男有女，
吃喝玩乐什么都有，
好享受、
好快乐，
舍不得离开，
事实上，
舍不得是办不到的。
另一种是发了无上菩提心的人，
他看到这世间上的人，
不清楚什么是苦？
什么是烦恼？
还在彼此互相伤害，
于是他要帮助所有众生，
将他们从醉生梦死的烦恼之中唤醒，
甚至在最后一个众生未醒之前，
也不成佛。
事实上，
除了六度之外，
只要是无为无漏、
有为无漏的佛法，
都叫做波罗蜜；
所谓无漏，
就是无我的、
无私的。
而三十七道品、
四圣谛，
就是让我们从烦恼的娑婆世界，
度脱至永无痛苦的涅盘，
自然这也是波罗蜜。
但是，
站在大乘菩萨道的立场来看，
只度自己是不够的，
必须要度一切的众生，
这才真正叫做波罗蜜。
除了少数人，
几乎我们每个人都是自私的，
只会考虑先度自己。
有一次我讲到六波罗蜜，
一位居士听到我说要发无上菩提心，
就对我说 ：
「 师父！我已经是自顾不暇，
连自己都帮不了，
还叫我发愿心去帮助人，
请您还是给我一个方法，
让我先得到解脱就好了！」
我相信一定有很多人都会有这样的想法吧？
依佛法的观点来看，
如果只是用自利的方式来利益自己，
得到的利益不仅很小，
而且是不可靠的，
但是用利他的方式来利益自己时，
得到的利益才是最大最可靠的。
诸位都有家庭，
如果你在家里是一位非常自私的人，
占尽了所有的好处，
那么，
你与家人的关系就可想而知了。
相反的，
如果你能处处考虑到、
照顾到家人的福利，
使他们的生活快乐及幸福，
此时，
你在家里也一定是受到欢迎、
受到照顾的。
佛法主张，
以度人来度自己才是最可靠的方法。
因此，
基本上六度就是在度自己，
可是着手的方法和着眼点都是在度他人。
六度是什么？
就是
( 1 ) 布施
( 2 ) 持戒
( 3 ) 忍辱
( 4 ) 精进
( 5 ) 禅定
( 6 ) 般若。
以此六种修行的方法，
来破除二种我执而断二种生死之此岸，
度越至二种涅盘的彼岸。
「 我 」
有两种。
第一种是对于我们身体的执着，
这个生命的我是五蕴构成的，
就是一般人所讲的物质和精神，
而生命就是我们起烦恼的根源，
断除了我执，
智慧才能出现，
这叫「 我空 」，
也叫「 人无我 」。
第二种是不再害怕生死的现象，
生与死，
不论是可爱或可怕的，
都要超越它，
能出生死而不厌离生死，
这叫「 法空 」，
也叫「 法无我 」。
「 生死 」
也有两种。
第一种是分段生死，
是一生一生的投胎出生，
然后死亡，
一段一段的生与死，
这是普通的凡夫。
第二种是已经到了初地以上的菩萨，
菩萨有十波罗蜜，
从初地至十地为止，
由于他的功德每一地都在变，
法身慧命不断在成长中，
这叫变易生死，
一直到成佛，
变易生死也就结束了。
波罗蜜？
佛法主张，
以度人来度自己才是最可靠的方法。
因此，
基本上六度就是在度自己，
可是着手的方法和着眼点都是在度他人。
六度是什么？
就是布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若。
以此六种修行的方法，
来破除二种我执而断二种生死之此岸，
度越至二种涅磐的彼岸。
佛法是从理论的方向来认识，
以及从实践的方法来体验。
分成基础的佛法和发展的佛法。
在释迦牟尼佛的时代，
并没有小乘和大乘的佛法之分。
而是在佛涅盘一百多年之后，
才有小乘部派的佛教，
又经过三、
四百年，
有了大乘佛教的出现。
然而，
大乘佛教看部派佛教，
甚至于原始佛教，
都认为是小乘佛教，
这是很不公平的。
以大乘佛法的立场来说，
修四圣谛、
三十七道品是小乘；
修四摄法及六波罗蜜的，
才是大乘的佛法。
其实，
在原始圣典
《 阿含经 》内，
可以看到有四圣谛、
三十七道品，
同样也有六度。
因此，
六波罗蜜的名词并非大乘佛教专用，
而是在基础的圣典里就有。
因此，
虽然是有大乘及小乘的说法，
可是大乘佛法与小乘佛法的法门，
并没有分别，
问题在于是否发了无上菩提心。
如果只是准备在这一生或少数的几生之中，
完成解脱道而进入涅盘，
这是小乘思想。
发了无上菩提心的人，
即使进入涅盘，
也是不来不去的；
既不贪恋生死，
也不厌离生死。
像文殊、
普贤、
观音、
地藏等诸大菩萨，
都是没有准备成佛，
而是永远做菩萨，
永远度众生；
这跟仅仅发愿在修行之后，
得解脱，
入涅盘，
是不一样的。
但是，
也有两种人并不想离开这个世间。
一种人是认为世间太可爱、
太有趣了，
有男有女，
吃喝玩乐什么都有，
好享受、
好快乐，
舍不得离开，
事实上，
舍不得是办不到的。
另一种是发了无上菩提心的人，
他看到这世间上的人，
不清楚什么是苦？
什么是烦恼？
还在彼此互相伤害，
于是他要帮助所有众生，
将他们从醉生梦死的烦恼之中唤醒，
甚至在最后一个众生未醒之前，
也不成佛。
事实上，
除了六度之外，
只要是无为无漏、
有为无漏的佛法，
都叫做波罗蜜；
所谓无漏，
就是无我的、
无私的。
而三十七道品、
四圣谛，
就是让我们从烦恼的娑婆世界，
度脱至永无痛苦的涅盘，
自然这也是波罗蜜。
但是，
站在大乘菩萨道的立场来看，
只度自己是不够的，
必须要度一切的众生，
这才真正叫做波罗蜜。
除了少数人，
几乎我们每个人都是自私的，
只会考虑先度自己。
有一次我讲到六波罗蜜，
一位居士听到我说要发无上菩提心，
就对我说 ：
「 师父！我已经是自顾不暇，
连自己都帮不了，
还叫我发愿心去帮助人，
请您还是给我一个方法，
让我先得到解脱就好了！」
我相信一定有很多人都会有这样的想法吧？
依佛法的观点来看，
如果只是用自利的方式来利益自己，
得到的利益不仅很小，
而且是不可靠的，
但是用利他的方式来利益自己时，
得到的利益才是最大最可靠的。
诸位都有家庭，
如果你在家里是一位非常自私的人，
占尽了所有的好处，
那么，
你与家人的关系就可想而知了。
相反的，
如果你能处处考虑到、
照顾到家人的福利，
使他们的生活快乐及幸福，
此时，
你在家里也一定是受到欢迎、
受到照顾的。
佛法主张，
以度人来度自己才是最可靠的方法。
因此，
基本上六度就是在度自己，
可是着手的方法和着眼点都是在度他人。
六度是什么？
就是
( 1 ) 布施
( 2 ) 持戒
( 3 ) 忍辱
( 4 ) 精进
( 5 ) 禅定
( 6 ) 般若。
以此六种修行的方法，
来破除二种我执而断二种生死之此岸，
度越至二种涅盘的彼岸。
「 我 」
有两种。
第一种是对于我们身体的执着，
这个生命的我是五蕴构成的，
就是一般人所讲的物质和精神，
而生命就是我们起烦恼的根源，
断除了我执，
智慧才能出现，
这叫「 我空 」，
也叫「 人无我 」。
第二种是不再害怕生死的现象，
生与死，
不论是可爱或可怕的，
都要超越它，
能出生死而不厌离生死，
这叫「 法空 」，
也叫「 法无我 」。
「 生死 」
也有两种。
第一种是分段生死，
是一生一生的投胎出生，
然后死亡，
一段一段的生与死，
这是普通的凡夫。
第二种是已经到了初地以上的菩萨，
菩萨有十波罗蜜，
从初地至十地为止，
由于他的功德每一地都在变，
法身慧命不断在成长中，
这叫变易生死，
一直到成佛，
变易生死也就结束了。
你相信“万物类象”，“物以群分”吗？
有一些家庭，几个人的命盘几乎是相似的...有一些闺蜜圈，他们的命格也是几乎相似的？！
有时候，会在某个时间点，同时来咨询好几个人，而她们的信息资料既然都在我的同一个文件夹里。
我发现，当你运气再起运的时候，你认识的人群，也都是处于起运的状态！
人以类聚，物以群分！？
什么人，一定是会跟什么人在一起的？如果，你想改变圈子，那就得先改变自己，改变自己的学识，锻炼自己的意志，提高自己的腰包！？
你自己，发生改变了，你就会跟之前的圈子人群，格格不入，就会进入另一个圈子，就像水，水满自溢？！你想进去什么圈子，就把自己打造成什么样的人？
有一个段子说:
内卷，这么严重！？
那就读书吧。
因为，读书破“万卷”。
.
#蚂蚁智业（做有思想的人）
#归藏易业（至大无极）
/
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yuce365.微信
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我是算命先生
蔡易成
/ https://t.cn/Ryh0ZSC
有一些家庭，几个人的命盘几乎是相似的...有一些闺蜜圈，他们的命格也是几乎相似的？！
有时候，会在某个时间点，同时来咨询好几个人，而她们的信息资料既然都在我的同一个文件夹里。
我发现，当你运气再起运的时候，你认识的人群，也都是处于起运的状态！
人以类聚，物以群分！？
什么人，一定是会跟什么人在一起的？如果，你想改变圈子，那就得先改变自己，改变自己的学识，锻炼自己的意志，提高自己的腰包！？
你自己，发生改变了，你就会跟之前的圈子人群，格格不入，就会进入另一个圈子，就像水，水满自溢？！你想进去什么圈子，就把自己打造成什么样的人？
有一个段子说:
内卷，这么严重！？
那就读书吧。
因为，读书破“万卷”。
.
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读书学典:《论语.雍也》6.30 子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
现代翻译：子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”
三国魏何晏等《论语集解》：孔曰：君能广施恩惠，济民於患难，尧、舜至圣，犹病其难。更为子贡说仁者之行。方，道也。但能近取譬於已，皆如己所欲而施之於人。
南朝梁皇侃《论语义疏》：子贡问言：若有人所能广施恩惠于民，又能救济众民之患难，能如此者何如？可得谓为仁人否乎？孔子答。曰若能如此者，何事是仁乎？尧舜古圣天子也。病，犹患也。诸，之也。又言。前所能之事，乃是圣人之行，而圣人犹病患其事之难行也。
既云前事不啻是仁，为圣所难。故此更答为仁之道也，言己若欲自立自达，则必先立达他人，则是有仁之者也。能近取譬于诸身，远取诸物，己所不欲勿施於人，能如此者可谓为仁之方也。方犹道也。
宋朱熹《论语集注》：博，广也。仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。状仁之体，莫切于此。譬，喻也。方，术也。近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。程子曰：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”又曰“论语言‘尧舜其犹病诸’者二。夫博施者，岂非圣人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顾其养有所不赡尔，此病其施之不博也。济众者，岂非圣人之所欲？然治不过九州。圣人非不欲四海之外亦兼济也，顾其治有所不及尔，此病其济之不众也。推此以求，修己以安百姓，则为病可知。苟以吾治已足，则便不是圣人。”吕氏曰：“子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。”
宋刑昺《论语注疏》：此章明仁道也。子贡问夫子曰：“设如人君能广施恩惠於民而能振济众民於患难者，此德行何如？可以谓之仁人之君乎？”孔子答子贡言：“君能博施济众，何止事於仁！谓不啻於仁，必也为圣人乎！然行此事甚难，尧、舜至圣，犹病之以为难也。”孔子更为子贡说仁者之行也。方，犹道也。言夫仁者，己欲立身进达而先立达他人，又能近取譬於已，皆恕已所欲而施之於人，已所不欲，弗施於人，可谓仁道也。
宋陈祥道《论语全解》：非神而化之使民宜之，不足以博施济众；非以百姓之心为心，不足以安百姓。博施济众修已以安百姓者，天下之至难，尧舜者天下之至圣，以天下之至圣犹病天下之至难，则下于尧舜者其可易言哉？书曰：安民则惠，惟帝其难之。老子曰：多异必多难，是以圣人犹难之。皆此意也。素问曰：神用无方，谓之圣惟无方故。所施者博而所济者众，若仁则有方矣。已盖立则不废，达则不穷，自立自达而忘乎人，则入乎杨（杨朱，主张“贵己” 、“重生”、 “人人不损一毫”的思想。杨朱认为：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”在战国时期，有“天下之言不归杨则归墨的现象”），而非所谓兼爱立人；达人而忘乎已，则入乎墨（墨子是墨家学说的创立者，提出了“兼爱”“非攻”“尚贤”“尚同”等观点，以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点），而非所谓自爱。故欲立欲达者，仁之自爱也；立人达人者仁之兼爱也。传曰：独贵独富君子耻之，此之谓也。彼危人而自安，害人而自富者，岂知此哉！
“己欲立而立人，己欲达而达人”是行仁的方法，当你希望成功时，也帮助他人成功；当你希望发展时，也促进他人发展。同时，也包括自己不想要的，不要强加给他人；也是实行“仁”的重要原则，推己及人，即“己所不欲，勿施于人”；也是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则，即“忠恕”，忠恕要求根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。子贡把仁看得很神圣，很高大，很难做到。但是子贡对仁的认识显然有偏差，他过多地从效果来看问题，其实“仁”的本质更多地体现在动机上，所以孔子说“仁”没有那么难，只要能做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，这样由近及远，推己及人，就是行仁的方法。只要有爱人之心，平等待人之心，视人如己之心，就可以了。“仁”不同的人有不同的理解和解释，不同历史时期对“仁”赋予新的不同的涵义，但基本上是对这个观点的的延续与传承。 https://t.cn/RxRVHIh
现代翻译：子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”
三国魏何晏等《论语集解》：孔曰：君能广施恩惠，济民於患难，尧、舜至圣，犹病其难。更为子贡说仁者之行。方，道也。但能近取譬於已，皆如己所欲而施之於人。
南朝梁皇侃《论语义疏》：子贡问言：若有人所能广施恩惠于民，又能救济众民之患难，能如此者何如？可得谓为仁人否乎？孔子答。曰若能如此者，何事是仁乎？尧舜古圣天子也。病，犹患也。诸，之也。又言。前所能之事，乃是圣人之行，而圣人犹病患其事之难行也。
既云前事不啻是仁，为圣所难。故此更答为仁之道也，言己若欲自立自达，则必先立达他人，则是有仁之者也。能近取譬于诸身，远取诸物，己所不欲勿施於人，能如此者可谓为仁之方也。方犹道也。
宋朱熹《论语集注》：博，广也。仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。状仁之体，莫切于此。譬，喻也。方，术也。近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。程子曰：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”又曰“论语言‘尧舜其犹病诸’者二。夫博施者，岂非圣人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顾其养有所不赡尔，此病其施之不博也。济众者，岂非圣人之所欲？然治不过九州。圣人非不欲四海之外亦兼济也，顾其治有所不及尔，此病其济之不众也。推此以求，修己以安百姓，则为病可知。苟以吾治已足，则便不是圣人。”吕氏曰：“子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。”
宋刑昺《论语注疏》：此章明仁道也。子贡问夫子曰：“设如人君能广施恩惠於民而能振济众民於患难者，此德行何如？可以谓之仁人之君乎？”孔子答子贡言：“君能博施济众，何止事於仁！谓不啻於仁，必也为圣人乎！然行此事甚难，尧、舜至圣，犹病之以为难也。”孔子更为子贡说仁者之行也。方，犹道也。言夫仁者，己欲立身进达而先立达他人，又能近取譬於已，皆恕已所欲而施之於人，已所不欲，弗施於人，可谓仁道也。
宋陈祥道《论语全解》：非神而化之使民宜之，不足以博施济众；非以百姓之心为心，不足以安百姓。博施济众修已以安百姓者，天下之至难，尧舜者天下之至圣，以天下之至圣犹病天下之至难，则下于尧舜者其可易言哉？书曰：安民则惠，惟帝其难之。老子曰：多异必多难，是以圣人犹难之。皆此意也。素问曰：神用无方，谓之圣惟无方故。所施者博而所济者众，若仁则有方矣。已盖立则不废，达则不穷，自立自达而忘乎人，则入乎杨（杨朱，主张“贵己” 、“重生”、 “人人不损一毫”的思想。杨朱认为：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”在战国时期，有“天下之言不归杨则归墨的现象”），而非所谓兼爱立人；达人而忘乎已，则入乎墨（墨子是墨家学说的创立者，提出了“兼爱”“非攻”“尚贤”“尚同”等观点，以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点），而非所谓自爱。故欲立欲达者，仁之自爱也；立人达人者仁之兼爱也。传曰：独贵独富君子耻之，此之谓也。彼危人而自安，害人而自富者，岂知此哉！
“己欲立而立人，己欲达而达人”是行仁的方法，当你希望成功时，也帮助他人成功；当你希望发展时，也促进他人发展。同时，也包括自己不想要的，不要强加给他人；也是实行“仁”的重要原则，推己及人，即“己所不欲，勿施于人”；也是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则，即“忠恕”，忠恕要求根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。子贡把仁看得很神圣，很高大，很难做到。但是子贡对仁的认识显然有偏差，他过多地从效果来看问题，其实“仁”的本质更多地体现在动机上，所以孔子说“仁”没有那么难，只要能做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，这样由近及远，推己及人，就是行仁的方法。只要有爱人之心，平等待人之心，视人如己之心，就可以了。“仁”不同的人有不同的理解和解释，不同历史时期对“仁”赋予新的不同的涵义，但基本上是对这个观点的的延续与传承。 https://t.cn/RxRVHIh
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