世上华服千万种，都远不及我们穿的法界名牌——六字宝衣
譬如身着香味所熏之衣，虽谓其源是彼香味，然而衣香熏身故，成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣，故称念南无阿弥陀佛之名号，名号之衣熏身故，决定往生之人也。
这是一个譬喻，有三重事物：一是香味，本身就香；二是拿香熏衣，衣服也香了；三是被香熏过的衣服穿在人身上，人身上也有香味了。
从“香料之香”，到“熏衣之香”，再到“人身之香”，这三个香味是同样一种香。
“香料之香”代表本愿，“熏衣之香”代表名号，“人身之香”代表念佛人。
本愿、名号，这是阿弥陀佛那边的，从因至果，是功德香味；我们念念称名，称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，等于穿上了六字名号的香衣，六字名号的香味就传递到我们身上。
六字名号是什么香味？
功德之香、往生之香，是往生净土成佛的香味。
所以，我们身上有香气，就代表我们决定往生。
有人问“南无阿弥陀佛六字名号里有往生吗？”当然有，因为“若不生者，不取正觉”。“南无阿弥陀佛”六个字就是阿弥陀佛的正觉，本身就有众生往生的香味。
我们念佛的名号，等于把六字名号的衣服穿上了，我们身上有香味吗？当然有。
香从哪里来？
是从六字名号的衣服传递过来、熏染过来的。
我们只要口称佛名、穿上香衣就可以了，难道非要想衣服有香味吗？不需要思维，香味自然就熏到我们身上了。
我们口称佛名，既不用想弥陀因地的本愿，也不需要开悟，也不用做什么功夫，这些都不需要，六字名号的往生之香自然熏到我们身上，使我们成为往生决定之人。
穿衣服就是根据身形、高矮等等，自自然然穿上就可以了，不要扭捏作态。我们念佛也一样，就以我们的根机来念佛。
穿衣服也不存在使劲穿，衣服穿上了，人走到哪里，衣服就随身跟到哪里。我们念佛亦如是，没有功夫的问题，哪有穿衣服穿出功夫、花样出来的？
就以我们目前的根机，只要称名，走到哪里都念佛，这就叫“念念不舍”。一心归命阿弥陀佛，这叫“归依”。“归依”的“依”，是“衣服”的“衣”旁边一个单立人，这个字非常好，等于把衣服穿在人身上，人和衣就是一体的。
我们念佛，六字名号就是功德宝衣，我们穿在身上，走到哪里，名号都保护我们，如影随形。
如果人走了，衣服会留下来吗？
它当然是随着本体运行，我们走到哪里，衣服就跟到哪里。这句南无阿弥陀佛名号就是我们的功德宝衣、香衣，我们走到哪里，它都跟着我们，这叫“摄取不舍，念念不舍”。
言大愿业力之香味者，往生之香味也；大愿业力之往生香味，由名号之衣传出，熏于行者之身。依此道理，故《观经》言“若念佛者，当知此人即是人中芬陀利华”，以念佛之行者喻为莲花者，莲花是不染之意，称念本愿清净之名号，不为十恶五逆之浊泥所污染，故以此为喻也。
念佛人是被极为赞叹的，在《观经》里被佛赞叹为“人中芬陀利华”，“芬陀利华”就是大白莲花，它有很多美好的德，意义非常美好，比如芬芳有香气、清净不染污。念佛人身上有往生之香，所以被赞叹为“芬陀利华”。
“不是说我们是凡夫，有妄念、罪业吗？”对，妄念、罪业是染污，但是这些染污被香一熏就盖住了，就像莲花出污泥而不染。
口称佛名，即使是五逆十恶之人，所称念的名号仍然是清净无染的，犹如大白莲花，以此来赞叹念佛人。
在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话：
如染香人，身有香气，
此则名曰香光庄严。
这个譬喻和法然上人在这里讲的完全一样。法然上人被视为大势至菩萨的化现，所以他举这个譬喻，就和《大势至菩萨念佛圆通章》所说的一模一样。
又言“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，此文之意者，此亦是往生之香味，熏身之行者，必定往生。故善导和尚云：“三心具足之人，邻于极乐圣众。”言“极乐圣众”者，因中说果之义也，有成为圣众之道理故，以此时而言，与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。“三心具足之人”，《观经》说“具三心者，必生彼国”。
“邻于极乐圣众”，“邻”就是跟极乐圣众是邻居关系，比邻而居。
善导大师在《观经疏·玄义分》里解释极乐净土圣众庄严，说：
现在彼众，
及十方法界同生者是。
“现在彼众”，就是已经往生极乐世界的，称为“极乐圣众”。还有在十方法界没往生的，但是因为念佛必定往生的缘故，所以也叫“极乐圣众”。有人说“他们不是没往生吗？”虽然没往生，但是必定往生，所谓因中说果，他们的因已经具备了。
因中说果，这是佛法当中经常使用的一种表述方法，在经论中很常见，像《大智度论》就专门说到因中说果。否则，我等常没凡夫有什么资格跟观世音、大势至这两大菩萨成为兄弟、胜友的关系呢？
依命终以后，往生证得佛果菩提，故又言“当坐道场，生诸佛家”。
“坐道场”就是“成佛、证菩提”的意思。
这一段是引用《观经·流通分》赞叹念佛人的经文，以及本愿名号香熏的譬喻，对比显明念佛人必定往生的殊胜利益。
《观经》的原文说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
是故，一念得无上功德之人，应住欢喜之心，常称念必得往生之弥陀名号。
“一念得无上功德”，也是指本愿名号大愿业力之香味，熏成念佛人之功德。
本愿名号的香味可是经过五劫思惟、兆载修行，广泛采集一切功德法门，提炼精纯后感得的果报。我们只要把这件名号宝衣一穿，就像《无量寿经》说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
名号宝衣的香味就熏到我们身上，虽然我们是凡夫之身，但是却称为“极乐圣众”。
市面上有各种名牌的衣服，但是都比不上我们穿的这件法界名牌——六字名号的宝衣，这真正是“无量香普熏”。
《往生论》说：
雨华衣庄严，
无量香普熏。
所谓“华”，就是“人中芬陀利华”；所谓“衣”，就是六字名号柔软慈悲之衣；所谓“香”，就是本愿名号大愿业力往生功德之香；所谓“无量香普熏”，就是本愿名号功德往生之香熏及我身，使我成为决定往生之人，念念称名不疑。
譬如身着香味所熏之衣，虽谓其源是彼香味，然而衣香熏身故，成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣，故称念南无阿弥陀佛之名号，名号之衣熏身故，决定往生之人也。
这是一个譬喻，有三重事物：一是香味，本身就香；二是拿香熏衣，衣服也香了；三是被香熏过的衣服穿在人身上，人身上也有香味了。
从“香料之香”，到“熏衣之香”，再到“人身之香”，这三个香味是同样一种香。
“香料之香”代表本愿，“熏衣之香”代表名号，“人身之香”代表念佛人。
本愿、名号，这是阿弥陀佛那边的，从因至果，是功德香味；我们念念称名，称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，等于穿上了六字名号的香衣，六字名号的香味就传递到我们身上。
六字名号是什么香味？
功德之香、往生之香，是往生净土成佛的香味。
所以，我们身上有香气，就代表我们决定往生。
有人问“南无阿弥陀佛六字名号里有往生吗？”当然有，因为“若不生者，不取正觉”。“南无阿弥陀佛”六个字就是阿弥陀佛的正觉，本身就有众生往生的香味。
我们念佛的名号，等于把六字名号的衣服穿上了，我们身上有香味吗？当然有。
香从哪里来？
是从六字名号的衣服传递过来、熏染过来的。
我们只要口称佛名、穿上香衣就可以了，难道非要想衣服有香味吗？不需要思维，香味自然就熏到我们身上了。
我们口称佛名，既不用想弥陀因地的本愿，也不需要开悟，也不用做什么功夫，这些都不需要，六字名号的往生之香自然熏到我们身上，使我们成为往生决定之人。
穿衣服就是根据身形、高矮等等，自自然然穿上就可以了，不要扭捏作态。我们念佛也一样，就以我们的根机来念佛。
穿衣服也不存在使劲穿，衣服穿上了，人走到哪里，衣服就随身跟到哪里。我们念佛亦如是，没有功夫的问题，哪有穿衣服穿出功夫、花样出来的？
就以我们目前的根机，只要称名，走到哪里都念佛，这就叫“念念不舍”。一心归命阿弥陀佛，这叫“归依”。“归依”的“依”，是“衣服”的“衣”旁边一个单立人，这个字非常好，等于把衣服穿在人身上，人和衣就是一体的。
我们念佛，六字名号就是功德宝衣，我们穿在身上，走到哪里，名号都保护我们，如影随形。
如果人走了，衣服会留下来吗？
它当然是随着本体运行，我们走到哪里，衣服就跟到哪里。这句南无阿弥陀佛名号就是我们的功德宝衣、香衣，我们走到哪里，它都跟着我们，这叫“摄取不舍，念念不舍”。
言大愿业力之香味者，往生之香味也；大愿业力之往生香味，由名号之衣传出，熏于行者之身。依此道理，故《观经》言“若念佛者，当知此人即是人中芬陀利华”，以念佛之行者喻为莲花者，莲花是不染之意，称念本愿清净之名号，不为十恶五逆之浊泥所污染，故以此为喻也。
念佛人是被极为赞叹的，在《观经》里被佛赞叹为“人中芬陀利华”，“芬陀利华”就是大白莲花，它有很多美好的德，意义非常美好，比如芬芳有香气、清净不染污。念佛人身上有往生之香，所以被赞叹为“芬陀利华”。
“不是说我们是凡夫，有妄念、罪业吗？”对，妄念、罪业是染污，但是这些染污被香一熏就盖住了，就像莲花出污泥而不染。
口称佛名，即使是五逆十恶之人，所称念的名号仍然是清净无染的，犹如大白莲花，以此来赞叹念佛人。
在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话：
如染香人，身有香气，
此则名曰香光庄严。
这个譬喻和法然上人在这里讲的完全一样。法然上人被视为大势至菩萨的化现，所以他举这个譬喻，就和《大势至菩萨念佛圆通章》所说的一模一样。
又言“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，此文之意者，此亦是往生之香味，熏身之行者，必定往生。故善导和尚云：“三心具足之人，邻于极乐圣众。”言“极乐圣众”者，因中说果之义也，有成为圣众之道理故，以此时而言，与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。“三心具足之人”，《观经》说“具三心者，必生彼国”。
“邻于极乐圣众”，“邻”就是跟极乐圣众是邻居关系，比邻而居。
善导大师在《观经疏·玄义分》里解释极乐净土圣众庄严，说：
现在彼众，
及十方法界同生者是。
“现在彼众”，就是已经往生极乐世界的，称为“极乐圣众”。还有在十方法界没往生的，但是因为念佛必定往生的缘故，所以也叫“极乐圣众”。有人说“他们不是没往生吗？”虽然没往生，但是必定往生，所谓因中说果，他们的因已经具备了。
因中说果，这是佛法当中经常使用的一种表述方法，在经论中很常见，像《大智度论》就专门说到因中说果。否则，我等常没凡夫有什么资格跟观世音、大势至这两大菩萨成为兄弟、胜友的关系呢？
依命终以后，往生证得佛果菩提，故又言“当坐道场，生诸佛家”。
“坐道场”就是“成佛、证菩提”的意思。
这一段是引用《观经·流通分》赞叹念佛人的经文，以及本愿名号香熏的譬喻，对比显明念佛人必定往生的殊胜利益。
《观经》的原文说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
是故，一念得无上功德之人，应住欢喜之心，常称念必得往生之弥陀名号。
“一念得无上功德”，也是指本愿名号大愿业力之香味，熏成念佛人之功德。
本愿名号的香味可是经过五劫思惟、兆载修行，广泛采集一切功德法门，提炼精纯后感得的果报。我们只要把这件名号宝衣一穿，就像《无量寿经》说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
名号宝衣的香味就熏到我们身上，虽然我们是凡夫之身，但是却称为“极乐圣众”。
市面上有各种名牌的衣服，但是都比不上我们穿的这件法界名牌——六字名号的宝衣，这真正是“无量香普熏”。
《往生论》说：
雨华衣庄严，
无量香普熏。
所谓“华”，就是“人中芬陀利华”；所谓“衣”，就是六字名号柔软慈悲之衣；所谓“香”，就是本愿名号大愿业力往生功德之香；所谓“无量香普熏”，就是本愿名号功德往生之香熏及我身，使我成为决定往生之人，念念称名不疑。
人，若心无所系，便如浮萍，四处漂流。
人，若无所凭借，便不能支撑自己的脚走过人生的路。
路，有风，有雨，更有阳光，层层阴霾遮挡的不过是一时的光明，而勇敢孤独而行之后，你会发现，天空绽放的永远是盛开的花朵。
云儿，依旧是那么洁白，鸟儿，依旧是那么轻盈，天空依旧带着诗意。
世界因心中有力量而更美轮美奂；心中因力量满满而如陀螺一样，永远地转个不停。
记得，人生，最有力量的三句话：
01.路，就在自己脚下，怎么走看自己
俗话说，靠山山会倒，靠水水会流，靠人人会跑，不如靠自己。
命运掌握在自己的手里，你的人生是你自己的，怎么去实现理想，实现自己的人生，那是你自己的事情，与别人无关，谁也不能左右你的人生。
路，就在自己的脚下，怎么走看自己。
若是停滞不前，站在原地，不思进取，注定看不到最美的风景；若，一味沉溺在苦海，痛不欲生，路，便蜿蜒崎岖，你不涅槃重生，谁又能为你化蝶成双？
鲁迅曾说过：世上本无路，走着走着就成了路。
人生本无路，靠着自己的脚，走出一条光明大道。
你走的或许是别人走过的路，然而却能活出自己的风采；你走的或许是别人未曾走过的路，却因懦弱胆怯，而失去了迈步前行的勇气，从而迷失了自己。
禅师和弟子走在道路上，前面有一堆很高的石头挡住了路，这位弟子很执着，非要从石头上攀爬过去，结果弄得一身伤，却依旧不成功。
禅师道：“你不知道从旁边绕道而行吗？”
弟子答：“我心中只有一条路，就是前行的路，必须跨过去。”
禅师摇摇头：“世上道路千千万，何必执着一条死路，路是死的，人是活的，主要看人怎么将路走活。”
走出一条人生活路，你便成功了，明明此路不通，依然执着，结果赔了夫人又折兵，吃力不讨好。
02.苦，是暂时的，风雨之后，阳光才会灿烂
有首歌这么唱着：“阳光总在风雨后，珍惜所有的感动，每一份希望在你手中。”
苦，是暂时的，风雨之后，阳光才会灿烂。
这个世上没有渡不过的劫难，只有沉溺在困境中而不思进取，自暴自弃，从而迷失了自己。
心，若积极，一切向上；心，若消极，一切成空。
小草不因卑微渺小，而奋发向上，终于冲破了岩石的阻碍，从缝隙中蔓延而出，迎来了最美的春天；鹰隼不因年幼无经验，而失去试飞的机会，终于在失败很多次后，摇摇晃晃飞上九天之外。
忍受生活的苦，才能迎来阳光灿烂；有风有雨，才是最真的人生，坎坎坷坷只是生活的磨砺石，正好把你这把人生的刀磨得锋利。
挪威剧作家易卜生说：“不因幸运而固步自封，不因厄运而一蹶不振。真正的强者，善于从顺境中找到阴影，从逆境中找到光亮，时时校准自己前进的目标。”
苦，并不代表毁灭，而是代表着一种磨练，磨练之后便是无限的成长。
父亲曾告诫我，再苦的生活，也要坚持，放弃了就什么都没有了。
是的，在无数个困苦难熬的日子里，每当想起父亲的话，立即满血复活，从一无所有到现在，也终于算是衣食无忧了。
若不咬紧牙关，便会被风雨埋葬；若不坚持不懈，哪有人生辉煌？
03.你若爱我，我便深爱，若不深爱，不再强求
寂寞无助的时候，喜欢品读这样一句话：“其实，一件事，就算再美好，一旦没有结果，就不要再纠缠，久了你会倦，会累；一个人，就算再留念，如果抓不住，就要适时放手，久了你会神伤，会心碎。有时，放弃是另一种坚持。任何事，任何人，都会成为过去。”
远去的风景再美，也不过是如流星一样逝去；远去的背影再窈窕，也不过是无情地转身而已。
那个人，注定是生命中的过客，匆匆地，留下了爱的痕迹，一转身已是万水千山。
曾经最美俨然是昨日黄花，憔悴的不过是自己的容颜，为爱执着，为爱痴狂，不过是将自己困在痛苦的牢笼中痛哭流泪。
为了某些人无情地远走而要死要活，不值；为了一段无果的爱情而死死纠缠，不值得。
你若爱我，我便深爱，若不深爱，不再强求，学会放手，学会遗忘，树林很大，总有一棵树适合我们休憩，花儿很美，总有一朵花是为自己而盛开。
这世间总有一人，会为你翻山越岭，跋涉千里而来。
打开心结，阳光便会投射下来；放手之后，你会见到更广阔的天和地。
我们曾经深爱过一些人，却因诸多的阻碍而不能在一起，哭过闹过，终究天涯两茫茫。
再去纠缠，再去痛苦，有什么用？
何不放开手，就会得到新的东西，就犹如握住的沙子，你再怎么去握住它，它还是依旧从手指间流淌而下。
爱，请深爱，不爱，则不勉强。
结语：
人生如修行，苦多于乐，在困苦之中，如若让自己沉浸于修行之中，将心修炼强大，就不会畏惧风和雨。
英国文学家狄更斯说：“顽强的毅力可以征服世界上任何一座高峰。”
以坚韧不拔的毅力，在人生的路上披荆斩棘，满身挂彩，抹抹伤口，再次前行，坚持才能胜利，坚持才能登上最高的山峰，见到最旖旎无限的风光。 https://t.cn/Evk4evd
人，若无所凭借，便不能支撑自己的脚走过人生的路。
路，有风，有雨，更有阳光，层层阴霾遮挡的不过是一时的光明，而勇敢孤独而行之后，你会发现，天空绽放的永远是盛开的花朵。
云儿，依旧是那么洁白，鸟儿，依旧是那么轻盈，天空依旧带着诗意。
世界因心中有力量而更美轮美奂；心中因力量满满而如陀螺一样，永远地转个不停。
记得，人生，最有力量的三句话：
01.路，就在自己脚下，怎么走看自己
俗话说，靠山山会倒，靠水水会流，靠人人会跑，不如靠自己。
命运掌握在自己的手里，你的人生是你自己的，怎么去实现理想，实现自己的人生，那是你自己的事情，与别人无关，谁也不能左右你的人生。
路，就在自己的脚下，怎么走看自己。
若是停滞不前，站在原地，不思进取，注定看不到最美的风景；若，一味沉溺在苦海，痛不欲生，路，便蜿蜒崎岖，你不涅槃重生，谁又能为你化蝶成双？
鲁迅曾说过：世上本无路，走着走着就成了路。
人生本无路，靠着自己的脚，走出一条光明大道。
你走的或许是别人走过的路，然而却能活出自己的风采；你走的或许是别人未曾走过的路，却因懦弱胆怯，而失去了迈步前行的勇气，从而迷失了自己。
禅师和弟子走在道路上，前面有一堆很高的石头挡住了路，这位弟子很执着，非要从石头上攀爬过去，结果弄得一身伤，却依旧不成功。
禅师道：“你不知道从旁边绕道而行吗？”
弟子答：“我心中只有一条路，就是前行的路，必须跨过去。”
禅师摇摇头：“世上道路千千万，何必执着一条死路，路是死的，人是活的，主要看人怎么将路走活。”
走出一条人生活路，你便成功了，明明此路不通，依然执着，结果赔了夫人又折兵，吃力不讨好。
02.苦，是暂时的，风雨之后，阳光才会灿烂
有首歌这么唱着：“阳光总在风雨后，珍惜所有的感动，每一份希望在你手中。”
苦，是暂时的，风雨之后，阳光才会灿烂。
这个世上没有渡不过的劫难，只有沉溺在困境中而不思进取，自暴自弃，从而迷失了自己。
心，若积极，一切向上；心，若消极，一切成空。
小草不因卑微渺小，而奋发向上，终于冲破了岩石的阻碍，从缝隙中蔓延而出，迎来了最美的春天；鹰隼不因年幼无经验，而失去试飞的机会，终于在失败很多次后，摇摇晃晃飞上九天之外。
忍受生活的苦，才能迎来阳光灿烂；有风有雨，才是最真的人生，坎坎坷坷只是生活的磨砺石，正好把你这把人生的刀磨得锋利。
挪威剧作家易卜生说：“不因幸运而固步自封，不因厄运而一蹶不振。真正的强者，善于从顺境中找到阴影，从逆境中找到光亮，时时校准自己前进的目标。”
苦，并不代表毁灭，而是代表着一种磨练，磨练之后便是无限的成长。
父亲曾告诫我，再苦的生活，也要坚持，放弃了就什么都没有了。
是的，在无数个困苦难熬的日子里，每当想起父亲的话，立即满血复活，从一无所有到现在，也终于算是衣食无忧了。
若不咬紧牙关，便会被风雨埋葬；若不坚持不懈，哪有人生辉煌？
03.你若爱我，我便深爱，若不深爱，不再强求
寂寞无助的时候，喜欢品读这样一句话：“其实，一件事，就算再美好，一旦没有结果，就不要再纠缠，久了你会倦，会累；一个人，就算再留念，如果抓不住，就要适时放手，久了你会神伤，会心碎。有时，放弃是另一种坚持。任何事，任何人，都会成为过去。”
远去的风景再美，也不过是如流星一样逝去；远去的背影再窈窕，也不过是无情地转身而已。
那个人，注定是生命中的过客，匆匆地，留下了爱的痕迹，一转身已是万水千山。
曾经最美俨然是昨日黄花，憔悴的不过是自己的容颜，为爱执着，为爱痴狂，不过是将自己困在痛苦的牢笼中痛哭流泪。
为了某些人无情地远走而要死要活，不值；为了一段无果的爱情而死死纠缠，不值得。
你若爱我，我便深爱，若不深爱，不再强求，学会放手，学会遗忘，树林很大，总有一棵树适合我们休憩，花儿很美，总有一朵花是为自己而盛开。
这世间总有一人，会为你翻山越岭，跋涉千里而来。
打开心结，阳光便会投射下来；放手之后，你会见到更广阔的天和地。
我们曾经深爱过一些人，却因诸多的阻碍而不能在一起，哭过闹过，终究天涯两茫茫。
再去纠缠，再去痛苦，有什么用？
何不放开手，就会得到新的东西，就犹如握住的沙子，你再怎么去握住它，它还是依旧从手指间流淌而下。
爱，请深爱，不爱，则不勉强。
结语：
人生如修行，苦多于乐，在困苦之中，如若让自己沉浸于修行之中，将心修炼强大，就不会畏惧风和雨。
英国文学家狄更斯说：“顽强的毅力可以征服世界上任何一座高峰。”
以坚韧不拔的毅力，在人生的路上披荆斩棘，满身挂彩，抹抹伤口，再次前行，坚持才能胜利，坚持才能登上最高的山峰，见到最旖旎无限的风光。 https://t.cn/Evk4evd
《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
海神难问船人缘品第五
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客。入海采宝。自共议言。当求明人用作导师。便请一五戒优婆塞。共入大海。
既到海中。海神变身。作一夜叉。形体丑恶。其色青黑。口出长牙。头上火燃。来牵其船。
问估客曰。世间可畏。有过我者无。贤者对曰。更有可畏剧汝数倍。海神复问。何者是耶。答曰。世有愚人。作诸不善。杀生盗窃淫劮无度。妄言两舌恶口绮语贪欲嗔恚。没在邪见。死入地狱。受苦万端。狱卒阿傍。取诸罪人。种种治之。或以刀斫。或以车裂。分坏其身。作数千段。或复臼捣。或复磨之。刀山剑树。火车镬汤。寒水沸屎。一切备受。荷如此苦。经数千万岁。此之可畏。剧汝甚多。海神放之。隐形而去。
船进数里。海神复更化作一人。形体痟瘦。筋骨相连。复来牵船。问诸人曰。世间羸瘦。有剧我者无。贤者答言。更有羸瘦甚剧于汝。海神复问。谁复剧耶。贤者答曰。有愚痴人。心性弊恶。悭贪嫉妒。不知布施。死堕饿鬼。身大如山。咽如针鼻。头发长乱。形体黑瘦。数千万岁。不识水谷。如是之形。复剧于汝。海神放船。没而不现。
船行数里。海神复化更作一人。极为端政。复来牵船。问诸商客。人之美妙。有与我等者无。贤者答曰。乃有胜汝百千万倍。海神复问。谁为胜者。贤者答曰。世有智人。奉行诸善。身口意业。恒令清净信敬三宝。随时供养。其人命终。生于天上。形貌皎洁。端政无双。殊胜于汝数千万倍。以汝方之。如瞎猕猴比彼妙女。
海神取水一掬。而问之曰。掬中水多海水多耶。贤者答曰。掬中水多非海水也。海神重问。汝今所说。为至诚不。贤者答曰。此言真谛。不虚妄也。何以明之。海水虽多。必有枯竭。劫欲尽时。两日并出。泉源池流。悉皆旱涸。三日出时。诸小河水。悉皆枯干。四日出时。诸大江海。悉皆枯竭。五日出时。大海稍减。六日出时。三分减二。七日出时。海水都尽。须弥崩坏。下至金刚地际。皆悉燋燃。若复有人。能以信心。以一掬水。供养于佛。或用施僧。或奉父母。或丐贫穷。给与禽兽。此之功德。历劫不尽。以此言之。知海为少掬水为多。
海神欢喜。即以珍宝。用赠贤者。兼寄妙宝施佛及僧。时诸贾客。即与贤者。采宝已足。还归本国。
是时贤者。五百贾客。咸诣佛所。稽首佛足。作礼毕已。各持宝物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆长跪叉手白佛。愿为弟子。禀受清化。佛寻可之。善来比丘。须发自落。法衣在身。佛为说法。应适其情。即时开悟。诸欲都净。得阿罗汉。时诸会者。闻佛所说。皆大欢喜。顶戴奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时这个国家有五百名商人，准备入海取宝。他们共同商议：“应当找一位贤明的人作为引导者。”于是就请来一位受过五戒的男居士一起入海。
到了海中，海神变化成一个夜叉，形体丑恶，身色青黑，口出獠牙，头上燃火，过来拖拽他们的船。并且问这些商人：“世间还有比我更可怕的吗？”贤者答道：“有比你更可怕数倍的。”海神又问：“是什么？”答道：“世间有种愚人，造作很多不善业，如杀生、盗窃、淫逸无度、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、耽著邪见，死后堕入地狱感受万般痛苦。狱卒阿傍提取这些罪人，用种种刑罚来惩治他们：有的用刀砍，有的用车裂，将他们的身体分割、摧坏成数千段；有的用臼捣碎，有的用磨碾磨。罪人们还要感受刀山、剑树、火车、镬汤、寒冰、沸屎等一切折磨。承受这般痛苦，需要经历几千万年。地狱的可怕，实在超过你太多了。”海神放了他们，隐形而去。
船向前行进几里，海神又变成一人，身形消瘦得只剩下筋骨相连，再次拖拽这条船，问众人道：“世间还有比我更瘦弱的吗？”贤者答道：“还有比你更加瘦弱的。”海神又问：“什么人比我更厉害呢？”贤者答道：“有种愚痴的人，心性恶劣，悭贪嫉妒，不明白布施的道理。死后堕落成饿鬼，身体像山一样大，咽喉像针眼一样细，头发又长又乱，身形又黑又瘦。他们几千万年中都见不到水和食物，瘦弱的样子比你要厉害多了！”海神放开船，隐没不见。
船行进几里，海神又变化成一人，形貌极为端正，又来拖拽这条船，问这些商人：“有和我一样美妙的人吗？”贤者答道：“有人胜过你百千万倍。”海神又问：“什么人超过我呢？”贤者答道：“世上有些智者，奉行众善，常使身口意业清净无垢，并且敬信三宝，按时供养。这种人死后转生天界，形貌光明洁净，端正无比，远远胜过你几千万倍。你与他们相比，就像瞎眼的猕猴与妙龄少女作比较一样。”
海神举起一捧海水问他说：“这一捧水多，还是海水多呢？”贤者答道：“捧中水多，不是海水多。” 海神又问：“如今你所言是真实的吗？”贤者答道：“此话千真万确，毫不虚假。用什么来证明呢？海水虽然多，却必定有枯竭之时。大劫要穷尽的时侯，两个太阳同时出现，泉源池水，全都干涸；三个太阳出现时，所有小河水，全都枯干；四个太阳出现时，众多大江、大河，全都枯竭；五个太阳出现时，大海水稍微减少；六个太阳出现时，海水减少三分之二；七个太阳出现时，海水全都枯竭，须弥山崩塌，下至金刚地基之间全都燃烧。如果有人能以信心，用一捧水供养佛陀，或者用来布施僧众，或者用来供奉父母，或者施与贫穷人，或者施与鸟兽，此等功德历劫也不会消尽。从这个角度讲，可以明白海水是少的，一捧水是多的。”
海神听了十分欢喜，就拿出珍宝赠给贤者，并且托他带回奇妙的宝物供养佛和僧众。那些商人与贤者采足宝物后，回到本国。
贤者与五百名商人都前去佛的所在地，稽首佛足，施礼过后，各自拿出宝物以及海神托付的珍宝供养佛及僧众，又全部长跪作揖对佛说：“求做佛的弟子，领受清净教化。”佛随即答应道：“善来比丘！”于是须发自落，法衣披身。佛随应他们的意乐说法，他们顿时开悟，所有欲念彻底清净，证得阿罗汉果。当时与会大众听闻佛语，皆大欢喜，恭敬地奉行。
海神难问船人缘品第五
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客。入海采宝。自共议言。当求明人用作导师。便请一五戒优婆塞。共入大海。
既到海中。海神变身。作一夜叉。形体丑恶。其色青黑。口出长牙。头上火燃。来牵其船。
问估客曰。世间可畏。有过我者无。贤者对曰。更有可畏剧汝数倍。海神复问。何者是耶。答曰。世有愚人。作诸不善。杀生盗窃淫劮无度。妄言两舌恶口绮语贪欲嗔恚。没在邪见。死入地狱。受苦万端。狱卒阿傍。取诸罪人。种种治之。或以刀斫。或以车裂。分坏其身。作数千段。或复臼捣。或复磨之。刀山剑树。火车镬汤。寒水沸屎。一切备受。荷如此苦。经数千万岁。此之可畏。剧汝甚多。海神放之。隐形而去。
船进数里。海神复更化作一人。形体痟瘦。筋骨相连。复来牵船。问诸人曰。世间羸瘦。有剧我者无。贤者答言。更有羸瘦甚剧于汝。海神复问。谁复剧耶。贤者答曰。有愚痴人。心性弊恶。悭贪嫉妒。不知布施。死堕饿鬼。身大如山。咽如针鼻。头发长乱。形体黑瘦。数千万岁。不识水谷。如是之形。复剧于汝。海神放船。没而不现。
船行数里。海神复化更作一人。极为端政。复来牵船。问诸商客。人之美妙。有与我等者无。贤者答曰。乃有胜汝百千万倍。海神复问。谁为胜者。贤者答曰。世有智人。奉行诸善。身口意业。恒令清净信敬三宝。随时供养。其人命终。生于天上。形貌皎洁。端政无双。殊胜于汝数千万倍。以汝方之。如瞎猕猴比彼妙女。
海神取水一掬。而问之曰。掬中水多海水多耶。贤者答曰。掬中水多非海水也。海神重问。汝今所说。为至诚不。贤者答曰。此言真谛。不虚妄也。何以明之。海水虽多。必有枯竭。劫欲尽时。两日并出。泉源池流。悉皆旱涸。三日出时。诸小河水。悉皆枯干。四日出时。诸大江海。悉皆枯竭。五日出时。大海稍减。六日出时。三分减二。七日出时。海水都尽。须弥崩坏。下至金刚地际。皆悉燋燃。若复有人。能以信心。以一掬水。供养于佛。或用施僧。或奉父母。或丐贫穷。给与禽兽。此之功德。历劫不尽。以此言之。知海为少掬水为多。
海神欢喜。即以珍宝。用赠贤者。兼寄妙宝施佛及僧。时诸贾客。即与贤者。采宝已足。还归本国。
是时贤者。五百贾客。咸诣佛所。稽首佛足。作礼毕已。各持宝物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆长跪叉手白佛。愿为弟子。禀受清化。佛寻可之。善来比丘。须发自落。法衣在身。佛为说法。应适其情。即时开悟。诸欲都净。得阿罗汉。时诸会者。闻佛所说。皆大欢喜。顶戴奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时这个国家有五百名商人，准备入海取宝。他们共同商议：“应当找一位贤明的人作为引导者。”于是就请来一位受过五戒的男居士一起入海。
到了海中，海神变化成一个夜叉，形体丑恶，身色青黑，口出獠牙，头上燃火，过来拖拽他们的船。并且问这些商人：“世间还有比我更可怕的吗？”贤者答道：“有比你更可怕数倍的。”海神又问：“是什么？”答道：“世间有种愚人，造作很多不善业，如杀生、盗窃、淫逸无度、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、耽著邪见，死后堕入地狱感受万般痛苦。狱卒阿傍提取这些罪人，用种种刑罚来惩治他们：有的用刀砍，有的用车裂，将他们的身体分割、摧坏成数千段；有的用臼捣碎，有的用磨碾磨。罪人们还要感受刀山、剑树、火车、镬汤、寒冰、沸屎等一切折磨。承受这般痛苦，需要经历几千万年。地狱的可怕，实在超过你太多了。”海神放了他们，隐形而去。
船向前行进几里，海神又变成一人，身形消瘦得只剩下筋骨相连，再次拖拽这条船，问众人道：“世间还有比我更瘦弱的吗？”贤者答道：“还有比你更加瘦弱的。”海神又问：“什么人比我更厉害呢？”贤者答道：“有种愚痴的人，心性恶劣，悭贪嫉妒，不明白布施的道理。死后堕落成饿鬼，身体像山一样大，咽喉像针眼一样细，头发又长又乱，身形又黑又瘦。他们几千万年中都见不到水和食物，瘦弱的样子比你要厉害多了！”海神放开船，隐没不见。
船行进几里，海神又变化成一人，形貌极为端正，又来拖拽这条船，问这些商人：“有和我一样美妙的人吗？”贤者答道：“有人胜过你百千万倍。”海神又问：“什么人超过我呢？”贤者答道：“世上有些智者，奉行众善，常使身口意业清净无垢，并且敬信三宝，按时供养。这种人死后转生天界，形貌光明洁净，端正无比，远远胜过你几千万倍。你与他们相比，就像瞎眼的猕猴与妙龄少女作比较一样。”
海神举起一捧海水问他说：“这一捧水多，还是海水多呢？”贤者答道：“捧中水多，不是海水多。” 海神又问：“如今你所言是真实的吗？”贤者答道：“此话千真万确，毫不虚假。用什么来证明呢？海水虽然多，却必定有枯竭之时。大劫要穷尽的时侯，两个太阳同时出现，泉源池水，全都干涸；三个太阳出现时，所有小河水，全都枯干；四个太阳出现时，众多大江、大河，全都枯竭；五个太阳出现时，大海水稍微减少；六个太阳出现时，海水减少三分之二；七个太阳出现时，海水全都枯竭，须弥山崩塌，下至金刚地基之间全都燃烧。如果有人能以信心，用一捧水供养佛陀，或者用来布施僧众，或者用来供奉父母，或者施与贫穷人，或者施与鸟兽，此等功德历劫也不会消尽。从这个角度讲，可以明白海水是少的，一捧水是多的。”
海神听了十分欢喜，就拿出珍宝赠给贤者，并且托他带回奇妙的宝物供养佛和僧众。那些商人与贤者采足宝物后，回到本国。
贤者与五百名商人都前去佛的所在地，稽首佛足，施礼过后，各自拿出宝物以及海神托付的珍宝供养佛及僧众，又全部长跪作揖对佛说：“求做佛的弟子，领受清净教化。”佛随即答应道：“善来比丘！”于是须发自落，法衣披身。佛随应他们的意乐说法，他们顿时开悟，所有欲念彻底清净，证得阿罗汉果。当时与会大众听闻佛语，皆大欢喜，恭敬地奉行。
✋热门推荐