先讲一个真正的快乐来自内心的故事给你听
真正的快乐来自内心，正如佛经所说的“万法唯心”。
石屋禅师有一天外出，投宿一家客店。半夜，石屋听到房内有人走动，于是问：“你是谁？”
答道：“是小偷！”（还是一位诚实的小偷）
石屋：“喔！原来是个小偷，你前后共偷过几次？”
小偷：“数不清。”
石屋：“每偷一次，能快乐多久呢？”
小偷：“那要看偷的东西其价值如何？”
石屋：“最快乐时能持续多久？”
小偷：“也就几天而已，过后又不快乐。”
石屋：“原是只是个鼠贼，为什么不大大地做一次呢？”
小偷：“原来是同道中人，你偷过几次？”
石屋：“只一次。”
小偷：“只一次？这样够吗？”
石屋：“虽然只有一次，但终生受用无穷。”
小偷：“这东西在那能偷着呢？能告诉我吗？”
石屋抓住小偷说道：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将一生奉献在此事业上，会终生受用无穷，你懂吗？”
小偷：“好像懂，又好像不懂，不过这种感觉让人觉得很舒服。”
这个小偷最后跟随石屋禅师，皈依佛门，做了个禅师。

日防夜防，家贼难防，禅宗语，出自《五灯会元·梁山缘观禅师》：“问：家贼难防时如何？师曰：识得不为冤。”这里的贼，可不是我们以为的飞檐走壁鼠窃狗偷之辈，或者我们家庭里的某个人，而是身体的内贼。佛教有“六贼”之说，即眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根的贪欲，因为它能劫夺修行人的功德法财,侵害慧命,所以被比喻为贼，故称之为“家贼”。《西游记》第十四回云“心猿归正,六贼无踪”，在这一回，作者写被孙悟空金箍棒打死的六个凡人毛贼的名字分别是“眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、身本忧、意见欲”，一看这些名字我们就知道，他们只是佛教“六贼”的人格化表现而已。《呻吟语•问学》曰：“自欺心，自利心，学者于此二心，一毫摆脱不尽，与做贼何异？心猿解放，眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、意见欲、身本忧，都是自欺自利、自损自役之心，所以是贼。”《西游记》第七十二回，唐僧师徒取经队伍在朱紫国降伏了狮子犼，救出王后，医治好国王的病，然后来到了蜘蛛精的盘丝洞。国王的病表面上是为情所困，思念成疾，实际上是欲望使人蒙昧缺德，贪恋嗔恨愚痴扭曲本性。叔本华说，生命是一团欲望，欲望不满足则痛苦，满足则无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。所以蜘蛛精这一回的回目是“盘丝洞七情迷本，濯垢泉八戒忘形”。八戒是指八关斋戒降服六欲的化身--【不杀生，不偷盗，不妄语，不饮酒（包括不吸毒），不非时食，不着香花曼，不歌舞伎乐，不坐卧高广大床，不非梵行（意指行淫事，比丘、比丘尼犯此，将遭僧团摈逐，属于四波罗夷罪之一。在家之淫戒，称为邪淫戒；对此，非梵行戒乃出家之淫戒）】。七个蜘蛛精，乃是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲“七情”的化身。悟空打死的七个蜘蛛精，就是七情化身。锁心猿拴意马，修心除去七情六欲，重返“五行山定心之际，喜怒哀乐之未发。已离音声无闻见，断诸言词无说示。虽知语性如空响，以大悲心而演说。于诸有情心平等，知心如幻无自性。悉知心行无思虑，平等究竟心为心。示现种种度世间，善逝身形无所得”的状态，方能悟道成圣。唐僧师徒取经到达雷音寺，佛就吩咐大弟子迦叶尊者把三藏十二部经典交给他们，迦叶尊者问佛：“给哪一种经?”佛说：“他们从遥远的东方来，奔波劳累，功德圆满，要给最好的。”阿难、迦叶也把藏经阁里的空白无字经书的一大卷白纸交给了唐僧四人，说这就是真经，你们带回去东土大唐吧。看着唐僧带着经书心满意足地离开，有一位佛祖却不忍心看着唐僧如此就被雷音寺给骗了，就是燃灯古佛。他派出白雄尊者吹了一阵风把那无字经书吹开来。唐僧和孙悟空一看，大吃一惊，怎么说好的三藏真经却一个字都没有。尊者就对唐僧说，不要着语言文字相，最好的经典是没有文字的，只是你们慧根不够，没有看懂，其实所有的真经都藏在里面了，所以第一等智慧不需要文字，在文字上求道找不到道，言语道断,心行处灭，见闻觉知，本自圆寂，你们要自己参透。《金刚经》云:“如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来昔在然灯佛所。于法实无所得。一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”1939年春，周恩来到南岳衡山为游击干部训练班作报告。当时南岳寺里的僧人以丘赞、演文法师为首，组织了一个救亡团体--“南岳佛教救国协会”，决心为抗日事业尽一份力量。但是他们的意见很不一致，演文法师主张成立一支僧军，奔赴抗日战场，直接同日本鬼子拼杀，而丘赞法师不同意，认为杀生是犯了佛门戒律，彼此争执不休，便请周恩来“裁决”。周总理高度赞扬了僧人们的爱国热情，又提出不必成立僧军的主张。谈话将要结束时，丘赞请周恩来题词。周恩来没有推辞，接过毛笔默想片刻，即席挥毫在宣纸上写了八个大字“上马杀贼，下马学佛。”丘赞望着题词，沉吟了一会道：“弟子斗胆请教，先生题词‘杀贼’与‘学佛’联系在一起，于教义是否相符？”周恩来笑着解释说：“阿罗汉的第一个汉译是‘杀贼’。不杀除烦恼之贼，就成不了阿罗汉。我写的是‘杀贼’，不是‘杀人’，这个‘贼’当然是指佛教中不能容忍的歹徒。现在日本强贼正在大批杀我同胞，我们不把杀人的贼杀掉，怎么普渡众生？这是善举，杀贼就是为了爱国，也是为了佛门清静。你们出家人只出家没有出国，所以同样要保国爱国。抗战就是杀贼，杀贼就是抗战爱国。”周恩来把“杀贼”与“学佛”紧紧联系起来，使得丘赞不得不心悦诚服地承认杀贼的合理性，接着又把“杀人”与“杀贼”这两个关系区别分清，将“杀贼”提高到“普渡众生”、“上报四重恩”这样的佛家最高教义上来认识，最后说到抗战救国的大目标上来。真是步步为营，循循善诱。丘赞听后激动地说：“周先生真是博学，精于教义，通晓佛理。我明白了，只有上马杀贼，才能下马学佛。”王阳明曰，撼山中贼易,撼心中贼难！ 昔雪峰义存，问德山：“如何是从上宗乘?”山打一棒。明日又问，山曰：“我宗无语句，实无一法与人。”峰因此有省。法眼云：“证佛地者，名持金刚经。经言：一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。且道唤甚么作此经，莫是黄卷赤轴底是么，且莫错认。”有僧问首山：“一切诸佛，皆从此经出，如何是此经?”山曰：“低声低声。”又问：“如何受持?”山曰：“不染污。”案宗门持此经，皆从无字处，直透向上，会得此旨，可与参金刚心印矣。

一个人命好不好，不是面相决定的，而是看这三处，很准的！

世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。

从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。

佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！

一，勤知满

昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”

其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”

所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。

这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。

那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。

所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”

一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。

当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。

此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。

“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。

而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。

所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！

二，正知谦

古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。

现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。

不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。

再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！

一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。

所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。

三，善知宽

佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”

曾经看过这么一个故事：

有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。

有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。

禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。

禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”

年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”

禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”

现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。

同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。

所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。

至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。