【佛说般舟三昧经】
后汉月氏三藏支娄迦谶译
四辈品第五
颰陀和白佛。难及天中天。若有弃爱欲作比丘闻是三昧。当云何学。云何持。云何行。佛言。弃爱欲作比丘欲学是三昧者。当清净持戒。不得缺如毛发。常当怖畏于地狱痛苦。远离于谀谄。是为清净。云何为缺戒也。佛言。求色。云何为求色。佛言。其人意念我持戒自守。使我后世生。若作天若作遮迦越王。如是为乐爱欲。是为缺戒。佛告颰陀和。其有欲学是三昧者。清净自守持戒完具。不谀谄。常为智所称誉。于经中当布施当精进。所志当强。当多信当劝乐。承事于师视当如佛。得三昧疾设不恭敬。轻易欺调于师。正使久学是三昧疾忘之。佛告颰陀和是菩萨若从比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。闻是三昧当视如佛常敬尊。不当持谄意向。菩萨不得有谄意。常当至诚。常乐独处止。不惜身命。不得悕望人所索。常行乞食不受请。自守节度所有趣足而已。经行不得懈卧。如是经中教。学是三昧当守如是。颰陀和白佛。难及天中天。后世若有懈怠菩萨。闻是三昧不肯精进学。当云何若有菩萨精进欲学者。我辈当随是经教之。佛言。善哉颰陀和。我助其欢喜。过去当来今现在佛皆助欢喜。佛尔时颂偈言。
如我所说悉受持 常独处止行功德
自守节度不聚会 常行乞食不受请
敬于法师视如佛 除去睡眠志开解
常自精进无懈怠 如是行者得三昧
颰陀和白佛。比丘尼求菩萨道。欲学是三昧。当云何行。佛言。比丘尼求是三昧者。不得自高。常当卑谦。不得自贵。不得自大。不得嫉妒。不得瞋恚。不得贪财利色。常当清净不得惜躯命。常乐经法念多学问。当弃淫怒痴不得贪好服饰珠环。当为智者称誉。当敬善师视如佛。不得有谄意。佛尔时颂偈言。
若比丘尼求三昧 常当精进勿懈怠
无得听于贪欲心 除去瞋恚自高贵
不得慢欺及调戏 常行至诚立一信
恭敬善师视如佛 如是行者得三昧
颰陀和白佛。若有居士修道。闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。居士欲学是三昧者。当持五戒令坚。不得饮酒。亦不得饮他人。不得与女亲熟。不得教他人。不得有恩爱于妻子男女不得贪财产。常念欲弃家作沙门。常持八关斋。当于佛寺中。常当念布施。布施已不念我自当得其福。用为一切施。常当大慈敬于善师。见持戒比丘。不得轻易说其恶。作是行已。当学守是三昧。佛尔时颂偈言。
居士欲学是三昧 当持五戒勿毁缺
常当思欲作沙门 不贪妻子及财色
常八关斋于佛寺 不得贡高轻蔑人
心无荣冀思所欲 奉行经法心无谄
弃舍悭贪常惠施 常当奉敬比丘僧
常志一行勿懈怠 学是三昧当如是
颰陀和白佛。优婆夷闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。优婆夷欲学者。当持五戒自归于三。何等为三。自归命佛。归命法。归命比丘僧。不得事余道。不得拜于天。不得祠鬼神。不得视吉良日。不得调戏。不得慢恣有色想。不得有贪欲之心。常当念布施。欢乐欲闻经。念力学问敬重善师。心常拳拳不得有懈。若有比丘比丘尼过者。以坐席宾食之。佛尔时颂偈言。
优婆夷欲学三昧 奉持五戒勿缺毁
承事善师视如佛 不得拜天祠祀神
除去杀盗及嫉妒 不得两舌斗彼此
不得悭贪常念施 见恶覆藏唯叹善
不得谀谄有邪淫 常当卑谦勿自大
敬事比丘比丘尼 如是行者得三昧
拥护品第六
颰陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。憍日兜菩萨。那罗达菩萨。须深菩萨。摩诃须萨和菩萨。因坻达菩萨。和轮调菩萨。是八菩萨。见佛所说皆大欢喜。持五百劫波育衣布施。持身自归。持珍宝供养。佛告阿难颰陀和等五百人。人中之师。常持正法随顺教化。莫不欢喜。乐随侍者心净无欲。时五百人。皆叉手立佛前。颰陀和白佛。菩萨持几事。疾得是三昧。佛言有四事。一者不信余道。二者断爱欲。三者当清净行。四者无所贪。是为四。如是行者。今世即得五百功德。譬如慈心比丘终不中毒。兵刃不加。火不能烧。入水不溺不害。正使劫尽烧时。堕是火中火即为灭。喻如大水灭小火。菩萨持是三昧者。若帝王若贼若水火。若龙夜叉蟒师子虎狼。㹢玃薜荔鸠坻。一切毒兽及鬼神。欲娆人欲杀人。欲夺人衣钵。坏人禅夺人念故。欲中是菩萨。终不能也。除其宿命不请。如我语无异也。佛言。持是三昧者。终不痛目若耳鼻口身体。心终不忧。除其宿命所作。佛言。是菩萨为诸天龙神。及阿须轮。夜叉鬼神。迦楼罗鬼神。甄陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共赞誉是菩萨。皆共拥护承事供养。瞻视敬仰思欲相见。诸佛世尊亦然。是菩萨所未诵经前所不闻持。是三昧威神悉自得之。若昼日不得者。夜于梦中悉得之。佛告颰陀和。其有持是三昧者。我说其功德。一劫复过一劫。不可尽竟。略说其要尔。
劝助品第七
佛告颰陀和。菩萨于是三昧中。将有四事助其欢喜。过去佛持是三昧。助欢喜自致得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。今现在十方无央数佛。亦于是三昧中。四事助欢喜得。当来亦当从是四事助欢喜得。我悉助欢喜。佛告颰陀和。是三昧中四事助欢喜。我于是中说少所譬喻。人寿百岁随地行至者不休息。其人行过于疾风。宁有能计其道里不。颰陀和言。无有能计者。独佛弟子舍利弗罗。阿惟越致菩萨。乃能计之耳。佛言。我故语诸菩萨。若有善男子善女人。取是人所行处满中珍宝布施。不如闻是三昧四事助欢喜。其福过布施者。百千万亿倍。当知是助欢喜福甚尊大。佛告颰陀和。乃久远不可计阿僧祇。尔时有佛。名私诃摩提等正觉无上士道法御天人师佛世尊。在空闲之处。是时阎浮利纵广十八万亿里。凡有六百四十万国。悉丰熟人民炽盛。有大国名颰陀和。有转轮王惟斯芩。往到佛所礼毕却坐一面。佛知其意便为说是三昧。其王闻之助欢喜。即持珍宝散佛上。自念曰。持是功德令十方人民皆安隐。时私诃提佛般涅槃后。惟斯芩王寿终。还自生其家作太子。名梵摩达尔时有比丘名珍宝。是时为四部弟子说是三昧。梵摩达闻之助欢喜。踊跃持宝直百亿散其上。复持好衣供养之。以发意求佛道。与千人俱。于是比丘所作沙门。求学是三昧。与千人共承事师八千岁不休懈。得一闻是三昧四事。助欢喜入高明智。因是却后更见六万八千佛。辄于一一佛所。闻是三昧自致得佛。名坻罗惟逮等正觉无上士道法御天人师佛世尊。是时千比丘从得等正觉。皆名坻罗郁沈。教不可计人民皆求佛道。佛告颰陀和。何人闻是三昧。不助欢喜学持守诵为人说者也。佛言。若有守是三昧者疾逮得佛。但闻其功德不可计。何况学持者。若去百里千里。有是三昧当求之。何况近而不求学也。若有闻是三昧欲学者。当承事其师十岁。供养瞻视不得自用。当随师教常念师恩。佛言。我故为汝说之。闻是三昧去四千里者。往到其所。正使不得闻。其功德不可计也。所以者何。专精进故。会当得之自致作佛。
至诚品第八
佛言。乃往昔有佛。名萨遮那摩等正觉无上士天人师佛世尊。时有比丘名和轮。其佛般涅槃后。是比丘持是三昧。我时作国王刹利种。于梦中闻是三昧。觉已便行。求是比丘即依作沙门。欲得闻是三昧。承事其师三万六千岁。魔事数数起竟不得闻。佛告比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。我故语汝等。疾取是三昧无得忘失。善承事其师持是三昧。至一劫若百劫若百千劫。莫得有懈倦。守善师不离。若饮食资用。衣被床卧珍宝以上勿有爱惜。设无者当行乞食给师。趣当得是三昧莫厌。常当自割身肉供养于善师。何况宝物此不足言耳。承事善师当如奴事大家。求是三昧者当如是。得三昧已。当坚持常念师恩。是三昧难得值。正使求是三昧至百千劫。但欲得闻其名不可得。何况学而不精进。得是三昧精进学转教人者。正使如恒河沙佛刹满中珍宝。用布施甚多。不如学是三昧者。佛告颰陀和。若有人欲学者。当助欢喜。欲学而得。学者持佛威神使学。当好书是三昧着素上。当得佛印印之。当善供养。何谓佛印。所谓不当行无所贪无所求无所想。无所著无所愿。无所向生。无所取无所顾。无所住无所碍。无所结无所有。尽于欲。无所生无所灭。无所坏无所败。道要道本是印。阿罗汉辟支佛所不能及。何况愚痴者。是印是为佛印佛言。我今说是三昧时。千八百亿诸天阿须轮鬼神龙人民。得须陀洹道。八百比丘得阿罗汉。五百比丘尼得阿罗汉。万菩萨得是三昧。得无从生法于中立。万二千菩萨不复退转。佛告舍利弗目揵连比丘颰陀和等。我从无数劫求道。今已得作佛。持是经嘱累汝等。学诵持守无得忘失。若有欲学者。当具足安谛教之。其欲闻者。当为具足说之。佛说经竟。颰陀和菩萨等舍利弗目连比丘阿难及诸天阿须轮龙鬼神人民。皆大欢喜。为佛作礼而去。
后汉月氏三藏支娄迦谶译
四辈品第五
颰陀和白佛。难及天中天。若有弃爱欲作比丘闻是三昧。当云何学。云何持。云何行。佛言。弃爱欲作比丘欲学是三昧者。当清净持戒。不得缺如毛发。常当怖畏于地狱痛苦。远离于谀谄。是为清净。云何为缺戒也。佛言。求色。云何为求色。佛言。其人意念我持戒自守。使我后世生。若作天若作遮迦越王。如是为乐爱欲。是为缺戒。佛告颰陀和。其有欲学是三昧者。清净自守持戒完具。不谀谄。常为智所称誉。于经中当布施当精进。所志当强。当多信当劝乐。承事于师视当如佛。得三昧疾设不恭敬。轻易欺调于师。正使久学是三昧疾忘之。佛告颰陀和是菩萨若从比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。闻是三昧当视如佛常敬尊。不当持谄意向。菩萨不得有谄意。常当至诚。常乐独处止。不惜身命。不得悕望人所索。常行乞食不受请。自守节度所有趣足而已。经行不得懈卧。如是经中教。学是三昧当守如是。颰陀和白佛。难及天中天。后世若有懈怠菩萨。闻是三昧不肯精进学。当云何若有菩萨精进欲学者。我辈当随是经教之。佛言。善哉颰陀和。我助其欢喜。过去当来今现在佛皆助欢喜。佛尔时颂偈言。
如我所说悉受持 常独处止行功德
自守节度不聚会 常行乞食不受请
敬于法师视如佛 除去睡眠志开解
常自精进无懈怠 如是行者得三昧
颰陀和白佛。比丘尼求菩萨道。欲学是三昧。当云何行。佛言。比丘尼求是三昧者。不得自高。常当卑谦。不得自贵。不得自大。不得嫉妒。不得瞋恚。不得贪财利色。常当清净不得惜躯命。常乐经法念多学问。当弃淫怒痴不得贪好服饰珠环。当为智者称誉。当敬善师视如佛。不得有谄意。佛尔时颂偈言。
若比丘尼求三昧 常当精进勿懈怠
无得听于贪欲心 除去瞋恚自高贵
不得慢欺及调戏 常行至诚立一信
恭敬善师视如佛 如是行者得三昧
颰陀和白佛。若有居士修道。闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。居士欲学是三昧者。当持五戒令坚。不得饮酒。亦不得饮他人。不得与女亲熟。不得教他人。不得有恩爱于妻子男女不得贪财产。常念欲弃家作沙门。常持八关斋。当于佛寺中。常当念布施。布施已不念我自当得其福。用为一切施。常当大慈敬于善师。见持戒比丘。不得轻易说其恶。作是行已。当学守是三昧。佛尔时颂偈言。
居士欲学是三昧 当持五戒勿毁缺
常当思欲作沙门 不贪妻子及财色
常八关斋于佛寺 不得贡高轻蔑人
心无荣冀思所欲 奉行经法心无谄
弃舍悭贪常惠施 常当奉敬比丘僧
常志一行勿懈怠 学是三昧当如是
颰陀和白佛。优婆夷闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。优婆夷欲学者。当持五戒自归于三。何等为三。自归命佛。归命法。归命比丘僧。不得事余道。不得拜于天。不得祠鬼神。不得视吉良日。不得调戏。不得慢恣有色想。不得有贪欲之心。常当念布施。欢乐欲闻经。念力学问敬重善师。心常拳拳不得有懈。若有比丘比丘尼过者。以坐席宾食之。佛尔时颂偈言。
优婆夷欲学三昧 奉持五戒勿缺毁
承事善师视如佛 不得拜天祠祀神
除去杀盗及嫉妒 不得两舌斗彼此
不得悭贪常念施 见恶覆藏唯叹善
不得谀谄有邪淫 常当卑谦勿自大
敬事比丘比丘尼 如是行者得三昧
拥护品第六
颰陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。憍日兜菩萨。那罗达菩萨。须深菩萨。摩诃须萨和菩萨。因坻达菩萨。和轮调菩萨。是八菩萨。见佛所说皆大欢喜。持五百劫波育衣布施。持身自归。持珍宝供养。佛告阿难颰陀和等五百人。人中之师。常持正法随顺教化。莫不欢喜。乐随侍者心净无欲。时五百人。皆叉手立佛前。颰陀和白佛。菩萨持几事。疾得是三昧。佛言有四事。一者不信余道。二者断爱欲。三者当清净行。四者无所贪。是为四。如是行者。今世即得五百功德。譬如慈心比丘终不中毒。兵刃不加。火不能烧。入水不溺不害。正使劫尽烧时。堕是火中火即为灭。喻如大水灭小火。菩萨持是三昧者。若帝王若贼若水火。若龙夜叉蟒师子虎狼。㹢玃薜荔鸠坻。一切毒兽及鬼神。欲娆人欲杀人。欲夺人衣钵。坏人禅夺人念故。欲中是菩萨。终不能也。除其宿命不请。如我语无异也。佛言。持是三昧者。终不痛目若耳鼻口身体。心终不忧。除其宿命所作。佛言。是菩萨为诸天龙神。及阿须轮。夜叉鬼神。迦楼罗鬼神。甄陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共赞誉是菩萨。皆共拥护承事供养。瞻视敬仰思欲相见。诸佛世尊亦然。是菩萨所未诵经前所不闻持。是三昧威神悉自得之。若昼日不得者。夜于梦中悉得之。佛告颰陀和。其有持是三昧者。我说其功德。一劫复过一劫。不可尽竟。略说其要尔。
劝助品第七
佛告颰陀和。菩萨于是三昧中。将有四事助其欢喜。过去佛持是三昧。助欢喜自致得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。今现在十方无央数佛。亦于是三昧中。四事助欢喜得。当来亦当从是四事助欢喜得。我悉助欢喜。佛告颰陀和。是三昧中四事助欢喜。我于是中说少所譬喻。人寿百岁随地行至者不休息。其人行过于疾风。宁有能计其道里不。颰陀和言。无有能计者。独佛弟子舍利弗罗。阿惟越致菩萨。乃能计之耳。佛言。我故语诸菩萨。若有善男子善女人。取是人所行处满中珍宝布施。不如闻是三昧四事助欢喜。其福过布施者。百千万亿倍。当知是助欢喜福甚尊大。佛告颰陀和。乃久远不可计阿僧祇。尔时有佛。名私诃摩提等正觉无上士道法御天人师佛世尊。在空闲之处。是时阎浮利纵广十八万亿里。凡有六百四十万国。悉丰熟人民炽盛。有大国名颰陀和。有转轮王惟斯芩。往到佛所礼毕却坐一面。佛知其意便为说是三昧。其王闻之助欢喜。即持珍宝散佛上。自念曰。持是功德令十方人民皆安隐。时私诃提佛般涅槃后。惟斯芩王寿终。还自生其家作太子。名梵摩达尔时有比丘名珍宝。是时为四部弟子说是三昧。梵摩达闻之助欢喜。踊跃持宝直百亿散其上。复持好衣供养之。以发意求佛道。与千人俱。于是比丘所作沙门。求学是三昧。与千人共承事师八千岁不休懈。得一闻是三昧四事。助欢喜入高明智。因是却后更见六万八千佛。辄于一一佛所。闻是三昧自致得佛。名坻罗惟逮等正觉无上士道法御天人师佛世尊。是时千比丘从得等正觉。皆名坻罗郁沈。教不可计人民皆求佛道。佛告颰陀和。何人闻是三昧。不助欢喜学持守诵为人说者也。佛言。若有守是三昧者疾逮得佛。但闻其功德不可计。何况学持者。若去百里千里。有是三昧当求之。何况近而不求学也。若有闻是三昧欲学者。当承事其师十岁。供养瞻视不得自用。当随师教常念师恩。佛言。我故为汝说之。闻是三昧去四千里者。往到其所。正使不得闻。其功德不可计也。所以者何。专精进故。会当得之自致作佛。
至诚品第八
佛言。乃往昔有佛。名萨遮那摩等正觉无上士天人师佛世尊。时有比丘名和轮。其佛般涅槃后。是比丘持是三昧。我时作国王刹利种。于梦中闻是三昧。觉已便行。求是比丘即依作沙门。欲得闻是三昧。承事其师三万六千岁。魔事数数起竟不得闻。佛告比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。我故语汝等。疾取是三昧无得忘失。善承事其师持是三昧。至一劫若百劫若百千劫。莫得有懈倦。守善师不离。若饮食资用。衣被床卧珍宝以上勿有爱惜。设无者当行乞食给师。趣当得是三昧莫厌。常当自割身肉供养于善师。何况宝物此不足言耳。承事善师当如奴事大家。求是三昧者当如是。得三昧已。当坚持常念师恩。是三昧难得值。正使求是三昧至百千劫。但欲得闻其名不可得。何况学而不精进。得是三昧精进学转教人者。正使如恒河沙佛刹满中珍宝。用布施甚多。不如学是三昧者。佛告颰陀和。若有人欲学者。当助欢喜。欲学而得。学者持佛威神使学。当好书是三昧着素上。当得佛印印之。当善供养。何谓佛印。所谓不当行无所贪无所求无所想。无所著无所愿。无所向生。无所取无所顾。无所住无所碍。无所结无所有。尽于欲。无所生无所灭。无所坏无所败。道要道本是印。阿罗汉辟支佛所不能及。何况愚痴者。是印是为佛印佛言。我今说是三昧时。千八百亿诸天阿须轮鬼神龙人民。得须陀洹道。八百比丘得阿罗汉。五百比丘尼得阿罗汉。万菩萨得是三昧。得无从生法于中立。万二千菩萨不复退转。佛告舍利弗目揵连比丘颰陀和等。我从无数劫求道。今已得作佛。持是经嘱累汝等。学诵持守无得忘失。若有欲学者。当具足安谛教之。其欲闻者。当为具足说之。佛说经竟。颰陀和菩萨等舍利弗目连比丘阿难及诸天阿须轮龙鬼神人民。皆大欢喜。为佛作礼而去。
【原文】
陶潜，字元亮，大司马侃之曾孙也。祖茂，武昌太守。潜少怀高尚，博学善属文，颖脱不羁①，任真自得，为②乡邻之所贵。其亲朋好事，或载酒肴而往，潜亦无所辞③焉。每一醉，则大适④融然⑤。未尝有喜愠之色，惟遇酒则饮，时或无酒，亦雅咏不辍⑥。性不解音，而畜⑦素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：“但识琴中趣，何劳弦上声！”
【注释】
①羁：示用皮革制成的网来把马络住，本义:马笼头。在文中的意思是“约束”。不羁就是不受约束。
②为：做。
③辞：推辞。
④适：满意。
⑤融然：和悦的样子。
⑥辍：停止。
⑦畜：同“蓄”。
⑧祖：祖父
⑨弦徽：琴弦与琴徽
【译文】
陶潜（陶渊明），字元亮，是大司马陶侃的曾孙。祖父陶茂，曾任武昌太守。
他少年时心怀高尚，知识渊博善于做文章，洒脱大方不拘谨，自得于真性情，被乡里邻居所看重。
他的亲朋好友，有时带着酒菜前往陶潜住处，他也从不推辞不喝，每喝醉一次，就感觉很舒适。
从没有生气的样子。只是每次逢酒必喝，即使有时不喝酒，也不停止写诗咏叹。
让人误解的是，以为陶潜不懂音乐，却备有一张琴，琴没有弦，每逢朋友在一起，就抚琴对着琴说：“只要领会琴中的乐趣，又何必非要在琴上奏出美妙的音乐呢?”
【解读】
“但识琴中趣，何劳弦上声！”，不解音律的陶潜抚琴，缘何也能自成高韵？下文中，我用精通音律的嵇康、王维同陶潜做个比较，看看陶潜到底是如何无声胜有声。
嵇康、陶潜、王维都分别生活在丑恶的时代，承受着失败的人生，做为同样具有浓厚哲学家气质的艺术家，他们内心都是“冲淡”与“不能冲淡”的统一。
所不同的是，嵇康和王维在“冲淡”与“不能冲淡”的统一下，最后的情感落脚点是“不能冲淡”；嵇康表现的为清峻刚烈，王维表现的则为颓废消极。
与他们相比，陶潜在“冲淡”与“不能冲淡”的统一下，最后的情感落脚点是“冲淡”，他即没有像嵇康那样公开的批评当局，反对刘氏篡晋（司马氏篡魏）；也没有像王维晚年那样死气沉沉，一味地从宗教思想里寻求解脱；
而是把自己与自然化为一体，不去有意识地追求生命以外的东西，在自然的永恒中感受生命的意义。
嵇康、陶潜、王维三人在“冲淡”与“不能冲淡”中情感落脚点的不同，直接决定了三人艺术表现力的高下。
比如，论诗，同样是望山怀远，嵇康的代表作是“目送归鸿，手挥五弦。
俯仰自得，游心太玄”（《赠兄秀才入军诗之十四》），王维的代表作是：“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流”（《山居秋暝》），
陶潜的代表作是：“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”（《饮酒诗之五》）。
三首不朽名作，嵇康胜在潇洒脱俗，王维赢在诗情画意，陶潜则妙在淳朴浑厚。
然而，细细品读下，嵇诗与王诗仍有雕琢之痕，分别展现出嵇康、王维的性格特点和审美情趣，可谓“以我观物”。
相反，渊明诗表现的则是人人都可见的景象，朴素自然，以物观物，没有主观的雕琢之笔，诗格更上层楼。
与三人的诗格相似，这则故事里，陶潜抚琴，的确不及嵇康的潇洒，没有王维的儒雅，然而陶潜仍然可以通过这张不会发声的琴，抒发他平淡玄远的生活情趣，寄托他崇高深刻的人生理想。
这就好似大自然的天籁之音，没有“宫商角徵羽”的束缚，也没有“ｄｏ、ｒｅ、ｍｉ、ｆａ”的限制，却一样能使人愉悦，一样能让人陶醉。可谓，只要听懂了声音的寄托，何需丝竹乱耳呢？
后来，许多大艺术家都被陶潜“无弦弹琴”的高雅情趣所感染，纷纷效仿和赞颂。唐代诗仙李白就曾写道，“陶令日日醉，不知五柳春。素琴本无弦，漉酒用葛巾”（《戏赠郑溧阳》）。
大诗人刘禹锡更是在《陋室铭》中，明确指出“可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”（此处，素琴即陶潜的无弦琴；丝竹即有弦的乐器）。
宋代文学家宋祁也写下《无弦琴赋》，“隐六律于自然，视之不见；备五音于无响，乐在其中”。
大文豪苏轼更是先为陶潜赞道：“尚恨琴有弦，出鱼乱湖纹”（《九月十五日观月听琴》），后又进一步发挥写下著名的《琴诗》，“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听”。
东坡此诗的弦外之音，即琴声即不来源于琴，也不来源于弹琴的手指，而是发自人的内心；可以说，是陶潜“无弦弹琴”的真正知音。
陶潜，字元亮，大司马侃之曾孙也。祖茂，武昌太守。潜少怀高尚，博学善属文，颖脱不羁①，任真自得，为②乡邻之所贵。其亲朋好事，或载酒肴而往，潜亦无所辞③焉。每一醉，则大适④融然⑤。未尝有喜愠之色，惟遇酒则饮，时或无酒，亦雅咏不辍⑥。性不解音，而畜⑦素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：“但识琴中趣，何劳弦上声！”
【注释】
①羁：示用皮革制成的网来把马络住，本义:马笼头。在文中的意思是“约束”。不羁就是不受约束。
②为：做。
③辞：推辞。
④适：满意。
⑤融然：和悦的样子。
⑥辍：停止。
⑦畜：同“蓄”。
⑧祖：祖父
⑨弦徽：琴弦与琴徽
【译文】
陶潜（陶渊明），字元亮，是大司马陶侃的曾孙。祖父陶茂，曾任武昌太守。
他少年时心怀高尚，知识渊博善于做文章，洒脱大方不拘谨，自得于真性情，被乡里邻居所看重。
他的亲朋好友，有时带着酒菜前往陶潜住处，他也从不推辞不喝，每喝醉一次，就感觉很舒适。
从没有生气的样子。只是每次逢酒必喝，即使有时不喝酒，也不停止写诗咏叹。
让人误解的是，以为陶潜不懂音乐，却备有一张琴，琴没有弦，每逢朋友在一起，就抚琴对着琴说：“只要领会琴中的乐趣，又何必非要在琴上奏出美妙的音乐呢?”
【解读】
“但识琴中趣，何劳弦上声！”，不解音律的陶潜抚琴，缘何也能自成高韵？下文中，我用精通音律的嵇康、王维同陶潜做个比较，看看陶潜到底是如何无声胜有声。
嵇康、陶潜、王维都分别生活在丑恶的时代，承受着失败的人生，做为同样具有浓厚哲学家气质的艺术家，他们内心都是“冲淡”与“不能冲淡”的统一。
所不同的是，嵇康和王维在“冲淡”与“不能冲淡”的统一下，最后的情感落脚点是“不能冲淡”；嵇康表现的为清峻刚烈，王维表现的则为颓废消极。
与他们相比，陶潜在“冲淡”与“不能冲淡”的统一下，最后的情感落脚点是“冲淡”，他即没有像嵇康那样公开的批评当局，反对刘氏篡晋（司马氏篡魏）；也没有像王维晚年那样死气沉沉，一味地从宗教思想里寻求解脱；
而是把自己与自然化为一体，不去有意识地追求生命以外的东西，在自然的永恒中感受生命的意义。
嵇康、陶潜、王维三人在“冲淡”与“不能冲淡”中情感落脚点的不同，直接决定了三人艺术表现力的高下。
比如，论诗，同样是望山怀远，嵇康的代表作是“目送归鸿，手挥五弦。
俯仰自得，游心太玄”（《赠兄秀才入军诗之十四》），王维的代表作是：“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流”（《山居秋暝》），
陶潜的代表作是：“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”（《饮酒诗之五》）。
三首不朽名作，嵇康胜在潇洒脱俗，王维赢在诗情画意，陶潜则妙在淳朴浑厚。
然而，细细品读下，嵇诗与王诗仍有雕琢之痕，分别展现出嵇康、王维的性格特点和审美情趣，可谓“以我观物”。
相反，渊明诗表现的则是人人都可见的景象，朴素自然，以物观物，没有主观的雕琢之笔，诗格更上层楼。
与三人的诗格相似，这则故事里，陶潜抚琴，的确不及嵇康的潇洒，没有王维的儒雅，然而陶潜仍然可以通过这张不会发声的琴，抒发他平淡玄远的生活情趣，寄托他崇高深刻的人生理想。
这就好似大自然的天籁之音，没有“宫商角徵羽”的束缚，也没有“ｄｏ、ｒｅ、ｍｉ、ｆａ”的限制，却一样能使人愉悦，一样能让人陶醉。可谓，只要听懂了声音的寄托，何需丝竹乱耳呢？
后来，许多大艺术家都被陶潜“无弦弹琴”的高雅情趣所感染，纷纷效仿和赞颂。唐代诗仙李白就曾写道，“陶令日日醉，不知五柳春。素琴本无弦，漉酒用葛巾”（《戏赠郑溧阳》）。
大诗人刘禹锡更是在《陋室铭》中，明确指出“可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”（此处，素琴即陶潜的无弦琴；丝竹即有弦的乐器）。
宋代文学家宋祁也写下《无弦琴赋》，“隐六律于自然，视之不见；备五音于无响，乐在其中”。
大文豪苏轼更是先为陶潜赞道：“尚恨琴有弦，出鱼乱湖纹”（《九月十五日观月听琴》），后又进一步发挥写下著名的《琴诗》，“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听”。
东坡此诗的弦外之音，即琴声即不来源于琴，也不来源于弹琴的手指，而是发自人的内心；可以说，是陶潜“无弦弹琴”的真正知音。
事理不二第八《禅宗永嘉集》
夫妙悟通衢。则山河非壅。迷名滞相。则丝毫成隔。然万法本源。由来实相。尘沙惑趣。原是真宗。故物像无边。般若无际者。以其法性本真。了达成智故也。譬夫行由通径。则万里可期。如其触物冲渠。则终朝域内。以其不知物有无形之畔。渠有穷虚之域故也。是以学游中道。则实相可期。如其执有滞无。则终归边见。以其不知有有非有之相。无有非无之实故也。今之色相纷纭。穷之则非相。音声吼唤。究之则无言。迷之则谓有形声。悟之则知其阒寂。如是则真谛不乖于事理。即事理之体元真。妙智不异于了知。即了知之性元智。然而妙旨绝言。假文言以诠旨。真宗非相。假名相以标宗。譬夫象非雪山。假雪山而类象。此但取其能类耳。岂以雪山而为象耶。今之法非常而执有。有假非有以破常。性非断而执无。假非无而破断。类夫净非水灰。假水灰而洗净者。此但取其能洗耳。岂以水灰而为净耶。故知中道不偏。假二边而辨正。断常非是。寄无有以明非。若有若无言既非。非有非无亦何是。信知妙达玄源者。非常情之所测也。何者。夫妄非愚出。真不智生。达妄名真。迷真曰妄。岂有妄随愚变。真逐智回。真妄不差。愚智自异耳。夫欲妙识玄宗。必先审其愚智。若欲审其愚智。善须明其真妄。若欲明其真妄。复当究其名体。名体若分。真妄自辨。真妄既辨。愚智迢然。是以愚无了智之能。智有达愚之实。故知非智无以明其真妄。非智莫能辨其名体。何者或有名而无体。或因体而施名。名体混绪。实难穷究矣。是以体非名而不辨。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名其无体耳。岂有体当其名耶。譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名者。则名无实名也。名无实名。则所名无也。所名既无。能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。体无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之体当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体而施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后辨者。如此则设名以名其体。故知体是名源耳。则名之所由缘起于体。体之元绪何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会则明。形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形则明。会无别形。会无别形。则形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者会即性空。故言非有。空即缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无。故以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是何独言语道断。亦乃心行处灭也
夫妙悟通衢。则山河非壅。迷名滞相。则丝毫成隔。然万法本源。由来实相。尘沙惑趣。原是真宗。故物像无边。般若无际者。以其法性本真。了达成智故也。譬夫行由通径。则万里可期。如其触物冲渠。则终朝域内。以其不知物有无形之畔。渠有穷虚之域故也。是以学游中道。则实相可期。如其执有滞无。则终归边见。以其不知有有非有之相。无有非无之实故也。今之色相纷纭。穷之则非相。音声吼唤。究之则无言。迷之则谓有形声。悟之则知其阒寂。如是则真谛不乖于事理。即事理之体元真。妙智不异于了知。即了知之性元智。然而妙旨绝言。假文言以诠旨。真宗非相。假名相以标宗。譬夫象非雪山。假雪山而类象。此但取其能类耳。岂以雪山而为象耶。今之法非常而执有。有假非有以破常。性非断而执无。假非无而破断。类夫净非水灰。假水灰而洗净者。此但取其能洗耳。岂以水灰而为净耶。故知中道不偏。假二边而辨正。断常非是。寄无有以明非。若有若无言既非。非有非无亦何是。信知妙达玄源者。非常情之所测也。何者。夫妄非愚出。真不智生。达妄名真。迷真曰妄。岂有妄随愚变。真逐智回。真妄不差。愚智自异耳。夫欲妙识玄宗。必先审其愚智。若欲审其愚智。善须明其真妄。若欲明其真妄。复当究其名体。名体若分。真妄自辨。真妄既辨。愚智迢然。是以愚无了智之能。智有达愚之实。故知非智无以明其真妄。非智莫能辨其名体。何者或有名而无体。或因体而施名。名体混绪。实难穷究矣。是以体非名而不辨。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名其无体耳。岂有体当其名耶。譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名者。则名无实名也。名无实名。则所名无也。所名既无。能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。体无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之体当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体而施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后辨者。如此则设名以名其体。故知体是名源耳。则名之所由缘起于体。体之元绪何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会则明。形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形则明。会无别形。会无别形。则形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者会即性空。故言非有。空即缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无。故以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是何独言语道断。亦乃心行处灭也
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