「格局」的高低差异，取决于用神的有情无情，简单说就是组合搭配
人是否有高低之分，这点很难说清楚。有人认为是有的，也有人认为这是歧视行为，我觉得都没有错。个体的人本身并没有高低，但精神和环境却存在巨大差异，以至于外界对你的认识必然有高有低，比如你的家庭出身、社会地位、经济基础、能力学识，这些都是存在高低之分的。命理学中的「格局」也是同理，《子平真诠》书中对此进行了详细描述。
《子平真诠》第十二章原文：八字既有用神，必有格局。有格局，必有高低。财官印食，煞伤劫刃，何格无贵？由极贵而至极贱，万有不齐，其变千状，岂可言传？然其理之大纲，亦在有情无情、有力无力之间而已。
这段话说来其实并不难理解，无外乎就是说「格局」是有高有低的，存在贵贱之分。所谓的“四吉格”财官印食以及“四凶格”煞伤枭刃，这些用神在格局当中，都会有那种格高而富贵者，也会有格低或格破的贫贱者，这是毋庸置疑的。只要用神喜忌配合得当，哪怕是“四凶”成格照样能成贵格，甚至成就还会高于“四吉”成格。而“四吉”成格如果得不到用相喜忌配合，照样是破格败格结果，甚至比“四凶”成格更加平庸。
因此我们可以断定，「格局」高低之分，与四凶神、四吉神自身的善恶属性并没有必然关联，关键还是在于「格局」成败和破立变化，使得格局从高到低形成一组庞大数据，一一整理出来是不现实的，但一定存在某种共同特征和规律。这个特征和规律，也就是在“有情无情”和“有力无力”之间罢了，所谓“有情无情”是说格局的配合，而“有力无力”说的是根的轻重。
什么是所谓的“有情”呢？简单说就是格局配合得当，用神、相神、喜神相辅相成，各司其职，配合到位，而且忌神也有制衡。说白了就是指八字组合好，各个元素之间关系和位置都妥帖了，格局流通纯而不杂，结构中忌神也得到相应制衡，这就是所谓的“有情”。细分说来，就是格局喜欢什么元素，就见到什么元素，就是有情；格局讨厌什么元素，什么元素就没出现，或者得到相应制化，也是有情；格局喜欢明透的元素没有藏起来，喜欢藏着的元素也没有透出来，同样是有情。一句话总结，一切有利于格局用神的元素，各司其职各就其位做了应该做的事情，都属于“有情”，格局就会相应提高层次。
比如“正官”成格后，天干透出“印星”来搭配，那就不如天干透出“财星”。不过当天干出现“伤官”的时候，就要首推“印星”透出天干了，这是从“有情”方面的考虑。因为在“印星”泄化“官星”的前提之下，肯定是“官星”越强旺，格局就越高，而“官星”如果想要强旺，就一定要有“财星”出来生助。但是“财星”与“印星”又是一对仇敌，它们俩不相见才是理想状态，除非是“印星”过重地泄耗“官星”之时。其次“印星”虽可以护卫“官星”，但是也会盗泄“官星”元气，“官星”力量一旦受损降低，格局也一定会受损，所以只是用“印星”来护卫“官星”，让“官星”位子坐的更稳当而已，而过旺的“印星”就不属于“有情”助力了。
《子平真诠》原文说的“正官配印格，不如透财”，说的就是这个道理。“财星”来生旺“官星”，那么“官星”力量就势必变强大，也只有强有力的“官星”才能青云直上。不过当“正官格”结构中透出“伤官”星捣乱，情况就变得不同了，这时就一定要有“印星”来调停，这样才会显得“有情”，因为“印星”能够降伏“伤官”星，让它不去克制“正官”星，但又不会使其失去力量，相当于“印星”给“正官”星降伏了一个强有力的帮手，所以才会使格局更加“有情”。
再比如说财格，通常来说财格本身是惧怕比劫来夺财的，如果再有七煞透出，固有思维肯定是财星又去滋生七煞，两个凶神并立，一个夺财而一个泄财，这是明显的破格征兆。而实际上并非如此，财格的劫和煞同时透干，表面上是两凶相遇，如果劫与煞相合就会两得相用，七煞可以克制比劫让其不夺财，而比劫可以合七煞使它不攻身。这就属于负负得正，两凶相遇反而唯财星马首是瞻，这样的组合同样是“有情”的结构。
关于财格遇劫煞，举例说明一下。比如甲木日主生于辰月，天干有戊土透出成了财格，四个天干的其他两个分别是乙木和庚金，我们知道乙木是日主的劫财，而庚金是日主甲木的七煞，这就属于“财格遇劫煞”的配置。但是乙木与庚金是先天的有情相合，当劫财与七煞合为一体时，就会相互制约、互相牵制，就变成了劫也去不夺财了，而七煞也不去祸害日主了，它们两个看对眼儿了，一起玩耍着就把财格提升了层次，这种情况当然属于“有情”的范畴。
关于格局的高低之分和用神辅佐的有情，文章就写到这里。总之所谓的“有情”是格局走向“贵”这个字的一个标志，有情者格局就高，无情者格局就相应降低。但是《子平真诠》并没有给“有情”做出一个明确的定义，我想格局的用相得力、败中有成、救应到位都算是“有情”的标志吧。 https://t.cn/Rp7FxNR
人是否有高低之分，这点很难说清楚。有人认为是有的，也有人认为这是歧视行为，我觉得都没有错。个体的人本身并没有高低，但精神和环境却存在巨大差异，以至于外界对你的认识必然有高有低，比如你的家庭出身、社会地位、经济基础、能力学识，这些都是存在高低之分的。命理学中的「格局」也是同理，《子平真诠》书中对此进行了详细描述。
《子平真诠》第十二章原文：八字既有用神，必有格局。有格局，必有高低。财官印食，煞伤劫刃，何格无贵？由极贵而至极贱，万有不齐，其变千状，岂可言传？然其理之大纲，亦在有情无情、有力无力之间而已。
这段话说来其实并不难理解，无外乎就是说「格局」是有高有低的，存在贵贱之分。所谓的“四吉格”财官印食以及“四凶格”煞伤枭刃，这些用神在格局当中，都会有那种格高而富贵者，也会有格低或格破的贫贱者，这是毋庸置疑的。只要用神喜忌配合得当，哪怕是“四凶”成格照样能成贵格，甚至成就还会高于“四吉”成格。而“四吉”成格如果得不到用相喜忌配合，照样是破格败格结果，甚至比“四凶”成格更加平庸。
因此我们可以断定，「格局」高低之分，与四凶神、四吉神自身的善恶属性并没有必然关联，关键还是在于「格局」成败和破立变化，使得格局从高到低形成一组庞大数据，一一整理出来是不现实的，但一定存在某种共同特征和规律。这个特征和规律，也就是在“有情无情”和“有力无力”之间罢了，所谓“有情无情”是说格局的配合，而“有力无力”说的是根的轻重。
什么是所谓的“有情”呢？简单说就是格局配合得当，用神、相神、喜神相辅相成，各司其职，配合到位，而且忌神也有制衡。说白了就是指八字组合好，各个元素之间关系和位置都妥帖了，格局流通纯而不杂，结构中忌神也得到相应制衡，这就是所谓的“有情”。细分说来，就是格局喜欢什么元素，就见到什么元素，就是有情；格局讨厌什么元素，什么元素就没出现，或者得到相应制化，也是有情；格局喜欢明透的元素没有藏起来，喜欢藏着的元素也没有透出来，同样是有情。一句话总结，一切有利于格局用神的元素，各司其职各就其位做了应该做的事情，都属于“有情”，格局就会相应提高层次。
比如“正官”成格后，天干透出“印星”来搭配，那就不如天干透出“财星”。不过当天干出现“伤官”的时候，就要首推“印星”透出天干了，这是从“有情”方面的考虑。因为在“印星”泄化“官星”的前提之下，肯定是“官星”越强旺，格局就越高，而“官星”如果想要强旺，就一定要有“财星”出来生助。但是“财星”与“印星”又是一对仇敌，它们俩不相见才是理想状态，除非是“印星”过重地泄耗“官星”之时。其次“印星”虽可以护卫“官星”，但是也会盗泄“官星”元气，“官星”力量一旦受损降低，格局也一定会受损，所以只是用“印星”来护卫“官星”，让“官星”位子坐的更稳当而已，而过旺的“印星”就不属于“有情”助力了。
《子平真诠》原文说的“正官配印格，不如透财”，说的就是这个道理。“财星”来生旺“官星”，那么“官星”力量就势必变强大，也只有强有力的“官星”才能青云直上。不过当“正官格”结构中透出“伤官”星捣乱，情况就变得不同了，这时就一定要有“印星”来调停，这样才会显得“有情”，因为“印星”能够降伏“伤官”星，让它不去克制“正官”星，但又不会使其失去力量，相当于“印星”给“正官”星降伏了一个强有力的帮手，所以才会使格局更加“有情”。
再比如说财格，通常来说财格本身是惧怕比劫来夺财的，如果再有七煞透出，固有思维肯定是财星又去滋生七煞，两个凶神并立，一个夺财而一个泄财，这是明显的破格征兆。而实际上并非如此，财格的劫和煞同时透干，表面上是两凶相遇，如果劫与煞相合就会两得相用，七煞可以克制比劫让其不夺财，而比劫可以合七煞使它不攻身。这就属于负负得正，两凶相遇反而唯财星马首是瞻，这样的组合同样是“有情”的结构。
关于财格遇劫煞，举例说明一下。比如甲木日主生于辰月，天干有戊土透出成了财格，四个天干的其他两个分别是乙木和庚金，我们知道乙木是日主的劫财，而庚金是日主甲木的七煞，这就属于“财格遇劫煞”的配置。但是乙木与庚金是先天的有情相合，当劫财与七煞合为一体时，就会相互制约、互相牵制，就变成了劫也去不夺财了，而七煞也不去祸害日主了，它们两个看对眼儿了，一起玩耍着就把财格提升了层次，这种情况当然属于“有情”的范畴。
关于格局的高低之分和用神辅佐的有情，文章就写到这里。总之所谓的“有情”是格局走向“贵”这个字的一个标志，有情者格局就高，无情者格局就相应降低。但是《子平真诠》并没有给“有情”做出一个明确的定义，我想格局的用相得力、败中有成、救应到位都算是“有情”的标志吧。 https://t.cn/Rp7FxNR
《易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
[1]乾（读音qián）：卦名。象征天，含有“健”的意思，“健”也称为乾卦的卦德。《周易集解》：“言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名‘乾’，不名天也”。
卦辞：《乾》：元，亨，利，贞。
《乾》：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。
用九：见群龙无首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”斋
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”知
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”主
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”主
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”古
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云従龙，风従虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各従其类也。”知
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”斋
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃是天则。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？主
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！#李理谦# #周易# #易经#
[1]乾（读音qián）：卦名。象征天，含有“健”的意思，“健”也称为乾卦的卦德。《周易集解》：“言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名‘乾’，不名天也”。
卦辞：《乾》：元，亨，利，贞。
《乾》：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。
用九：见群龙无首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”斋
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”知
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”主
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”主
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”古
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云従龙，风従虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各従其类也。”知
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”斋
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃是天则。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？主
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！#李理谦# #周易# #易经#
《金刚经》非法非非法
第九段（第七品）#无得无说分#
【须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。】
佛说：须菩提！你的意下如何？上面讲了“法尚应舍”的道理，我现在再问你，如来是不是得了“阿耨多罗三藐三菩提”？如来是不是有所说法？
须菩提已经完全理解了佛所说“法尚应舍”及一切法皆不可得的道理，于是回答说：如我解佛所说之义，法无定法，就是说所有的法包括佛用语言所说的法，没有一法是固定不变的，而是变化无常的，既然是变化无常的，就说明一切法及一切名相都是虚无的，在虚无中也就没有一个名叫阿耨多罗三藐三菩提的称法，也不存在如来有所说法。
这是什么缘故呢？须菩提说：因为如来所说的一切法，都是不可取，也不可以用语言来言说的，为什么不可取不可说呢？因为这些法属于“非法”、属于“非非法”。所以不可取、不可说。
以上说的“阿耨多罗三藐三菩提”是什么意思呢？阿耨多罗三藐三菩提指的是唯佛一人所得之无上智慧，为梵语的音译，意译“阿”为无、“耨多罗”为上、“三藐”为正、“三”为遍、“菩提”为知。统而译之，名为无上正遍知。新译为无上正等正觉。是指真正平等觉知一切真理的无上智慧。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提既是佛道、也是佛智，表示明了一切法、觉了一切义，其智慧在凡夫俗子的世智辩聪和出世间三乘圣人的般若智中，都是无与伦比的，差距很大，现比较如下：
1、凡夫智慧尽是无明：看近不看远、见前不见后；只知今生，不知前世、不知来世；只知人生、不知胎卵湿化四生；只知人世，不知三界，更不知十方佛国，四圣净土；只知财色名食睡，不知禅定解脱；只怕生死，不怕因果等等。世智辩聪者为人中凤凰，可取功名利禄，却难逃六道轮回，生死流转。
2、声闻智慧犹如萤火：声闻虽观四谛，悟得空理，但是还不究竟，仅能自度，不能度人。犹如萤火虫的光芒微弱，仅能自照而不能照物。
3、缘觉智慧犹如星光：缘觉虽观十二因缘，悟真空之理，但是对于中道妙谛仍然不能明了，好比天边的星辰虽然发出光芒，但是不能照到更远的幽暗处。
4、菩萨智慧犹如月光：菩萨虽然具有胜于声闻缘觉之智慧，但是根本惑业未断，所拥有的智慧有多少之别，好比月亮有盈有亏，光芒也就强弱不等，室外可照、室内难入，非圆满之智。
5、佛陀智慧犹如日光：唯有佛陀的智慧能觉了诸法实相不增不减，悉知十方诸世界的名号及众生的名号、先世因缘、来世生处，以及一切心相、结使、善根等宇宙诸法，智慧之光，遍照一切处，对世出世间一切法，无不了知通达，所以称为“正遍知”。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提即是佛智、也是果号，果号就是佛，是大乘修行人要获证的终极目标。就体相而言，为诸法中的无上大法。既然如此，为什么须菩提要说如来所说的这些法为不可取、不可说的“非法”、“非非法”呢？
如果要搞清楚为什么不可取、不可说的道理，首先就要搞清楚什么是“非法”？什么是“非非法”？“非”为不是的意思；“法”为世出世间一切法，又名诸法，诸法中自然也包括佛法，因为佛法是属于出世间法。一切法在《百法明门》中归纳为心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六，共计百法，这百法包括物质和精神两大类，以心法、心王及无为法为佛法纲宗。
“非法”指的就是诸法中不论是物质类如日月星辰及人我众生等、精神类如思想意识等，统统都不是法。为什么这些看得见想得到的东西通通都不是法呢？因为这些法是阿赖耶识因无明妄动而生的幻相，这些幻相当体即空，在清静无为的真如自性里是本来就没有的，这本来就没有的法，能称为法吗？当然不能！因为这本来就不是法，所以称为“非法”。如果认为这是法，就会心生执着，执着这是佛法、那不是佛法等，由此障碍空寂之体，从而丧失佛性，堕入空有二边论，不能得真解脱。
明白了“非法”的道理后，那么“非非法”又是什么意思呢？“非非法”是指千万不要认为“非法”不是法，其实“非法”就是法，就是法的“非法”，叫“非非法”。
“非法”是空、是无为法，如果执着于空，是二乘知见，不能得究竟涅槃；“非非法”是有、是有为法，如果执着于有，是凡夫或外道知见，不能出轮回。如果有定法名阿耨多罗三藐三菩提及如来有法可说，不是落入执空的“非法”中、就会落入执有的“非非法”里，所以，如来所说的“非法”、“非非法”皆不可取，不可说，道理在此！
须菩提说：如来所说法，大致可分为非法、非非法这两大类，也就是空、有二法，空有二法是如来针对不同根性的众生所用的方便法，以此导入空有不二的诸法实相中。一切“圣贤”都用此二法开导众生，在度化众生时都是以无为法为主。但由于一切贤圣的证悟有级次上的高低，各自的理解程度就有深有浅，所以，他们在教化众生时就有究竟或不究竟的差别。
此处说的“圣贤”是两个概念，即圣人和贤人这两大类，圣人和贤人又各有大小乘之分，小乘圣人是指证得声闻四果及辟支佛果的人、小乘贤人是指证得预流果前七贤位的人。大乘圣人是指证得初地至十地菩萨位的人，称为十圣；大乘贤人是指证得地前十住、十行、十回向位的人，称为三贤。
这些大小乘圣贤们，都是修无为法而成就的，但他们之间的差距还是挺大的，比如小乘圣贤讲的只是四谛十二因缘法，证果只能证声闻或辟支佛果，得的是小果而不是大果；大乘圣贤讲的则是四摄六度及一佛乘法，证的是究竟佛果。所以，须菩提说一切圣贤皆以无为法而有差别，就是这个意思。
第九段（第七品）#无得无说分#
【须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。】
佛说：须菩提！你的意下如何？上面讲了“法尚应舍”的道理，我现在再问你，如来是不是得了“阿耨多罗三藐三菩提”？如来是不是有所说法？
须菩提已经完全理解了佛所说“法尚应舍”及一切法皆不可得的道理，于是回答说：如我解佛所说之义，法无定法，就是说所有的法包括佛用语言所说的法，没有一法是固定不变的，而是变化无常的，既然是变化无常的，就说明一切法及一切名相都是虚无的，在虚无中也就没有一个名叫阿耨多罗三藐三菩提的称法，也不存在如来有所说法。
这是什么缘故呢？须菩提说：因为如来所说的一切法，都是不可取，也不可以用语言来言说的，为什么不可取不可说呢？因为这些法属于“非法”、属于“非非法”。所以不可取、不可说。
以上说的“阿耨多罗三藐三菩提”是什么意思呢？阿耨多罗三藐三菩提指的是唯佛一人所得之无上智慧，为梵语的音译，意译“阿”为无、“耨多罗”为上、“三藐”为正、“三”为遍、“菩提”为知。统而译之，名为无上正遍知。新译为无上正等正觉。是指真正平等觉知一切真理的无上智慧。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提既是佛道、也是佛智，表示明了一切法、觉了一切义，其智慧在凡夫俗子的世智辩聪和出世间三乘圣人的般若智中，都是无与伦比的，差距很大，现比较如下：
1、凡夫智慧尽是无明：看近不看远、见前不见后；只知今生，不知前世、不知来世；只知人生、不知胎卵湿化四生；只知人世，不知三界，更不知十方佛国，四圣净土；只知财色名食睡，不知禅定解脱；只怕生死，不怕因果等等。世智辩聪者为人中凤凰，可取功名利禄，却难逃六道轮回，生死流转。
2、声闻智慧犹如萤火：声闻虽观四谛，悟得空理，但是还不究竟，仅能自度，不能度人。犹如萤火虫的光芒微弱，仅能自照而不能照物。
3、缘觉智慧犹如星光：缘觉虽观十二因缘，悟真空之理，但是对于中道妙谛仍然不能明了，好比天边的星辰虽然发出光芒，但是不能照到更远的幽暗处。
4、菩萨智慧犹如月光：菩萨虽然具有胜于声闻缘觉之智慧，但是根本惑业未断，所拥有的智慧有多少之别，好比月亮有盈有亏，光芒也就强弱不等，室外可照、室内难入，非圆满之智。
5、佛陀智慧犹如日光：唯有佛陀的智慧能觉了诸法实相不增不减，悉知十方诸世界的名号及众生的名号、先世因缘、来世生处，以及一切心相、结使、善根等宇宙诸法，智慧之光，遍照一切处，对世出世间一切法，无不了知通达，所以称为“正遍知”。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提即是佛智、也是果号，果号就是佛，是大乘修行人要获证的终极目标。就体相而言，为诸法中的无上大法。既然如此，为什么须菩提要说如来所说的这些法为不可取、不可说的“非法”、“非非法”呢？
如果要搞清楚为什么不可取、不可说的道理，首先就要搞清楚什么是“非法”？什么是“非非法”？“非”为不是的意思；“法”为世出世间一切法，又名诸法，诸法中自然也包括佛法，因为佛法是属于出世间法。一切法在《百法明门》中归纳为心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六，共计百法，这百法包括物质和精神两大类，以心法、心王及无为法为佛法纲宗。
“非法”指的就是诸法中不论是物质类如日月星辰及人我众生等、精神类如思想意识等，统统都不是法。为什么这些看得见想得到的东西通通都不是法呢？因为这些法是阿赖耶识因无明妄动而生的幻相，这些幻相当体即空，在清静无为的真如自性里是本来就没有的，这本来就没有的法，能称为法吗？当然不能！因为这本来就不是法，所以称为“非法”。如果认为这是法，就会心生执着，执着这是佛法、那不是佛法等，由此障碍空寂之体，从而丧失佛性，堕入空有二边论，不能得真解脱。
明白了“非法”的道理后，那么“非非法”又是什么意思呢？“非非法”是指千万不要认为“非法”不是法，其实“非法”就是法，就是法的“非法”，叫“非非法”。
“非法”是空、是无为法，如果执着于空，是二乘知见，不能得究竟涅槃；“非非法”是有、是有为法，如果执着于有，是凡夫或外道知见，不能出轮回。如果有定法名阿耨多罗三藐三菩提及如来有法可说，不是落入执空的“非法”中、就会落入执有的“非非法”里，所以，如来所说的“非法”、“非非法”皆不可取，不可说，道理在此！
须菩提说：如来所说法，大致可分为非法、非非法这两大类，也就是空、有二法，空有二法是如来针对不同根性的众生所用的方便法，以此导入空有不二的诸法实相中。一切“圣贤”都用此二法开导众生，在度化众生时都是以无为法为主。但由于一切贤圣的证悟有级次上的高低，各自的理解程度就有深有浅，所以，他们在教化众生时就有究竟或不究竟的差别。
此处说的“圣贤”是两个概念，即圣人和贤人这两大类，圣人和贤人又各有大小乘之分，小乘圣人是指证得声闻四果及辟支佛果的人、小乘贤人是指证得预流果前七贤位的人。大乘圣人是指证得初地至十地菩萨位的人，称为十圣；大乘贤人是指证得地前十住、十行、十回向位的人，称为三贤。
这些大小乘圣贤们，都是修无为法而成就的，但他们之间的差距还是挺大的，比如小乘圣贤讲的只是四谛十二因缘法，证果只能证声闻或辟支佛果，得的是小果而不是大果；大乘圣贤讲的则是四摄六度及一佛乘法，证的是究竟佛果。所以，须菩提说一切圣贤皆以无为法而有差别，就是这个意思。
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