#《常清静经》#的心性修养法门
一、观之又观
《常清静经》心性修养的“为道日损”的主要途径是＂观之又观＂。
首先，《常清静经》观之又观的修养方法与重玄学相关。道教学者依据道祖＂玄之又玄＂的思想构建了独特的道教重玄学，主要用以阐释道教中的心性及修养等问题，使道教获得了相对更加精密严整的理论形态。对于《常清静经》的心性修养理论来说，杜光庭道长明确将其定义为＂有无双遣＂的重玄之理。
其次，《常清静经》经文中一方面通过＂内观其心，心无其心＂＂外观其形，形无其形＂＂远观其物，物无其物＂之后达到＂惟见于空＂的境界，也就是将身内与身外有形无形的欲念遣除干净之后，达到内心虚灵澄明的状态，但是这不是完结，之后还要更进一步＂观空亦空，空无所空＂＂所空既无，无无亦无＂就是连＂观＂都要遣去，剥落一切妄念，从根本上去除妄心——根植于心性深处的最难以遣除的欲念。
另一方面，《常清静经》观空遺欲还在于＂忘＂。观心无心，观形无形，观无无无，也体现了道教＂物我两忘＂的思想传统。
忘是一种与道浑然一体的化境，也是一种修养的功夫。在《南华真经》中，也蕴含着这种思想，在《大宗师》中就有明确的层层剥落式的修养方法，从外天下，到外物，外生，到朝彻，见独的境界。＂外＂就是超越的意思，这也是一个无物，无形，无心，达至无无的过程，这也体现了＂涂除玄览＂的思想，通过清除心性表面的污渍恢复其本有的清静状态。
与佛教思想不同的是，《常清静经》的＂观＂与＂遣＂不仅是功夫上的层层剥落，更包含道教修行时所处的目的与境界——本身就具有一种抽离超脱的观照状态，忘物我，外天地日月，以达到与道合真的目的。
二、应物无伤，清静自然
虽然遣除欲望是《常清静经》中重要的心性修养方法，但是，遣欲并不是心性修养的终极目的。观之又观后，还要达到＂真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣＂的境界。
＂寂＂，也就是欲念遣除净尽之后，并不是一个一无所有的世界，而是达至＂真静＂的状态，呈现出来的是众生的清静之性。
真常，是无念无欲之后，与道合真的状态。应物，是万事万物都原原本本的呈现于清静之性中，与道合真并随机应化的状态。＂常应常静，常清静＂，是《常清静经》所追求的天清地静，心静神清，人与清静大道感应相合的终极目的。
当我们以＂真常＂的境界去看待时：一方面人以清静之性观天地万物，天地万物都原原本本，活活泼泼呈现于清静自心之中；另一方面因了悟清静之道，故对于万物会顺其本性，成全而不掌控，应物无伤，合于＂自然＂。《常清静经》之＂自然＂之境就是缘依清静的大道和众生清静的本性，与天地宇宙沟通，参与到天地宇宙的生化流转之中去，使众生能明悟自身本具的道性，与道合真。
一、观之又观
《常清静经》心性修养的“为道日损”的主要途径是＂观之又观＂。
首先，《常清静经》观之又观的修养方法与重玄学相关。道教学者依据道祖＂玄之又玄＂的思想构建了独特的道教重玄学，主要用以阐释道教中的心性及修养等问题，使道教获得了相对更加精密严整的理论形态。对于《常清静经》的心性修养理论来说，杜光庭道长明确将其定义为＂有无双遣＂的重玄之理。
其次，《常清静经》经文中一方面通过＂内观其心，心无其心＂＂外观其形，形无其形＂＂远观其物，物无其物＂之后达到＂惟见于空＂的境界，也就是将身内与身外有形无形的欲念遣除干净之后，达到内心虚灵澄明的状态，但是这不是完结，之后还要更进一步＂观空亦空，空无所空＂＂所空既无，无无亦无＂就是连＂观＂都要遣去，剥落一切妄念，从根本上去除妄心——根植于心性深处的最难以遣除的欲念。
另一方面，《常清静经》观空遺欲还在于＂忘＂。观心无心，观形无形，观无无无，也体现了道教＂物我两忘＂的思想传统。
忘是一种与道浑然一体的化境，也是一种修养的功夫。在《南华真经》中，也蕴含着这种思想，在《大宗师》中就有明确的层层剥落式的修养方法，从外天下，到外物，外生，到朝彻，见独的境界。＂外＂就是超越的意思，这也是一个无物，无形，无心，达至无无的过程，这也体现了＂涂除玄览＂的思想，通过清除心性表面的污渍恢复其本有的清静状态。
与佛教思想不同的是，《常清静经》的＂观＂与＂遣＂不仅是功夫上的层层剥落，更包含道教修行时所处的目的与境界——本身就具有一种抽离超脱的观照状态，忘物我，外天地日月，以达到与道合真的目的。
二、应物无伤，清静自然
虽然遣除欲望是《常清静经》中重要的心性修养方法，但是，遣欲并不是心性修养的终极目的。观之又观后，还要达到＂真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣＂的境界。
＂寂＂，也就是欲念遣除净尽之后，并不是一个一无所有的世界，而是达至＂真静＂的状态，呈现出来的是众生的清静之性。
真常，是无念无欲之后，与道合真的状态。应物，是万事万物都原原本本的呈现于清静之性中，与道合真并随机应化的状态。＂常应常静，常清静＂，是《常清静经》所追求的天清地静，心静神清，人与清静大道感应相合的终极目的。
当我们以＂真常＂的境界去看待时：一方面人以清静之性观天地万物，天地万物都原原本本，活活泼泼呈现于清静自心之中；另一方面因了悟清静之道，故对于万物会顺其本性，成全而不掌控，应物无伤，合于＂自然＂。《常清静经》之＂自然＂之境就是缘依清静的大道和众生清静的本性，与天地宇宙沟通，参与到天地宇宙的生化流转之中去，使众生能明悟自身本具的道性，与道合真。
济公活佛慈训
我 够 慈 悲 吗
徒儿们要时时为自己思维著『我够慈悲吗』一定要渐渐减少自私的心，自私是苦，慈悲是乐，当你常设身处地为他人著想，你才能加强、强化慈悲之心。以慈悲，时时给予他人喜悦的方便，以智慧，时时修正自己偏差的心念。一个悲智双运的修道人，一定常常『神清气爽』越修道越快乐。有菩提心、有慈悲心，处处皆是人间净土。
如果你们愿意，你们的肉身也是净土，但是一定要『持斋茹素』再积极建功立德、了愿消业，你这块净土才会乾净健康。为师希望徒儿做到『六根的净土』六根本净土。面带微笑、眼露慈光、口说柔软语、身做佛事、胸怀众生。船行可能会抛锚，但是『心』有没有当机的？终日忙著士农工商，那你们跟一般的凡夫有什么不一样。
修道首要学会看看自己，如何将一念『回归清静』不被外物所惑，不被五蕴六尘所染。若能如此，又何必看风水、算命！那只是拆东墙补西墙而已。问题是，徒儿虽知道要回归自性，但却做不到，所以才寻求外缘，对不对？殊不知，再往外寻求的同时，已迷失了自己的本性，如此，又如何听见内在的声音。
真懂得修道的人，就会栽培心上地，涵养性中天，而不会将生命，花费在计较与比较上。他会以道德为本，往少思、寡欲的路迈进，懂得『乐天安命』这样的人，自然会使很多人，近悦远来，如此才算做到『菩萨愿行』心若要清，就要每天清理内心的垃圾。
内心没有臭味相投的人、没有怨、恨、恼、怒、烦，没有心结，也就不会把愁容挂在脸上了。人生要有希望，就不要让自己活在阴暗里，念头会让你掉进阴暗。太多的念头，让你变得很软弱，韧性不够，最后就选择退缩。所以圣人说『无欲则刚 无念则无欲』常应常静，便是这个道理。
我 够 慈 悲 吗
徒儿们要时时为自己思维著『我够慈悲吗』一定要渐渐减少自私的心，自私是苦，慈悲是乐，当你常设身处地为他人著想，你才能加强、强化慈悲之心。以慈悲，时时给予他人喜悦的方便，以智慧，时时修正自己偏差的心念。一个悲智双运的修道人，一定常常『神清气爽』越修道越快乐。有菩提心、有慈悲心，处处皆是人间净土。
如果你们愿意，你们的肉身也是净土，但是一定要『持斋茹素』再积极建功立德、了愿消业，你这块净土才会乾净健康。为师希望徒儿做到『六根的净土』六根本净土。面带微笑、眼露慈光、口说柔软语、身做佛事、胸怀众生。船行可能会抛锚，但是『心』有没有当机的？终日忙著士农工商，那你们跟一般的凡夫有什么不一样。
修道首要学会看看自己，如何将一念『回归清静』不被外物所惑，不被五蕴六尘所染。若能如此，又何必看风水、算命！那只是拆东墙补西墙而已。问题是，徒儿虽知道要回归自性，但却做不到，所以才寻求外缘，对不对？殊不知，再往外寻求的同时，已迷失了自己的本性，如此，又如何听见内在的声音。
真懂得修道的人，就会栽培心上地，涵养性中天，而不会将生命，花费在计较与比较上。他会以道德为本，往少思、寡欲的路迈进，懂得『乐天安命』这样的人，自然会使很多人，近悦远来，如此才算做到『菩萨愿行』心若要清，就要每天清理内心的垃圾。
内心没有臭味相投的人、没有怨、恨、恼、怒、烦，没有心结，也就不会把愁容挂在脸上了。人生要有希望，就不要让自己活在阴暗里，念头会让你掉进阴暗。太多的念头，让你变得很软弱，韧性不够，最后就选择退缩。所以圣人说『无欲则刚 无念则无欲』常应常静，便是这个道理。
真心清静道为宗
“人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”#茶道[超话]##江南百景图[超话]# https://t.cn/A6GvBcKh
“人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”#茶道[超话]##江南百景图[超话]# https://t.cn/A6GvBcKh
✋热门推荐