#不可辜负的美食##快进2020##不可辜负的美食[超话]#这个「如」，是我们的真心本性，「法尔如是」。这个「如」，没有过去、现在、未来，没有东南西北上下十方；但它又是无穷无尽、无边无际，其大无外，其小无内。在山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜等一切的万法出现之前，它就是真实存在；在显现出山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜以后，它仍然是个无形无相的真实存在，灵明不昧。它不现一相，不现一法，但是万法万相皆依它而有。好好观照，这个法很难讲。它不现一相，但万法是不是都由它现的？这叫什么？现而不现，不现而现。过去、现在、未来，它始终保持这种如如不动之心。
「是」，表十法界一切的万法——从日月星辰、山河大地、树木花草、风云雨雾，到诸佛菩萨、天人鬼畜，一切的有情，种种的妄想、分别、执着、造作，一切的生、住、异、灭，万法、万相，都叫「是」。那么这十法界万法怎么来的呢？就是由这个「如」变现而有。在《楞严经》讲，我们的真心本来面目「离一切相」，这就叫「如」；「即一切法」，这就是「是」。「如是如是」，这就是我们的真心本来面目。
我们把真心本来面目说为「如」和「是」，说为「性」和「相」，是为了方便理解；而这个「性」和「相」呢，不是说合在一起才是「一」、才是「我」——这个性当下就是相，相当下就是性。你讲它是一嘛，它有性和相这两种概念；你讲它是二吧，它当下就是一。「闻」就是见道了。「如是我」，这是一个本体，不管你闻也好，不闻也罢，都是一个「如是我」。下面我们再通过打比方来观照这个道理。什么叫「如是我闻」？
比如，我在这里讲「歇即菩提」四个字，讲出来的话，在空气中有振动，这是不是有声音相啊？那么「歇即菩提」，当讲出来以后，眼睛是不是能看到﹙银幕上现出这些字﹚？这是文字相。那么这个「歇即菩提」还有字义。所以，我刚才讲出的这句话，可以笼统地称为「相」，称为「如是」的「是」。
我问大家，在我没有想没有讲、你们没有听到之前，「歇即菩提」这几个字的字形、字义、字相在不在啊？它一定在，是不是？如果不在的话，你怎么样想都想不起来，就更不用说讲出来；讲不出来就更不会听到、看到了。这就是「如」，虽然在，你能不能看到？听到？闻到？嗅到？或者尝到？不能。一旦看到、听到或者想到，它已经变质了，变成了「是」。
世间人很固执，他认为眼见为实、耳听为虚。你讲这个无形无相真实存在的东西，他很难相信。六道凡夫可怜就可怜在这里——「执相昧性」，他执着在眼、耳、鼻、舌、身、意六根上，心往外攀缘色、声、香、味、触、法六尘，而做种种的妄想分别。你把这个念念生灭的妄心当成了真心，不停地攀缘，不停地妄上加妄，不知道妄到哪里去了。不仅是凡夫，大部分修行人也不懂得真心是什么。在《楞严经》第一卷，佛问阿难心在哪里，并一一破除阿难的七个邪知见，阿难的回答几乎代表了所有众生所执着的妄见。经云：无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。
那再看无情物。随便举一茶杯盖，看它是不是「如是我」。首先，它是一块铁，就是「是」，毫无疑问。这块铁是怎么来的？在形成铁之前，它虽然在，你能不能看到这个形相？不能，因为铁是从矿石中提炼出来的，矿石又来自泥土；那这个泥土是从哪里来的？心变出来的，这就是「如」。
我在讲《过五关度六将证菩提》的过程中经常带大家做一个实验：双手合掌，三分钟打妄想，让左手比右手长1cm甚至更多。在这个实验里，这1cm的指头在长出来之前，它在不在心里啊？虽然在，有没有任何形相？没有，那就是「如」。以此类推，这个世界上，从有情到无情有没有哪一法不是「如是」？没有。从有情到无情都是这个「如是」。
我们再来思维，我的这个「如」和你的那个「如」，和牛马猪羊的「如」、泥巴瓦块的那个「如」，能不能分出「张三如、李四如、土如、牛如」？不能分。因为这个「如」无形无相，没有边界。是不是只有一个「如」啊？是。一切有情无情，一切万法，其本来面目就是一个「如」。经云：诸有智者，要以譬喻得解。我们要善于打比方，帮助不同根机众生体悟圆教大法。
比如拳头是「如」，手掌为「是」；在拳的当下，心能不能看到掌？眼看拳，心见掌，这就是「明心」——明白从「如」现「是」，心现万法；展开拳头后，眼睛看手掌，心能不能看到拳？能。这就是「见性」——明白「是」由「如」现，万法由心所现。明白这个道理，就是「别教」的明心见性。别教以「次第三藏」为宗。它回到「相」上就能见到「性」；它回到「性」上就能看到「相」。明白这个道理，就是「别教」的明心见性。
「是」，表十法界一切的万法——从日月星辰、山河大地、树木花草、风云雨雾，到诸佛菩萨、天人鬼畜，一切的有情，种种的妄想、分别、执着、造作，一切的生、住、异、灭，万法、万相，都叫「是」。那么这十法界万法怎么来的呢？就是由这个「如」变现而有。在《楞严经》讲，我们的真心本来面目「离一切相」，这就叫「如」；「即一切法」，这就是「是」。「如是如是」，这就是我们的真心本来面目。
我们把真心本来面目说为「如」和「是」，说为「性」和「相」，是为了方便理解；而这个「性」和「相」呢，不是说合在一起才是「一」、才是「我」——这个性当下就是相，相当下就是性。你讲它是一嘛，它有性和相这两种概念；你讲它是二吧，它当下就是一。「闻」就是见道了。「如是我」，这是一个本体，不管你闻也好，不闻也罢，都是一个「如是我」。下面我们再通过打比方来观照这个道理。什么叫「如是我闻」？
比如，我在这里讲「歇即菩提」四个字，讲出来的话，在空气中有振动，这是不是有声音相啊？那么「歇即菩提」，当讲出来以后，眼睛是不是能看到﹙银幕上现出这些字﹚？这是文字相。那么这个「歇即菩提」还有字义。所以，我刚才讲出的这句话，可以笼统地称为「相」，称为「如是」的「是」。
我问大家，在我没有想没有讲、你们没有听到之前，「歇即菩提」这几个字的字形、字义、字相在不在啊？它一定在，是不是？如果不在的话，你怎么样想都想不起来，就更不用说讲出来；讲不出来就更不会听到、看到了。这就是「如」，虽然在，你能不能看到？听到？闻到？嗅到？或者尝到？不能。一旦看到、听到或者想到，它已经变质了，变成了「是」。
世间人很固执，他认为眼见为实、耳听为虚。你讲这个无形无相真实存在的东西，他很难相信。六道凡夫可怜就可怜在这里——「执相昧性」，他执着在眼、耳、鼻、舌、身、意六根上，心往外攀缘色、声、香、味、触、法六尘，而做种种的妄想分别。你把这个念念生灭的妄心当成了真心，不停地攀缘，不停地妄上加妄，不知道妄到哪里去了。不仅是凡夫，大部分修行人也不懂得真心是什么。在《楞严经》第一卷，佛问阿难心在哪里，并一一破除阿难的七个邪知见，阿难的回答几乎代表了所有众生所执着的妄见。经云：无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。
那再看无情物。随便举一茶杯盖，看它是不是「如是我」。首先，它是一块铁，就是「是」，毫无疑问。这块铁是怎么来的？在形成铁之前，它虽然在，你能不能看到这个形相？不能，因为铁是从矿石中提炼出来的，矿石又来自泥土；那这个泥土是从哪里来的？心变出来的，这就是「如」。
我在讲《过五关度六将证菩提》的过程中经常带大家做一个实验：双手合掌，三分钟打妄想，让左手比右手长1cm甚至更多。在这个实验里，这1cm的指头在长出来之前，它在不在心里啊？虽然在，有没有任何形相？没有，那就是「如」。以此类推，这个世界上，从有情到无情有没有哪一法不是「如是」？没有。从有情到无情都是这个「如是」。
我们再来思维，我的这个「如」和你的那个「如」，和牛马猪羊的「如」、泥巴瓦块的那个「如」，能不能分出「张三如、李四如、土如、牛如」？不能分。因为这个「如」无形无相，没有边界。是不是只有一个「如」啊？是。一切有情无情，一切万法，其本来面目就是一个「如」。经云：诸有智者，要以譬喻得解。我们要善于打比方，帮助不同根机众生体悟圆教大法。
比如拳头是「如」，手掌为「是」；在拳的当下，心能不能看到掌？眼看拳，心见掌，这就是「明心」——明白从「如」现「是」，心现万法；展开拳头后，眼睛看手掌，心能不能看到拳？能。这就是「见性」——明白「是」由「如」现，万法由心所现。明白这个道理，就是「别教」的明心见性。别教以「次第三藏」为宗。它回到「相」上就能见到「性」；它回到「性」上就能看到「相」。明白这个道理，就是「别教」的明心见性。
宗镜录卷第六十六 （五）
众生颠倒故。谓是人作我作。如皮骨和合。故有语声。惑者谓人语。如火烧干竹林。出大音声。此中无有作者。又如木人。幻人。化人。虽能动作。无有作者。此十法亦如是。广百论云。若随自觉执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别。执为实我。所以者何。现见世间但缘身等。前后随缘。分位差别。虚妄计度。我肥我瘦。我胜我劣。我明我暗。我苦我乐。身等无常。可有是事。常住实我。无此差别。由此比知。一切我见。皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉慧生故。如缘暗绳。颠倒蛇执。宝行王正论偈云。如人依净镜。得见自面影。此影但可见。一向不真实。我见亦如是。依阴得显现。如实检非有。犹如镜面影。显扬论问曰。若唯有蕴无别我者。谁见谁闻。谁能了别。乃至偈答云。如光能照用。离光无异体。是故于内外。空无我义成。论曰。现见世间。即于光体有能照用说为照者。离光体外。无别照者。如是眼等有见等用。说为见者。乃至了别者。无别见者等。是故内外诸法。等无有我。
众生颠倒故。谓是人作我作。如皮骨和合。故有语声。惑者谓人语。如火烧干竹林。出大音声。此中无有作者。又如木人。幻人。化人。虽能动作。无有作者。此十法亦如是。广百论云。若随自觉执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别。执为实我。所以者何。现见世间但缘身等。前后随缘。分位差别。虚妄计度。我肥我瘦。我胜我劣。我明我暗。我苦我乐。身等无常。可有是事。常住实我。无此差别。由此比知。一切我见。皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉慧生故。如缘暗绳。颠倒蛇执。宝行王正论偈云。如人依净镜。得见自面影。此影但可见。一向不真实。我见亦如是。依阴得显现。如实检非有。犹如镜面影。显扬论问曰。若唯有蕴无别我者。谁见谁闻。谁能了别。乃至偈答云。如光能照用。离光无异体。是故于内外。空无我义成。论曰。现见世间。即于光体有能照用说为照者。离光体外。无别照者。如是眼等有见等用。说为见者。乃至了别者。无别见者等。是故内外诸法。等无有我。
宗镜录卷第六十六 （四）
其人思惟。父母生身。眼见食尽。我今此身。尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土。见有佛塔。凡见众僧。不论余事。但问己身。为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身。与今无异。时诸比丘。度为沙门。断烦恼尽。得阿罗汉。是故有时。于他人身亦计为我。已无我故。有时于我。谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计。皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空。无我。无众生。而从因缘故。有四大六识。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能烂。火能消。风能回转。识能分别。是十法。各有所作。
其人思惟。父母生身。眼见食尽。我今此身。尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土。见有佛塔。凡见众僧。不论余事。但问己身。为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身。与今无异。时诸比丘。度为沙门。断烦恼尽。得阿罗汉。是故有时。于他人身亦计为我。已无我故。有时于我。谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计。皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空。无我。无众生。而从因缘故。有四大六识。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能烂。火能消。风能回转。识能分别。是十法。各有所作。
✋热门推荐