研究《道德经》一书时，有两个概念很重要，那就是“有”和“无”。书中对于万事万物的起源有如此的描述：“天下万物生于有，有生于无”。
那么，什么是有？顾名思义，就是存在，不管是看得见或者看不见，体会得到还是体会不到都是属于“有”的范畴。
呼吸晨练
什么是无？无不是没有的意思，而是相对于有而形成的一个概念，是一相对于有形的存在。进一步说，“无”就是终极，是对“道”的作用的描述。
那么“有”和“无”之间又有什么关系呢？“无”如何起源于“有”，有如何终于“无”？这种看似矛盾的说法如何解释呢？举个例子，一个鸡蛋变成一只鸡，鸡和鸡蛋是两个完全不同的物种，但在相互变化的过程中，也就是鸡蛋自身的变化成为鸡的过程。在这一过程中，鸡蛋的属性相消失于生成的鸡中，同样的道理，鸡原本是不存在的，但经过孵化后，鸡蛋消失了，鸡生成了存在。
武当一隅
本来鸡是不存在的，属于无，但孵化后，鸡就变成了有。这就是从无到有的道理。
同理对于鸡蛋来说，属于有，孵化成鸡后，鸡蛋就不存在了，属于无，这也就是从有到无的道理。
这样的观点具有很广泛的普遍性，如人的死亡，就是由有变成无；人的出生就是由无变成有。
道观
用佛教的词语来解释，有和无就是有相和无相，这就涉及到探讨生命和死亡的问题，关乎于存在和生存的意义问题。
另外，老子还由有和无推导出物和道的概念，有对于物，是有形的存在；无对于道，相对于物的而存在，所以道不是物。
因为“道”是与“物”相反的“东西”，所以人们看见“物”的时候，就需要从反面推想“道”，
可见与字宙论模式相比，后种思考方式显然要更复杂。
高山之上
事实上，现代宇宙论的模式也存在着各种各样的弊端。其真正的原因在干，诉诸宇宙创生的过程本身并不具有说服力，宇宙的创生过程，例如“一生二，二生三，三生万物”，这里的生都是比喻性的，具体到如何“生”、何以“生”等一系列的问题都需要我们再解释。
以此观之，“道物关系”问题或者“有无”问题的解决必须开辟一些新的方向，这些新的方向又必须是具有理论上的合理性和必然性的。所谓合理性和必然性，是指这一方向的理论性 更加透彻。《庄子》指明，“道”不是物而是物的反面，反之亦然，我们在物中根本找不到
“道”，即使我们将全世界的能量和物质全部累加在一起， 最终它也不能等于“道” 。这就是庄子提出的反命题、新方向的“道”并不是现象世界中的所谓“存在”。这也是《庄子》的核心观点。由此可见，在这两种规定“道” 、物关系的理论模式之间，庄子的取舍具有
很明显的倾向性，他明显地发展了老子的思想。
道家布局
我们提出“道物”是为了让更好的思考“有无”，这一点，这仅解释现象、解释生命变化的规律和原理，更重要的目的在于将“有无”的问题同更为广阔的“天人”“内外”诸问题联系起来，这样就自然地与我们的生命。我们的生活世界发生了关联，进而将哲学的思考扩展至更大的范围。所以“道”是“无穷”，这个无穷无尽的“道”又是包罗万象的，也可以说是无所不包的，这在《庄子》一书也中体现得非常明确。《齐物论》 说“道未始有封，所谓
“未始有封”指的就是没有界限，而没有界限就是无穷无尽。
民间道术
按照今天的科学推测，在那无限的虚无之中，可能有暗物质和暗能量存在。暗物质可能占宇宙质量的25%，暗能量可能占70%。我们能观测的物质世界，不到宇宙质量的 5%。如果我们把暗物质和暗能量的世界称为“无”的世 界，把物质世界称为“有”的世界，我们会知道“无”的 世界更深远更宏大。 这个“无”的世界里是什么样子？是一个世界还是多 个世界？有没有神存在？有没有魔存在？有没有天堂和地 狱？这个“无”的世界，我们无法直接观测，难以直接描 述。所有这些问题，目前最尖端还没有科学答案。
道家讲的无中生有，或者我们可以理解为无形的能量和有形的质量相互转换，因此 老子重视“无”这个概念，重视“无”和“有”的关 系。《道德经》中，认定这个世界的本源在“无”的世界中。
太极图
在我们的世界中，最关心的就是有形的东西。抬头看天 空我们会关心明亮的日月，关心闪烁的星辰，很少有人 会夫关心日月星辰运行其中的那个“无”的虚空，更少有 人会去关注创生出日月星辰的那个“无” 的本源。 “有”生于“无”又归于“无”。在“无”的背景下，有形的宇宙万物及各种生命存在形式，如同生灭的浪花， 是转瞬即逝的表面现象。我们从哪儿来？我们是谁？我们 去哪儿？人类这些终极问题的答案，就深深隐藏在那个目 光难以穿透的“无”的世界中。
我们无知，是因为不知 “无”。 我们无法知道老子的目光为什么能进入这个“无”的 世界，但我们知道，一部《道德经》就是勉为其难地想表 达清楚这个“无”的世界的规律以及“无”与“有”的关 系，我们能够做到顺应这规律，让个人运用这关系。拥有抽象的“有”和“无”的宇宙观已经是很了不起了。
色即是空，空即是色。道没有属性，不可言说，德乃先天属性。世间万物尊道而贵德。赤子之心就是天性乃是道生无为也，人为乃是后天有为也，上德不德是以有德，下德不失德是以无德。 https://t.cn/RJyyZa7
那么，什么是有？顾名思义，就是存在，不管是看得见或者看不见，体会得到还是体会不到都是属于“有”的范畴。
呼吸晨练
什么是无？无不是没有的意思，而是相对于有而形成的一个概念，是一相对于有形的存在。进一步说，“无”就是终极，是对“道”的作用的描述。
那么“有”和“无”之间又有什么关系呢？“无”如何起源于“有”，有如何终于“无”？这种看似矛盾的说法如何解释呢？举个例子，一个鸡蛋变成一只鸡，鸡和鸡蛋是两个完全不同的物种，但在相互变化的过程中，也就是鸡蛋自身的变化成为鸡的过程。在这一过程中，鸡蛋的属性相消失于生成的鸡中，同样的道理，鸡原本是不存在的，但经过孵化后，鸡蛋消失了，鸡生成了存在。
武当一隅
本来鸡是不存在的，属于无，但孵化后，鸡就变成了有。这就是从无到有的道理。
同理对于鸡蛋来说，属于有，孵化成鸡后，鸡蛋就不存在了，属于无，这也就是从有到无的道理。
这样的观点具有很广泛的普遍性，如人的死亡，就是由有变成无；人的出生就是由无变成有。
道观
用佛教的词语来解释，有和无就是有相和无相，这就涉及到探讨生命和死亡的问题，关乎于存在和生存的意义问题。
另外，老子还由有和无推导出物和道的概念，有对于物，是有形的存在；无对于道，相对于物的而存在，所以道不是物。
因为“道”是与“物”相反的“东西”，所以人们看见“物”的时候，就需要从反面推想“道”，
可见与字宙论模式相比，后种思考方式显然要更复杂。
高山之上
事实上，现代宇宙论的模式也存在着各种各样的弊端。其真正的原因在干，诉诸宇宙创生的过程本身并不具有说服力，宇宙的创生过程，例如“一生二，二生三，三生万物”，这里的生都是比喻性的，具体到如何“生”、何以“生”等一系列的问题都需要我们再解释。
以此观之，“道物关系”问题或者“有无”问题的解决必须开辟一些新的方向，这些新的方向又必须是具有理论上的合理性和必然性的。所谓合理性和必然性，是指这一方向的理论性 更加透彻。《庄子》指明，“道”不是物而是物的反面，反之亦然，我们在物中根本找不到
“道”，即使我们将全世界的能量和物质全部累加在一起， 最终它也不能等于“道” 。这就是庄子提出的反命题、新方向的“道”并不是现象世界中的所谓“存在”。这也是《庄子》的核心观点。由此可见，在这两种规定“道” 、物关系的理论模式之间，庄子的取舍具有
很明显的倾向性，他明显地发展了老子的思想。
道家布局
我们提出“道物”是为了让更好的思考“有无”，这一点，这仅解释现象、解释生命变化的规律和原理，更重要的目的在于将“有无”的问题同更为广阔的“天人”“内外”诸问题联系起来，这样就自然地与我们的生命。我们的生活世界发生了关联，进而将哲学的思考扩展至更大的范围。所以“道”是“无穷”，这个无穷无尽的“道”又是包罗万象的，也可以说是无所不包的，这在《庄子》一书也中体现得非常明确。《齐物论》 说“道未始有封，所谓
“未始有封”指的就是没有界限，而没有界限就是无穷无尽。
民间道术
按照今天的科学推测，在那无限的虚无之中，可能有暗物质和暗能量存在。暗物质可能占宇宙质量的25%，暗能量可能占70%。我们能观测的物质世界，不到宇宙质量的 5%。如果我们把暗物质和暗能量的世界称为“无”的世 界，把物质世界称为“有”的世界，我们会知道“无”的 世界更深远更宏大。 这个“无”的世界里是什么样子？是一个世界还是多 个世界？有没有神存在？有没有魔存在？有没有天堂和地 狱？这个“无”的世界，我们无法直接观测，难以直接描 述。所有这些问题，目前最尖端还没有科学答案。
道家讲的无中生有，或者我们可以理解为无形的能量和有形的质量相互转换，因此 老子重视“无”这个概念，重视“无”和“有”的关 系。《道德经》中，认定这个世界的本源在“无”的世界中。
太极图
在我们的世界中，最关心的就是有形的东西。抬头看天 空我们会关心明亮的日月，关心闪烁的星辰，很少有人 会夫关心日月星辰运行其中的那个“无”的虚空，更少有 人会去关注创生出日月星辰的那个“无” 的本源。 “有”生于“无”又归于“无”。在“无”的背景下，有形的宇宙万物及各种生命存在形式，如同生灭的浪花， 是转瞬即逝的表面现象。我们从哪儿来？我们是谁？我们 去哪儿？人类这些终极问题的答案，就深深隐藏在那个目 光难以穿透的“无”的世界中。
我们无知，是因为不知 “无”。 我们无法知道老子的目光为什么能进入这个“无”的 世界，但我们知道，一部《道德经》就是勉为其难地想表 达清楚这个“无”的世界的规律以及“无”与“有”的关 系，我们能够做到顺应这规律，让个人运用这关系。拥有抽象的“有”和“无”的宇宙观已经是很了不起了。
色即是空，空即是色。道没有属性，不可言说，德乃先天属性。世间万物尊道而贵德。赤子之心就是天性乃是道生无为也，人为乃是后天有为也，上德不德是以有德，下德不失德是以无德。 https://t.cn/RJyyZa7
第21章 孔德之容
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【原文】
孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（mǐng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。
【注释】
①孔：是“大”的意思。
②恍：不清楚。惚：不清楚。
③窈：深远。冥(mǐng)：暗昧不清楚。
④精：是极细微的物质性实体。
⑤阅：认识。甫：同“父”。
【译文】
大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。
【导读】
“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。
【解析】
这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。
老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。
在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。
大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。
王弼《道德经注》
孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之。其不可得见，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。
孔，是空的意思。只有以空虚作为自己的品德，这样之后才能遵从道去行动。恍惚，是对无形、无法认知、无法描述、无法确定的事物的感叹。万物是以无形开始，最终形成相对独立的个体，万物至始至终都不知道为什么会这样，所以说恍恍惚惚。窈冥，是对道的深远的感叹。深远得无法看清、无法看透，然而万物都遵从它。它正是因为难以被看见，所以才是真实确定的。所以说深远暗昧，其中却有构成万物的最微小的原质。
信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之极，不可得名。无名，则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。
信，是可靠、灵验的意思。物质回归到深远无形的状态，则必然得到最小的精微物质，万物的本性也就安定了，所以说微小的原质的存在真实确定、无可置疑，其中包含颠仆不变的规则。最真实的，也就是道，是无法命名的。没有名字，就是它的名字。从古至今，万物都由道生成，所以说从古至今，道的“无名”这个名称一直没有改变。
苏辙《老子解》
道无形也，及其运而为德，则有容矣。故德者道之见，自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道非有无，故以恍惚言之，然极其运而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。
道是无形的，等到它运行而表现为德，就有容貌了。所以德是道的物象表现，以此推理，万物的形态都是道在万物各自身上的体现。道不是物质性的事物，所以用恍惚来形容，然而运行到最后形成物象，没有不出自于恍惚的。
方无有之未定，恍惚而不可见；及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。古今虽异，而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众有之变矣。甫，美也。虽万物之美，不免于变也。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。
有无未定之时，是恍恍惚惚无法看见的；等到实在的物质开始出现，则是一幅模糊深远的景象，虽然仍然没有形态，但构成万物的精微物质已经存在了。当物质有了形态，就有真的也有假的了。因为精的真实性，精无法表现虚假。既然有了真伪，一分为二，二化为三，各种变异和偏离的现象纷乱地出现，不再可靠了。我们面对精微物质时是不会见到假象的。古今虽然不同，道却从未改变，所以说它不曾离去，只有未曾改变，才能通过道来了解万物的变化。甫，是美的意思。虽然万物是美好的，却不能免于变化。圣人之所以知道万物如此的原因，是他们能体会道而不偏离道。
【经典解析】
首先，老子认为真正的大德(孔德)都是依从于道的。而不是那种生搬硬套的仁义，对世间万物“妄为”的干扰。天地不仁以万物为刍狗，但天地生养万物之大德无人能比;圣人不仁以百姓为刍狗，但正是这种依从于道的“无为”才是真正的治世良策。
其次，老子对前文提出的道是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”进行J深化。老子认为“道”是虚无恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能显现出一定的形象。这种似有似无的深远暗味之中藏着世间物质的精华，这种精华中包含着自然万物规律的信息。正是通过这种信息，我们才能认识到“道”，从而了解万事万物的本源。
老子认为“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能体悟真正的德。 https://t.cn/z892YEG
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【原文】
孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（mǐng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。
【注释】
①孔：是“大”的意思。
②恍：不清楚。惚：不清楚。
③窈：深远。冥(mǐng)：暗昧不清楚。
④精：是极细微的物质性实体。
⑤阅：认识。甫：同“父”。
【译文】
大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。
【导读】
“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。
【解析】
这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。
老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。
在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。
大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。
王弼《道德经注》
孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之。其不可得见，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。
孔，是空的意思。只有以空虚作为自己的品德，这样之后才能遵从道去行动。恍惚，是对无形、无法认知、无法描述、无法确定的事物的感叹。万物是以无形开始，最终形成相对独立的个体，万物至始至终都不知道为什么会这样，所以说恍恍惚惚。窈冥，是对道的深远的感叹。深远得无法看清、无法看透，然而万物都遵从它。它正是因为难以被看见，所以才是真实确定的。所以说深远暗昧，其中却有构成万物的最微小的原质。
信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之极，不可得名。无名，则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。
信，是可靠、灵验的意思。物质回归到深远无形的状态，则必然得到最小的精微物质，万物的本性也就安定了，所以说微小的原质的存在真实确定、无可置疑，其中包含颠仆不变的规则。最真实的，也就是道，是无法命名的。没有名字，就是它的名字。从古至今，万物都由道生成，所以说从古至今，道的“无名”这个名称一直没有改变。
苏辙《老子解》
道无形也，及其运而为德，则有容矣。故德者道之见，自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道非有无，故以恍惚言之，然极其运而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。
道是无形的，等到它运行而表现为德，就有容貌了。所以德是道的物象表现，以此推理，万物的形态都是道在万物各自身上的体现。道不是物质性的事物，所以用恍惚来形容，然而运行到最后形成物象，没有不出自于恍惚的。
方无有之未定，恍惚而不可见；及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。古今虽异，而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众有之变矣。甫，美也。虽万物之美，不免于变也。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。
有无未定之时，是恍恍惚惚无法看见的；等到实在的物质开始出现，则是一幅模糊深远的景象，虽然仍然没有形态，但构成万物的精微物质已经存在了。当物质有了形态，就有真的也有假的了。因为精的真实性，精无法表现虚假。既然有了真伪，一分为二，二化为三，各种变异和偏离的现象纷乱地出现，不再可靠了。我们面对精微物质时是不会见到假象的。古今虽然不同，道却从未改变，所以说它不曾离去，只有未曾改变，才能通过道来了解万物的变化。甫，是美的意思。虽然万物是美好的，却不能免于变化。圣人之所以知道万物如此的原因，是他们能体会道而不偏离道。
【经典解析】
首先，老子认为真正的大德(孔德)都是依从于道的。而不是那种生搬硬套的仁义，对世间万物“妄为”的干扰。天地不仁以万物为刍狗，但天地生养万物之大德无人能比;圣人不仁以百姓为刍狗，但正是这种依从于道的“无为”才是真正的治世良策。
其次，老子对前文提出的道是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”进行J深化。老子认为“道”是虚无恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能显现出一定的形象。这种似有似无的深远暗味之中藏着世间物质的精华，这种精华中包含着自然万物规律的信息。正是通过这种信息，我们才能认识到“道”，从而了解万事万物的本源。
老子认为“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能体悟真正的德。 https://t.cn/z892YEG
《人生是门美丽的艺术》
上卷：幸福哲学
第五章 世界的本质：物质
宇宙无穷无尽，世界有大有小。宇宙之外，还有更大的宇宙。世界之外，还有更大的世界。我们所看到的世界，只是无穷无尽的宇宙的极小的一部分。
世界的本质是什么，几千年来都是众说纷纭，公说公有理、婆说婆有理。
世界万事万物无奇不有，世界万事万物千差万别。
人们要想从这无穷无尽的宇宙中找出所有事物的共同的本质，不是一件容易的事。人类所看到的、所听到的、所出接触到的事物，只是占宇宙中所有事物的极少极少的一部分。而宇宙中绝大部分的事物，都是人类现在还不能知晓、甚至不能想象的。
那么，我们要想从这无穷无尽的宇宙中找出所有事物的共同的本质，靠的是什么？智慧。我们也只有靠人类的智慧，才能找到这无穷无尽的宇宙中所有事物的共同的本质。哲学是智慧之学，这正是哲学应该做的事情。
人类的智慧，有很多。不同的智慧，会得出不同的结论。
中国古代有一个很著名的典故，叫《两小儿辩日》。“孔子东游，见两小儿辩斗，问其故。 一儿曰：‘我以日始出时去人近，而日中时远也。’ 一儿以日初出远，而日中时近也。 一儿曰：‘日初出大如车盖，及日中则如盘盂，此不为远者小而近者大乎？’ 一儿曰：‘日初出沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？’ 孔子不能决也。 两小儿笑曰：‘孰为汝多知乎？’”
这个《两小儿辩日》的故事，就是很典型的“公说公有理、婆说婆有理”的故事。
世界的本质是什么？对这个问题，更是存在很多“公说公有理、婆说婆有理”的论断。
在我看来，世界的本质是物质。而所谓物质，就是无穷无尽的宇宙中所有事物的共同本质。无穷无尽的宇宙中所有事物，都是具体的物质的东西。
世界上不存在不是物质的事物。
很多人总喜欢把物质和精神对立起来，但在我看来，精神只是宇宙中无数的物质形式中的一种具体的、特殊的物质形式。任何精神都是一种具体的、特殊的物质的东西，
世界的本质是物质，物质是无穷无尽的宇宙中所有事物的共同本质。
那么，我们又如何对物质做一个更明确具体的定义？
很多人都知道，有一个很著名的定义，这就是列宁的定义。列宁把物质定义为客观实在，我认为这个定义是不准确的。
列宁指出：“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”
我认为，物质是无穷无尽的宇宙中所有事物的共同本质。只要是宇宙中的事物，也无论是什么事物，无论是“客观实在”，还是“不是客观实在”，都是物质的东西。
宇宙中所有一切，都是物质的东西。这才是唯物主义。
什么是唯物主义？所谓唯物主义，就是宇宙中只存在“物质”的东西，不存在“不是物质”的东西。
我们常常用“有”和“无”来判断事物。比如火星上有水还是无水？“有水”是物质，“无水”也是物质。
“有”是物质，“无”也是物质。
“有”是指“存在某一种物质的东西”，“无”是指“不存在某一种物质的东西”。但在宇宙中的任何空间中和任何时间里，“不存在某一种物质的东西”，就必然“存在另外一种物质的东西”。
有人会说，真空中就没有物质。其实，不是真空中没有物质，只是你还没有能力发现真空中的物质。
所以，“有客观实在”是物质，“无客观实在”也是物质。
“人通过感觉感知的”是物质，“人不能通过感觉感知的”也是物质。宇宙中绝大多数的事物，都是人类现在还没有能力认识和感知的。
“不依赖于我们的感觉而存在”是物质，“依赖于我们的感觉而存在”也是物质。宇宙中有什么事物，要“依赖于我们的感觉而存在”？比如我们要坐火箭去遨游太空。
“我们对火箭的设计”，要“依赖于我们的感觉而存在”。
“我们对火箭的制造”，要“依赖于我们的感觉而存在”。
“我们对火箭的发射”，要“依赖于我们的感觉而存在”。
没有人类的感觉，我们就不能对火箭进行设计、制造和发射。
“为我们的感觉所复写、摄影、反映”是物质，“不为我们的感觉所复写、摄影、反映”也是物质。人类的感觉能力是有限的，宇宙中绝大多数的事物，现在人类都是没有能力感觉到。但我们不能否认这些人类还没有能力感觉到事物也是物质。
那么，物质到底是什么？
在我看来，物质就是运动，运动就是物质。任何物质，都是运动的物质，任何运动，都是物质的运动。宇宙中不存在不是物质的运动，也不存在不是运动的物质。
我们认识一个事物和判断这个一个事物的本质，就是要认识这个事物的运动，认识这个事物从产生到消亡的整个运动过程。
有人会说，物质就是运动，运动就是物质，那么静止呢？是不是静止的就不是物质？
其实，静止也是一种运动。静止是相对的，运动是绝对的。所谓静止，只是一个人对一个物体相对于另一个物体的位移不变的一种判断。比如说，我们看到一辆汽车停在路边，是静止的，而不是行驶运动的。但我们都知道，整个地球都在围绕太阳运动，这一辆汽车又怎么不是和整个地球一道，也在围绕太阳运动呢？而且，这一辆汽车还在风吹雨打中，每一分每一秒都在变旧变老，这也是这一辆汽车的必然的运动过程。
物质就是运动，运动就是物质。那么，什么是运动？
事物的运动包括有两种：一种是事物的位移的运动，比如一个人，从广州来到北京，这是这个人的位移的运动过程；还有一种是事物的从生到死的运动，比如一个人，从一岁活到一百多岁，这是这个人的从生到死的运动。
有生必有死，这是包括地球和太阳、整个银河系和其他更大的星系，任何一个具体的事物，都必然有自己的从产生到死亡的运动。
对生的热爱，对死的从容。当将来有一天，我们最终要直面死亡，还能从容微笑，这就是我们得到的最大的幸福。
运动的四大属性：质量性、能量性、时间性和空间性。
任何运动，都是一定物质的运动，必定有自身运动的主体。这个运动主体必然有一定的物质结构。所以，在我看来，运动，具有主体性。我们通常是用质和量去确定一个主体，所以我们又可以说运动是具有质量性。任何运动，都是一定质量的运动。
物质的运动，都必然是伴随着能量的运动。或者是消耗能量，如汽车要靠燃烧汽油才能行驶；或者是释放能量，如原子弹爆炸释放巨大的能量。所以，在我看来，运动，又具有能量性。任何运动，都是一定能量的运动。
物质的运动，都是一个发展变化过程，无论是从一个空间转移到另一个空间的运动，还是从产生到发展到消亡的运动，都是一个发展变化过程。要完成这个过程，必然花费一定的时间。所以，在我看来，运动，又具有时间性。任何运动，都是一定时间的运动。
物质的运动，都是存在于一定的空间内，是在一定的空间内的运动。同时，任何事物，其本身就是一个空间，占据一定的空间。所以，在我看来，运动，又具有空间性。任何运动，都是一定空间的运动。
所以，物质的运动具有质量性、能量性、时间性和空间性四大性质。
总而言之，世界的本质是物质。物质是无穷无尽的宇宙中所有事物的共同本质。无穷无尽的宇宙中所有事物，都是具体的物质的东西。物质就是运动，运动就是物质。任何物质，都是运动的物质，任何运动，都是物质的运动。物质的运动具有质量性、能量性、时间性和空间性四大性质。
上卷：幸福哲学
第五章 世界的本质：物质
宇宙无穷无尽，世界有大有小。宇宙之外，还有更大的宇宙。世界之外，还有更大的世界。我们所看到的世界，只是无穷无尽的宇宙的极小的一部分。
世界的本质是什么，几千年来都是众说纷纭，公说公有理、婆说婆有理。
世界万事万物无奇不有，世界万事万物千差万别。
人们要想从这无穷无尽的宇宙中找出所有事物的共同的本质，不是一件容易的事。人类所看到的、所听到的、所出接触到的事物，只是占宇宙中所有事物的极少极少的一部分。而宇宙中绝大部分的事物，都是人类现在还不能知晓、甚至不能想象的。
那么，我们要想从这无穷无尽的宇宙中找出所有事物的共同的本质，靠的是什么？智慧。我们也只有靠人类的智慧，才能找到这无穷无尽的宇宙中所有事物的共同的本质。哲学是智慧之学，这正是哲学应该做的事情。
人类的智慧，有很多。不同的智慧，会得出不同的结论。
中国古代有一个很著名的典故，叫《两小儿辩日》。“孔子东游，见两小儿辩斗，问其故。 一儿曰：‘我以日始出时去人近，而日中时远也。’ 一儿以日初出远，而日中时近也。 一儿曰：‘日初出大如车盖，及日中则如盘盂，此不为远者小而近者大乎？’ 一儿曰：‘日初出沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？’ 孔子不能决也。 两小儿笑曰：‘孰为汝多知乎？’”
这个《两小儿辩日》的故事，就是很典型的“公说公有理、婆说婆有理”的故事。
世界的本质是什么？对这个问题，更是存在很多“公说公有理、婆说婆有理”的论断。
在我看来，世界的本质是物质。而所谓物质，就是无穷无尽的宇宙中所有事物的共同本质。无穷无尽的宇宙中所有事物，都是具体的物质的东西。
世界上不存在不是物质的事物。
很多人总喜欢把物质和精神对立起来，但在我看来，精神只是宇宙中无数的物质形式中的一种具体的、特殊的物质形式。任何精神都是一种具体的、特殊的物质的东西，
世界的本质是物质，物质是无穷无尽的宇宙中所有事物的共同本质。
那么，我们又如何对物质做一个更明确具体的定义？
很多人都知道，有一个很著名的定义，这就是列宁的定义。列宁把物质定义为客观实在，我认为这个定义是不准确的。
列宁指出：“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”
我认为，物质是无穷无尽的宇宙中所有事物的共同本质。只要是宇宙中的事物，也无论是什么事物，无论是“客观实在”，还是“不是客观实在”，都是物质的东西。
宇宙中所有一切，都是物质的东西。这才是唯物主义。
什么是唯物主义？所谓唯物主义，就是宇宙中只存在“物质”的东西，不存在“不是物质”的东西。
我们常常用“有”和“无”来判断事物。比如火星上有水还是无水？“有水”是物质，“无水”也是物质。
“有”是物质，“无”也是物质。
“有”是指“存在某一种物质的东西”，“无”是指“不存在某一种物质的东西”。但在宇宙中的任何空间中和任何时间里，“不存在某一种物质的东西”，就必然“存在另外一种物质的东西”。
有人会说，真空中就没有物质。其实，不是真空中没有物质，只是你还没有能力发现真空中的物质。
所以，“有客观实在”是物质，“无客观实在”也是物质。
“人通过感觉感知的”是物质，“人不能通过感觉感知的”也是物质。宇宙中绝大多数的事物，都是人类现在还没有能力认识和感知的。
“不依赖于我们的感觉而存在”是物质，“依赖于我们的感觉而存在”也是物质。宇宙中有什么事物，要“依赖于我们的感觉而存在”？比如我们要坐火箭去遨游太空。
“我们对火箭的设计”，要“依赖于我们的感觉而存在”。
“我们对火箭的制造”，要“依赖于我们的感觉而存在”。
“我们对火箭的发射”，要“依赖于我们的感觉而存在”。
没有人类的感觉，我们就不能对火箭进行设计、制造和发射。
“为我们的感觉所复写、摄影、反映”是物质，“不为我们的感觉所复写、摄影、反映”也是物质。人类的感觉能力是有限的，宇宙中绝大多数的事物，现在人类都是没有能力感觉到。但我们不能否认这些人类还没有能力感觉到事物也是物质。
那么，物质到底是什么？
在我看来，物质就是运动，运动就是物质。任何物质，都是运动的物质，任何运动，都是物质的运动。宇宙中不存在不是物质的运动，也不存在不是运动的物质。
我们认识一个事物和判断这个一个事物的本质，就是要认识这个事物的运动，认识这个事物从产生到消亡的整个运动过程。
有人会说，物质就是运动，运动就是物质，那么静止呢？是不是静止的就不是物质？
其实，静止也是一种运动。静止是相对的，运动是绝对的。所谓静止，只是一个人对一个物体相对于另一个物体的位移不变的一种判断。比如说，我们看到一辆汽车停在路边，是静止的，而不是行驶运动的。但我们都知道，整个地球都在围绕太阳运动，这一辆汽车又怎么不是和整个地球一道，也在围绕太阳运动呢？而且，这一辆汽车还在风吹雨打中，每一分每一秒都在变旧变老，这也是这一辆汽车的必然的运动过程。
物质就是运动，运动就是物质。那么，什么是运动？
事物的运动包括有两种：一种是事物的位移的运动，比如一个人，从广州来到北京，这是这个人的位移的运动过程；还有一种是事物的从生到死的运动，比如一个人，从一岁活到一百多岁，这是这个人的从生到死的运动。
有生必有死，这是包括地球和太阳、整个银河系和其他更大的星系，任何一个具体的事物，都必然有自己的从产生到死亡的运动。
对生的热爱，对死的从容。当将来有一天，我们最终要直面死亡，还能从容微笑，这就是我们得到的最大的幸福。
运动的四大属性：质量性、能量性、时间性和空间性。
任何运动，都是一定物质的运动，必定有自身运动的主体。这个运动主体必然有一定的物质结构。所以，在我看来，运动，具有主体性。我们通常是用质和量去确定一个主体，所以我们又可以说运动是具有质量性。任何运动，都是一定质量的运动。
物质的运动，都必然是伴随着能量的运动。或者是消耗能量，如汽车要靠燃烧汽油才能行驶；或者是释放能量，如原子弹爆炸释放巨大的能量。所以，在我看来，运动，又具有能量性。任何运动，都是一定能量的运动。
物质的运动，都是一个发展变化过程，无论是从一个空间转移到另一个空间的运动，还是从产生到发展到消亡的运动，都是一个发展变化过程。要完成这个过程，必然花费一定的时间。所以，在我看来，运动，又具有时间性。任何运动，都是一定时间的运动。
物质的运动，都是存在于一定的空间内，是在一定的空间内的运动。同时，任何事物，其本身就是一个空间，占据一定的空间。所以，在我看来，运动，又具有空间性。任何运动，都是一定空间的运动。
所以，物质的运动具有质量性、能量性、时间性和空间性四大性质。
总而言之，世界的本质是物质。物质是无穷无尽的宇宙中所有事物的共同本质。无穷无尽的宇宙中所有事物，都是具体的物质的东西。物质就是运动，运动就是物质。任何物质，都是运动的物质，任何运动，都是物质的运动。物质的运动具有质量性、能量性、时间性和空间性四大性质。
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