《列子》里的一句名言:迷生于俏。

沉迷在外相之中，故而迷失了自己。

一切身外之物，本来不属于我们，过分贪求身外之物，便容易被外界干扰，这是不智慧的。

《太上老君说常清静经》:夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

人之躁动，管控不了自己的心念，也皆因心不够清静。心不静，慧不生，自然定力不够。

自然地，会给自己创造很多问题出来，无形之中，也就给自己增添了很多烦恼，痛苦。

一个定力足够的人，心静，不会轻易被外界人事物带走，他明了自己是谁，知道自己需要什么，不需要什么。

此乃，真正知足，知止之人。

不会给自己创造问题，更不会给自己添烦恼。这个境界，犹如六祖禅师偈子所言:本来无一物，何处惹尘埃。

#《常清静经》#的心性修养法门
一、观之又观
《常清静经》心性修养的“为道日损”的主要途径是＂观之又观＂。
首先，《常清静经》观之又观的修养方法与重玄学相关。道教学者依据道祖＂玄之又玄＂的思想构建了独特的道教重玄学，主要用以阐释道教中的心性及修养等问题，使道教获得了相对更加精密严整的理论形态。对于《常清静经》的心性修养理论来说，杜光庭道长明确将其定义为＂有无双遣＂的重玄之理。
其次，《常清静经》经文中一方面通过＂内观其心，心无其心＂＂外观其形，形无其形＂＂远观其物，物无其物＂之后达到＂惟见于空＂的境界，也就是将身内与身外有形无形的欲念遣除干净之后，达到内心虚灵澄明的状态，但是这不是完结，之后还要更进一步＂观空亦空，空无所空＂＂所空既无，无无亦无＂就是连＂观＂都要遣去，剥落一切妄念，从根本上去除妄心——根植于心性深处的最难以遣除的欲念。

另一方面，《常清静经》观空遺欲还在于＂忘＂。观心无心，观形无形，观无无无，也体现了道教＂物我两忘＂的思想传统。

忘是一种与道浑然一体的化境，也是一种修养的功夫。在《南华真经》中，也蕴含着这种思想，在《大宗师》中就有明确的层层剥落式的修养方法，从外天下，到外物，外生，到朝彻，见独的境界。＂外＂就是超越的意思，这也是一个无物，无形，无心，达至无无的过程，这也体现了＂涂除玄览＂的思想，通过清除心性表面的污渍恢复其本有的清静状态。

与佛教思想不同的是，《常清静经》的＂观＂与＂遣＂不仅是功夫上的层层剥落，更包含道教修行时所处的目的与境界——本身就具有一种抽离超脱的观照状态，忘物我，外天地日月，以达到与道合真的目的。

二、应物无伤，清静自然
虽然遣除欲望是《常清静经》中重要的心性修养方法，但是，遣欲并不是心性修养的终极目的。观之又观后，还要达到＂真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣＂的境界。
＂寂＂，也就是欲念遣除净尽之后，并不是一个一无所有的世界，而是达至＂真静＂的状态，呈现出来的是众生的清静之性。
真常，是无念无欲之后，与道合真的状态。应物，是万事万物都原原本本的呈现于清静之性中，与道合真并随机应化的状态。＂常应常静，常清静＂，是《常清静经》所追求的天清地静，心静神清，人与清静大道感应相合的终极目的。

当我们以＂真常＂的境界去看待时：一方面人以清静之性观天地万物，天地万物都原原本本，活活泼泼呈现于清静自心之中；另一方面因了悟清静之道，故对于万物会顺其本性，成全而不掌控，应物无伤，合于＂自然＂。《常清静经》之＂自然＂之境就是缘依清静的大道和众生清静的本性，与天地宇宙沟通，参与到天地宇宙的生化流转之中去，使众生能明悟自身本具的道性，与道合真。

《清静经》里有这样一段话：夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。

这段话的意思是：人神是喜好清虚的，但人心常常骚扰它；人心是喜好安静的，但各种欲念常常去勾引它。如果能把这些欲望都排遣出去，心自然就能安静，心一安静神就能清虚。也就是说我们的本性与它对外反应作用的心灵原本都是清静的，只因我们受外境的牵动，控制不住心猿意马，而引发七情六欲，使得我们脱离了我们的本性，所以个人的经验中才会有这么多的烦恼纷扰，以致使我们远离了清静境界。