“岑参这时当然更不会知道，严武不待他来求援，已与杜甫、武文等人向新天子成功地举荐了自己，他亲手草拟的中书省诏令正走在路上。忠诚守信的杜甫，实践了三年前在高冠谷口圭峰山分手时，两位老朋友许下的庄重诺言——苟富贵，勿相忘。也许正是由于严武曾任剑南节度使的缘故，十多年后岑参也才有机会升任剑南道嘉州五品刺史。当然，这也都是后话了。”
#你若遇见便是有缘# 最灵验的财富智慧护法：#六臂白玛哈嘎拉# 灌顶开示 ② 第三世天噶仁波切
一切玛哈嘎拉的根本是#观世音菩萨#。
多劫以前，观世音菩萨曾在他的上师#阿弥陀佛#座前领受了菩萨戒，誓愿无有遗漏地度尽一切众生离于痛苦，并引领众生使能成佛。此后，观世音菩萨日夜精进而修，协助了许许多多的众生；一日他想：我已解脱了无量众生。于是以其证悟而观之，但见众生因染污、障碍实在太大，因此数目实未减少。于是观世音菩萨略感沮丧，心想：如此则永远无法令所有众生解脱成佛。就在他退心的这一刹那，其身体于瞬间碎裂为千片；此时其上师阿弥陀佛现身，劝告他万勿退堕其发心，并给予加持，使之成为千手千眼的十一面观音。
随后，#千手千眼十一面观音#再度受戒，为了利益一切众生的缘故，自其心中放出蓝色〔吽〕字，由此种子字化现为蓝色玛哈嘎拉，誓愿以三种事业利益众生：
（１）誓愿遣除一切修行者的障碍。
（２）誓愿保护众生离于中阴身的恐惧。
（３）誓愿予以行者心要之资财。
再由蓝色玛哈嘎拉化现出白、黄、绿、红四种颜色的玛哈嘎拉；加上蓝色本身共五色玛哈嘎拉。而白玛哈嘎拉系以予以行者必要之资财为第一誓愿，遣除一切修行者的障碍、保护众生离于中阴身的恐惧二愿为辅。
此法源自尊贵佛陀所亲口宣说的《钦噶密续》（意为弯刀密续），有许多印度行者皆因修持此法而得能亲见本尊、获得成就。当西藏行者克主琼波那爵前往印度求法时，他一共亲近了一百五十位上师，其中有六位是他的根本上师，又以梅粹巴、罗崧蘖饺俗钗重要。克珠琼波那爵学成返回西藏后，将此法传给了许多弟子。
今天的传法上师天噶仁波切是在第十六世噶玛巴传授《口诀藏》时，和四法子一起领受的；此后他又在第一世卡鲁仁波切应邀前往隆德寺传授香巴噶举教法时，再度领受了一次这个白六臂玛哈嘎拉灌顶。在领受到这两位大师所给予的灌顶后，天噶仁波切闭关圆满了这个本尊的一百三十万遍心咒持诵，并得到本尊明确的瑞兆，因此他对此法极有信心。
在白六臂玛哈嘎拉法的仪轨中说，即使只是领受此灌顶，也能得到一切成就；如果进一步修持的话，必能得到本尊加持而圆满一切愿求。希望大家日后都能如法修持。
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随后，#千手千眼十一面观音#再度受戒，为了利益一切众生的缘故，自其心中放出蓝色〔吽〕字，由此种子字化现为蓝色玛哈嘎拉，誓愿以三种事业利益众生：
（１）誓愿遣除一切修行者的障碍。
（２）誓愿保护众生离于中阴身的恐惧。
（３）誓愿予以行者心要之资财。
再由蓝色玛哈嘎拉化现出白、黄、绿、红四种颜色的玛哈嘎拉；加上蓝色本身共五色玛哈嘎拉。而白玛哈嘎拉系以予以行者必要之资财为第一誓愿，遣除一切修行者的障碍、保护众生离于中阴身的恐惧二愿为辅。
此法源自尊贵佛陀所亲口宣说的《钦噶密续》（意为弯刀密续），有许多印度行者皆因修持此法而得能亲见本尊、获得成就。当西藏行者克主琼波那爵前往印度求法时，他一共亲近了一百五十位上师，其中有六位是他的根本上师，又以梅粹巴、罗崧蘖饺俗钗重要。克珠琼波那爵学成返回西藏后，将此法传给了许多弟子。
今天的传法上师天噶仁波切是在第十六世噶玛巴传授《口诀藏》时，和四法子一起领受的；此后他又在第一世卡鲁仁波切应邀前往隆德寺传授香巴噶举教法时，再度领受了一次这个白六臂玛哈嘎拉灌顶。在领受到这两位大师所给予的灌顶后，天噶仁波切闭关圆满了这个本尊的一百三十万遍心咒持诵，并得到本尊明确的瑞兆，因此他对此法极有信心。
在白六臂玛哈嘎拉法的仪轨中说，即使只是领受此灌顶，也能得到一切成就；如果进一步修持的话，必能得到本尊加持而圆满一切愿求。希望大家日后都能如法修持。
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老子与孔子的对话之二
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
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