林清玄：无事的生活最可贵
林清玄 名家散文 2022-01-02 07:30
朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、讲演呢？”
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
图片
一日无事一日好
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充分地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦恼；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
图片
全心全意为一事
我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。
“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗（米果）。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把“无”当成圣旨一样。《无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”：
有一个和尚问赵州从谂禅师，“狗子还有佛性也无？”
赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界，“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道”。
无，是无往，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体。破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超、那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
图片
余生，做一个无事人
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡出的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为“无事人”就是这个道理，他说：“夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人，亦名无事之人。”
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静、清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事
林清玄 名家散文 2022-01-02 07:30
朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、讲演呢？”
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
图片
一日无事一日好
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充分地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦恼；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
图片
全心全意为一事
我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。
“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗（米果）。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把“无”当成圣旨一样。《无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”：
有一个和尚问赵州从谂禅师，“狗子还有佛性也无？”
赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界，“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道”。
无，是无往，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体。破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超、那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
图片
余生，做一个无事人
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡出的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为“无事人”就是这个道理，他说：“夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人，亦名无事之人。”
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静、清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事
林清玄：无事的生活最可贵
林清玄 名家散文 2022-01-02 07:30
朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、讲演呢？”
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
图片
一日无事一日好
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充分地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦恼；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
图片
全心全意为一事
我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。
“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗（米果）。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把“无”当成圣旨一样。《无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”：
有一个和尚问赵州从谂禅师，“狗子还有佛性也无？”
赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界，“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道”。
无，是无往，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体。破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超、那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
图片
余生，做一个无事人
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡出的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为“无事人”就是这个道理，他说：“夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人，亦名无事之人。”
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静、清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事
林清玄 名家散文 2022-01-02 07:30
朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、讲演呢？”
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
图片
一日无事一日好
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充分地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦恼；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
图片
全心全意为一事
我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。
“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗（米果）。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把“无”当成圣旨一样。《无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”：
有一个和尚问赵州从谂禅师，“狗子还有佛性也无？”
赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界，“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道”。
无，是无往，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体。破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超、那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
图片
余生，做一个无事人
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡出的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为“无事人”就是这个道理，他说：“夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人，亦名无事之人。”
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静、清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
《净土大经科注》第二五六集
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第六百二十一页倒数第二行，科题，「心佛难思」，不可思议。请看经文：
【众生业报。亦不可思议。众生善根。不可思议。诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议。】
我们看念老的注解，『众生业报』，「业报指业因与果报。由于善恶之业因，则遭受乐苦之果报」。念老举《宝积经》里头一段经文告诉我们，「《宝积经九十六》曰：阎罗（阎罗王）常告彼罪人，无有少罪我能加。汝自作罪今自来」，是你自己造的罪业，你到鬼道来了，你到地狱来了。地狱跟鬼道虽然是两道，这两道很近，有一点像我们人道跟畜生道一样，我们人跟畜生杂居，鬼跟地狱跟这个很类似。你自己造的罪业，鬼道、地狱道都是罪业，不善的业；如果是善业，果报在人天，人间、天上。阎罗王很慈悲、很公正，告诉到这来受罪的人，他说无有少罪我能加，我能不能加重一点罪业给你？不能；换句话说，你的罪业，我也没有能力帮助你减轻一点。他没有能力加给你，也就没有能力减掉，罪报完全是业因变现出来的，没有业因决定不能有恶报，不可能。我们造这些罪业，违背伦常道德就是罪业。善恶是在一念当中，起心动念这个念头，一个念头里头有恶有善，那就得看你善恶的成分，恶的成分多于善的成分，感得的是三恶道；恶的成分比善的成分少，善多恶少，这就能感得人天，三善道，是这么回事情。三善道有诸天、人道、修罗道。如果是恶多于善，所感得的是三恶道，畜生、饿鬼、地狱。
六道从哪里来的？大乘经上佛常说，「一切法从心想生」。六道、十法界全是心想生，我们起心动念就不能不谨慎。什么叫善念，什么叫恶念，标准是什么？这个容易懂，确实有标准。古圣先贤教给我们的，与性德相应的，与自性性德相应的是善，相违背的就是恶。我跟同学们说过很多次，人生百日，小孩出生一百天，体露真常，他的身体表露在外面是真的，常是永恒不变的，他的心是真心。真心是什么样子？真心里面没有起心动念，没有分别执着，这叫真心。有起心动念就是妄心。起心动念是阿赖耶；造作善恶是末那，末那叫染污；第六意识是分别，这都是恶。阿赖耶起心动念，让你永远出不了轮回，麻烦大了。见不了本性，出不了轮回，时间多长？无量劫，不是年月日，太可怕了。我们一般凡夫迷失了自性，完全不觉，要不是佛留下来这么多的经典，我们有缘读到，才知道有这回事。回光返照，照照自己，经是一面镜子，拿它来对照我们自己，起心动念、言语造作我们就知道，我们今天从早到晚干了些什么。要照，不照不得了，照自己就清楚明白了，你不可能不造业，念念都在造业，我念头什么都没有，什么都没有造无明的业，日夜不断，一分一秒都不断。
大乘佛法里告诉我们，一个念头存在多久？一个念头，单独的一个念头，存在的时间是二千二百四十兆分之一秒。所以佛跟我们说，它是假的，它不是真的。为什么会存在，它不会消失掉？那就是这个念头灭了，底下一个念头又生了，这就灭不掉。前念永远在灭，后念永远在生，生灭不住，这是事实真相。这个事实真相太可怕，假相，不是真相；真相怎么样？真相叫实相。实相不生不灭，所以叫真的；妄相有生有灭，所以是假的。妄的都是假的。真的怎么样？真的不可得。真的虽然不生不灭，它没有念头，它没有现象，没有物质现象，没有念头的现象。所以真心有，从来没有离开我们，但是它不可得。你能体会到，你不能掌握到，能体会到就是大乘教里所说的，明心见性，大彻大悟。所以佛告诉我们，真、妄都不可得。确实像我们现在面对着电视的屏幕，我们打开屏幕，看电视先打开屏幕，屏幕是一片光明，这一片光明就是佛经上所说的常寂光。常是不生不灭；寂，清净寂灭，换句话说，它没有起心动念，它没有分别执着，这叫寂；光明遍照，平等的遍照。我们觉悟，成佛，遍照；我们没有觉悟，迷失了自性，今天做六道凡夫，也是遍照。觉悟，遍照知道；迷失自性的人，遍照不知道，差别在此地，我们要晓得。
这个事情从佛经上得到的信息，然后要从我们生活上去证明。首先证明虚妄存在。真的，我们从早到晚起心动念没有停止过，外面境界，这是心外。外面的境界，物质现象，包括我们的身体，这物质现象；包括我们念头，起心动念，心理现象，或者说精神现象；还包括不属于这两类的自然现象，这些现象生灭不住，念头生了，现象就生，相由心生。这个道理现在连量子力学家也发现了，告诉我们，证明释迦牟尼佛在三千年前所讲的没错。存不存在？不存在，时间太短，几乎可以说是生灭同时。太快了，速度太快了，一秒钟多少次？二千二百四十兆次，单位是兆。所以佛在《金刚经》上讲真话，「凡所有相皆是虚妄」，物质现象是虚妄，精神现象（就是心理现象）也是虚妄，自然现象还是虚妄，凡所有相皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭的，确实所有一切现象全都是生灭法，没有不生不灭的。不生不灭是自性，明心见性的人见到，怎么见到的？他把起心动念分别执着放下了。
起心动念分别执着是八识，把这个放下，就是把八识放下。八识放下，好！八识放下，四智现前，它跟四智是一体的两面，所以叫转八识成四智。四智见到真相，八识迷失了真相。四智见到真相，转阿赖耶成大圆镜智，大圆镜智无所不知，有大智就有大能，大智是无所不知，大能是无所不能。我们常说德能无量无边，那是自性，见性，德是智慧，从体上说的，能是从作用上说的，全是自性，离开自性，自性是真心，无有一法可得。一切法不管是真是妄，都是自性为它的本体，是由自性而生而现。惠能大师开悟，告诉我们，「何期自性，能生万法」。万法是整个宇宙，包括西方极乐世界，包括阿弥陀佛，也包括九法界众生，包括地狱众生，统统都是它所现所变的。一个回头，一个解脱、明白了。没有回头，迷，迷而不觉，造业。觉悟的人不造业，为什么？他不起心不动念，法身菩萨；不分别、不执着，三贤菩萨；不执着，小乘阿罗汉。不执着，清净心现前；不分别，平等心现前；不起心不动念，正觉现前。这个都在我们经题「清净平等觉」，这是真的，学佛所求的就是求这个。为什么求不到？你没放下。你没有放下执着，你就比不上阿罗汉；你没有放下分别，你就比不上三贤菩萨，十住、十行、十回向；你还起心动念，你比不上法身大士。
我们回忆，章嘉大师教我的一点都不错，我向他老人家请教，有什么方法能让我快速契入佛法？我们年轻，性子急，希望赶快能证得，这个话问得没错。老师教给我的，「看得破、放得下」，就契入了。看破见思烦恼，因果都是假的，都不可得，这看破了。看破怎么？没放下，没放下你造作的业还要受报，起心动念无非是三途六道，造这个业，果报还是自己承受，就这么回事情。要想像阿罗汉一样，那得放下，放下就证阿罗汉果。真放下，彻底放下，心里头找不到，干干净净，找不到染污，再向上提升，三贤十法界也不是真的，还是在阿赖耶的范围，心现识变，要放下。放下，出六道轮回，没有出十法界，再向上提升，不起心不动念，修这个。不起心不动念就见性，人人都能见性。相信佛的话，佛没有说错，没有说妄语，一切众生本来是佛。只要眼见色，不起心动念；耳闻声，不起心动念；鼻嗅香，舌尝味，都不起心动念。看佛，不起心动念；读经，不起心动念，六根对六境不起心动念就是阿罗汉。用少分真心，妄心没有全断，用少分真心，永远脱离六道轮回，阿罗汉果。再向上提升，用什么功？不分别。阿罗汉还分别，不执着，所以他的心虽然清净，还不平等；三贤菩萨心平等，不分别就平等，平等就超越十法界。清净超越六道轮回，平等超越十法界，破一品无明，证一分法身，他到实报庄严土去了，全都是起心动念。不起心不动念就是佛，就没有业报；有起心动念，有业，有报。我们能老想着这个问题好！走这条路，这路怎么走法？一定要依靠阿弥陀佛跟我们同行，我们行这个路有一个伴侣。念佛，信愿持名，你不但很安全的走上这条道路，你还很快速，一生成就。
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《净土大经科注》第二五六集
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第六百二十一页倒数第二行，科题，「心佛难思」，不可思议。请看经文：
【众生业报。亦不可思议。众生善根。不可思议。诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议。】
我们看念老的注解，『众生业报』，「业报指业因与果报。由于善恶之业因，则遭受乐苦之果报」。念老举《宝积经》里头一段经文告诉我们，「《宝积经九十六》曰：阎罗（阎罗王）常告彼罪人，无有少罪我能加。汝自作罪今自来」，是你自己造的罪业，你到鬼道来了，你到地狱来了。地狱跟鬼道虽然是两道，这两道很近，有一点像我们人道跟畜生道一样，我们人跟畜生杂居，鬼跟地狱跟这个很类似。你自己造的罪业，鬼道、地狱道都是罪业，不善的业；如果是善业，果报在人天，人间、天上。阎罗王很慈悲、很公正，告诉到这来受罪的人，他说无有少罪我能加，我能不能加重一点罪业给你？不能；换句话说，你的罪业，我也没有能力帮助你减轻一点。他没有能力加给你，也就没有能力减掉，罪报完全是业因变现出来的，没有业因决定不能有恶报，不可能。我们造这些罪业，违背伦常道德就是罪业。善恶是在一念当中，起心动念这个念头，一个念头里头有恶有善，那就得看你善恶的成分，恶的成分多于善的成分，感得的是三恶道；恶的成分比善的成分少，善多恶少，这就能感得人天，三善道，是这么回事情。三善道有诸天、人道、修罗道。如果是恶多于善，所感得的是三恶道，畜生、饿鬼、地狱。
六道从哪里来的？大乘经上佛常说，「一切法从心想生」。六道、十法界全是心想生，我们起心动念就不能不谨慎。什么叫善念，什么叫恶念，标准是什么？这个容易懂，确实有标准。古圣先贤教给我们的，与性德相应的，与自性性德相应的是善，相违背的就是恶。我跟同学们说过很多次，人生百日，小孩出生一百天，体露真常，他的身体表露在外面是真的，常是永恒不变的，他的心是真心。真心是什么样子？真心里面没有起心动念，没有分别执着，这叫真心。有起心动念就是妄心。起心动念是阿赖耶；造作善恶是末那，末那叫染污；第六意识是分别，这都是恶。阿赖耶起心动念，让你永远出不了轮回，麻烦大了。见不了本性，出不了轮回，时间多长？无量劫，不是年月日，太可怕了。我们一般凡夫迷失了自性，完全不觉，要不是佛留下来这么多的经典，我们有缘读到，才知道有这回事。回光返照，照照自己，经是一面镜子，拿它来对照我们自己，起心动念、言语造作我们就知道，我们今天从早到晚干了些什么。要照，不照不得了，照自己就清楚明白了，你不可能不造业，念念都在造业，我念头什么都没有，什么都没有造无明的业，日夜不断，一分一秒都不断。
大乘佛法里告诉我们，一个念头存在多久？一个念头，单独的一个念头，存在的时间是二千二百四十兆分之一秒。所以佛跟我们说，它是假的，它不是真的。为什么会存在，它不会消失掉？那就是这个念头灭了，底下一个念头又生了，这就灭不掉。前念永远在灭，后念永远在生，生灭不住，这是事实真相。这个事实真相太可怕，假相，不是真相；真相怎么样？真相叫实相。实相不生不灭，所以叫真的；妄相有生有灭，所以是假的。妄的都是假的。真的怎么样？真的不可得。真的虽然不生不灭，它没有念头，它没有现象，没有物质现象，没有念头的现象。所以真心有，从来没有离开我们，但是它不可得。你能体会到，你不能掌握到，能体会到就是大乘教里所说的，明心见性，大彻大悟。所以佛告诉我们，真、妄都不可得。确实像我们现在面对着电视的屏幕，我们打开屏幕，看电视先打开屏幕，屏幕是一片光明，这一片光明就是佛经上所说的常寂光。常是不生不灭；寂，清净寂灭，换句话说，它没有起心动念，它没有分别执着，这叫寂；光明遍照，平等的遍照。我们觉悟，成佛，遍照；我们没有觉悟，迷失了自性，今天做六道凡夫，也是遍照。觉悟，遍照知道；迷失自性的人，遍照不知道，差别在此地，我们要晓得。
这个事情从佛经上得到的信息，然后要从我们生活上去证明。首先证明虚妄存在。真的，我们从早到晚起心动念没有停止过，外面境界，这是心外。外面的境界，物质现象，包括我们的身体，这物质现象；包括我们念头，起心动念，心理现象，或者说精神现象；还包括不属于这两类的自然现象，这些现象生灭不住，念头生了，现象就生，相由心生。这个道理现在连量子力学家也发现了，告诉我们，证明释迦牟尼佛在三千年前所讲的没错。存不存在？不存在，时间太短，几乎可以说是生灭同时。太快了，速度太快了，一秒钟多少次？二千二百四十兆次，单位是兆。所以佛在《金刚经》上讲真话，「凡所有相皆是虚妄」，物质现象是虚妄，精神现象（就是心理现象）也是虚妄，自然现象还是虚妄，凡所有相皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭的，确实所有一切现象全都是生灭法，没有不生不灭的。不生不灭是自性，明心见性的人见到，怎么见到的？他把起心动念分别执着放下了。
起心动念分别执着是八识，把这个放下，就是把八识放下。八识放下，好！八识放下，四智现前，它跟四智是一体的两面，所以叫转八识成四智。四智见到真相，八识迷失了真相。四智见到真相，转阿赖耶成大圆镜智，大圆镜智无所不知，有大智就有大能，大智是无所不知，大能是无所不能。我们常说德能无量无边，那是自性，见性，德是智慧，从体上说的，能是从作用上说的，全是自性，离开自性，自性是真心，无有一法可得。一切法不管是真是妄，都是自性为它的本体，是由自性而生而现。惠能大师开悟，告诉我们，「何期自性，能生万法」。万法是整个宇宙，包括西方极乐世界，包括阿弥陀佛，也包括九法界众生，包括地狱众生，统统都是它所现所变的。一个回头，一个解脱、明白了。没有回头，迷，迷而不觉，造业。觉悟的人不造业，为什么？他不起心不动念，法身菩萨；不分别、不执着，三贤菩萨；不执着，小乘阿罗汉。不执着，清净心现前；不分别，平等心现前；不起心不动念，正觉现前。这个都在我们经题「清净平等觉」，这是真的，学佛所求的就是求这个。为什么求不到？你没放下。你没有放下执着，你就比不上阿罗汉；你没有放下分别，你就比不上三贤菩萨，十住、十行、十回向；你还起心动念，你比不上法身大士。
我们回忆，章嘉大师教我的一点都不错，我向他老人家请教，有什么方法能让我快速契入佛法？我们年轻，性子急，希望赶快能证得，这个话问得没错。老师教给我的，「看得破、放得下」，就契入了。看破见思烦恼，因果都是假的，都不可得，这看破了。看破怎么？没放下，没放下你造作的业还要受报，起心动念无非是三途六道，造这个业，果报还是自己承受，就这么回事情。要想像阿罗汉一样，那得放下，放下就证阿罗汉果。真放下，彻底放下，心里头找不到，干干净净，找不到染污，再向上提升，三贤十法界也不是真的，还是在阿赖耶的范围，心现识变，要放下。放下，出六道轮回，没有出十法界，再向上提升，不起心不动念，修这个。不起心不动念就见性，人人都能见性。相信佛的话，佛没有说错，没有说妄语，一切众生本来是佛。只要眼见色，不起心动念；耳闻声，不起心动念；鼻嗅香，舌尝味，都不起心动念。看佛，不起心动念；读经，不起心动念，六根对六境不起心动念就是阿罗汉。用少分真心，妄心没有全断，用少分真心，永远脱离六道轮回，阿罗汉果。再向上提升，用什么功？不分别。阿罗汉还分别，不执着，所以他的心虽然清净，还不平等；三贤菩萨心平等，不分别就平等，平等就超越十法界。清净超越六道轮回，平等超越十法界，破一品无明，证一分法身，他到实报庄严土去了，全都是起心动念。不起心不动念就是佛，就没有业报；有起心动念，有业，有报。我们能老想着这个问题好！走这条路，这路怎么走法？一定要依靠阿弥陀佛跟我们同行，我们行这个路有一个伴侣。念佛，信愿持名，你不但很安全的走上这条道路，你还很快速，一生成就。
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