朱汉民教授谈《四书》学的忧乐情怀与宋儒的内圣之道（一）：

唐宋以来，儒家士大夫也一直在深入思考，如何化解个人的忧、怨等不良情绪，提升喜、乐等积极情感。

魏晋隋唐佛教的大规模传入和发展，他们通过精神修炼而化解个体的不良情绪，对士大夫精神生活产生深刻影响，进一步引导宋儒更加关切通过提升个人的精神境界，以化解忧怨等不良情绪和提升喜乐等积极情感。所以，从个体存在来说，新儒家精神修炼的目标就是所谓“寻乐”“心下快活”，北宋儒林流行“寻孔颜乐处”，以及他们在修身中以是否“乐”为目标，即所谓“反身而诚，乃为大乐”。这些所谓的“乐”，其实是一种超越了个人忧、苦、烦、闷等各种消极情绪，从而达到身心的安泰、自在、舒展、洒落的超越境界，这一超越人生境界与天理论的人文信仰、哲学建构有关。

宋儒罗大经说：“吾辈学道，须是打叠教心下快活。古曰无闷，曰不愠，曰乐则生矣，曰乐莫大焉。夫子有曲肱饮水之乐，颜子有陋巷箪瓢之乐，曾点有浴沂咏归之乐，曾参有履穿肘见、歌若金石之乐，周程有爱莲观草、弄月吟风、傍花随柳之乐。”罗大经将修身目的确定为“教心下快活”，这既是一种“爱莲观草、弄月吟风、傍花随柳”的感性快乐，又是个人实现了对自己感性生命的超越，是考察一个人是否“得道”的重要标志。所以，宋儒的“寻孔颜乐处”，首先必须能够超越个人忧、苦、烦、闷的消极情绪，通过修身使自己“世间一切声色嗜好洗得净，一切荣辱得失看得破”，这一精神超越的思想根基必然是哲学与信仰。（《荷碧早读》）

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再说，连贯这三句话的意义来说明读书作学问的修养，自始至终，无非要先能自得其乐，然后才能“后天下之乐而乐”。所以这三句话的重点，在于中间一句的“不亦乐乎”。我们现在不妨引用明代陈眉公的话，作为参考：“如何是独乐乐？曰：无事此静坐，一日是两日。如何是与人乐乐？曰：与君一席话，胜读十年书。如何是众乐乐？曰：此中空洞原无物，何止容卿数百人。”有此胸襟，有此气度，也自然可以做到“人不知而不愠”了。不然，知识愈多，地位愈高，既不能忘形得意，也不能忘形失意，那便成为“直到天门最高处，不能容物只容身”了。恭录自《论语别裁》

  话说多了，叫做喋喋不休，会给人一种不信任，不得其法的感觉，其实大可不必，点到为止，谁的职业能力都是有一点的，指点多了，会没有专研的激情和信心了，说话也应掌握技巧和方法，却不可背后议论他人，倒是可以通过他人来表扬人，要赋予成员信心和勇气，以及对未来的展望，描绘美丽的愿景，而对于个人，只看到眼前利益的人定不会有什么成就，懂得奉献，懂得舍的人才是大智慧，往往决策者看中的就是这种忠诚与奉献，说到头，这才是一种睿智，突破局限，突破狭隘，才会具有大而高的功德，反之只会路越走越窄，幸福指数会越来越低，其实我们的幸福感很容易得到。

  就是所具有的胸怀和大气的格局，我们说一般人是不具有这种能力的，只是善于伪装，善于逢场作戏，真正值得尊崇的是胸襟与格局，话说多了，会很容易暴露自己的的弱点，几下子就让人里外看透，那点墨水也不足矣让人信服，所以我们提倡少说，多观察多思考，多在问题中总结经验教训，适时表达，要看场景，该抒发仍旧要抒发，要让人认为你是虚怀若谷，藏而不露，有城府不一定要急于表现，而是在经验中总结教训，吃一亏长一智，说的就是这个道理。众多睿智的人决胜的关键是忍受寂寞，关键时刻懂得展示自己，说即是理，沉默未必会是永远沉寂，为了更好的展示而集聚力量。

  有的人太过沉默，会被人误以为不善言谈，多半都是谨慎过度，或者造成恐惧感，其实对于现在的职场，这是不利的，人应该不愠不火，因为发火极速降低了心目中的位置，这是不理智的行为，老要张狂少要稳，任何年纪都不要过于张狂，因为只有比过才知道差距如何产生的，努力的不同，自然获得的价值自然不同，最睿智的结局有可能是最傻笨的，这种推论有些悖逆，与常态思维不符，你认为收获了，未必是真的收获，而你认为失去了很多，也许是你的运气来了，所以，老话自有其道理，而人生的智慧在于审时度势。