跟悟道法师学 净土集
【一切行者。但能依此经深信行者。必不误众生。佛所有言说。即是正教。正义。正行。正解。正业。正智。】
我们先看这一段。这一段，『一切行者』，这个「一切」就是指修行的人，特别我们修念佛法门的人，不管你是什么人。『但能依此经深信行者，必不误众生』，这个「但」就是只要，《佛说阿弥陀经》，这个净土三经，「依此经深信行者」，深信前面有解释。这一段关键在深信，深信他必定去修行，这个行就是念佛。能够深信依教修行，这样的人必定能成就，所以「必不误众生」，绝对不会耽误众生。这个地方关键在深信这两个字。这个经，这个法门，修行的方法不难，我们一般讲易行道。特别念佛四种方法，第一个，实相念佛；第二个，观想念佛；第三，观像念佛；第四个是持名念佛，我们现在采用的就是持名念佛。持名念佛在四种念佛当中是最方便的，也最容易，其他三种都有它一定的难度。持名念佛这个方法，行住坐卧，大声念、小声念、金刚念、默念都可以，不管在什么地方，都不妨碍念佛。
你看海贤老和尚，我们这次佛七也都有看海贤老和尚，中午我们放国语的，晚上我们放台语的。老和尚要求我们一天看三遍，看一年，每天看，看三遍，看一年，每天念一万声佛号，一年后你往生就有把握了。现在有很多人看很多遍，一天超过三遍的也大有人在。看最多的大概是东北哈尔滨刘素云居士，一天看七、八遍，她半年多就看一千多遍。我们净老和尚给我们讲的，一天看三遍，每一遍看的感受会不一样、体会不一样，看的遍数愈多，他的体会就愈深。就是一句佛号念到底。海贤老和尚他能成就，关键就在深信这两个字。他也不认识字，那个时代，我们可以想象，乡间，乡下经济不好，是没有办法念书的，就是做这些农业工作、做这些苦工。出家，他的师父也没有教他什么，就教他念一句南无阿弥陀佛，就跟那个锅漏匠一样，宁波锅漏匠一样，也是不认识字。他的师父就劝他，你这句佛号就一直念下去，老实念，念累了就休息，休息好了赶快再念。
海贤老和尚也是这样的，他的师父就教他念一句佛号，什么经、什么咒都没有教他，就教他你一句佛号老老实实一直念下去，你就会开悟了。都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，就会开悟了。他真的深信不疑，老实念佛。所以他念了，根据我们净老和尚的分析判断，大概他念三年就功夫成片了，他真能老实念，深信不疑的念，三年；再三、五年，大概就可以提升到事一心不乱，功夫成片伏烦恼，事一心断见思烦恼；再过个三、五年就提升到理一心不乱，破无明，得到理一心不乱，明心见性，大彻大悟。但是他的师父交代，你知道了都不可以讲的，不能乱讲，不能随便讲。因为他的师父也不是一般人，也是得道高僧，明心见性的大德，所以有神通就知道，知道他在这个时代会遭遇到什么事情，事先都知道。在文化大革命，那是规定不可以念佛的，出家人都要被逼还俗，你要吃素也不能吃，你跟人家在人民公社，在那边吃大锅饭，那个都煮肉的，他去吃锅边菜。不准念佛，他心里默念，人家没有听到，没有念出声，那别人就不知道他在念佛，他还是念。不能拜佛，一大早起来，人家还没有起来，他先去偷偷的拜，拜完了，人家起来了，人家没看到。所以他经过了这么多的大风大浪，始终对念佛深信不疑。
我们现在就是做不到深信这两个字，我们现在信有信了，不相信我们不会来念佛，也不会来打佛七。但是这个信，每一个人他信的深度不一样，这个信的浅深不一样。一般我们谈不到深信，浅信有，但是浅，深浅每一个人也都不太一样，总之要达到深信是很难的。所以佛在《弥陀经》、都给我们讲，这个法门叫难信之法。如果那么容易相信，佛就不会讲说这个法门是难信之法，佛讲难信，那肯定是有它相当的困难，很难生起真实的信心。关键在这两个字。这个法门，信是第一个。第一个如果达不到深信，那个愿也不会恳切；愿不恳切，念佛功夫也不得力，这都有相关的。我们不能深信，这个是绝大多数都是这样，绝大多数的念佛人都是不能深信，一般浅浅的信这个是有，深信还达不到，总是有怀疑，心里总是有怀疑。自己有怀疑，自己也不知道自己有疑，往往我们自己有疑自己不知道，以为自己都没有怀疑了，但是事实上自己有怀疑自己不知道。
有疑怎么办？听经闻法就很重要了。佛出现在世间给我们示现，他成道之后，他所表现给我们看的就是每一天讲经说法，讲经说法四十九年，一天都没有间断。现在我们净老和尚讲经六十几年了，比释迦牟尼佛时间还长，也是天天都在讲。为什么佛示现在世间天天讲经说法？而且讲了那么多的经，是不是佛想讲那么多的经？佛，实在讲他一句经也没有讲，佛在《金刚经》就讲了，他说如果有人说我有说法，那是谤佛，那不是真的，他一句也没有讲。一句没有讲，怎么讲那么多？现在我们看《大藏经》那么多，那不是佛要讲的，是众生疑惑太多了。众生有疑惑，佛要帮助众生断除疑惑，听经闻法，讲经说法，他的目的就是帮助众生断疑生信。你那个疑惑疑根断了，你的信心才生得起来。如果有疑根在，总是半信半疑，夹杂怀疑，往往自己有疑自己不知道，以为没有疑惑了。
如果你深信不疑了，那你念佛念三年，肯定跟锅漏匠、跟海贤老和尚一样，成就了，往生就有把握了。如果我们念了还没有达到这个目标，甚至超过三年，甚至念了三十年、四十年、五十年了，好像还没有功夫成片，往生还没把握，这个我们自己就要知道，自己有疑惑在。这个疑你没有放下，没有看破放下，你有怀疑。疑的方面就很多了，所以佛讲那么多经，众生的疑惑太多，问题太多了。针对众生的疑问，佛来为他讲解，帮助众生断疑生信。如果不怀疑了，像海贤老和尚、锅漏匠，他一部经也没听过，一部经也没念过，一个咒也没念过，他就只会一句南无阿弥陀佛，你看他成佛就有余了。
但是我们不是那种老实人，你要学学不来。现在我们净老和尚很慈悲，教我们看海贤老和尚，就是看他的行持，看他平常做人处事接物，就看这个。我们现在看的遍数都是很有限，因为我们佛七现在才开始。这次我也是下定决心，大家来看，过去我们佛七也都没有看，我想我们净宗学会都是接受净老和尚指导的，我们一定要听他的指导，如果不听他的指导，我们用个净宗学会那就没有意义了。所以我们也劝大家要听。至于有些人他不想听，我们也没办法去勉强，这个就各人的善根福德因缘不一样，我们无法勉强。但是我们自己听老和尚的话，总是有好处。从这个地方也证实说我们对净宗的深信程度，从这个地方我们也可以看出来，老和尚叫我们一天看三遍，我们就看三遍，这个就相信了，这个信就比较深了。像刘素云居士那是更深，那个信就更深了，她如果没有信心，她怎么会去看？她肯定不会去看。像现在我安排这个时间给大家看，还是很多人他不想看，他就跑掉了。跑掉了，他回到家里他会不会看？不知道，那就问他自己了。这个说明什么？他信心的问题。如果刘素云居士她自己一个人都一天看七、八遍，她的深信有相当深度的，不是一般的深信。所以这个信浅深，我们从这样的一个地方我们可以看出来。
像老和尚给我们讲的，你一天看三遍，每天念一万声佛号，你一年往生就有把握。那你听了，你感觉怎么样？如果深信的反应是怎么样？深信的反应，他就没有怀疑了，就这样做，信，就这样修，一丝毫怀疑都没有。如果有怀疑，行吗？真的吗？他那个信心生不起来。信心生不起来，我们从哪里看？他就不听了，他就不看了，他就跑掉了，那就表示他没有信心，不要说深信，那一般的信心都没有。这样怎么能往生？因为没有信就没有愿，没有愿就没有行。所以这个法门叫难信之法。如果不看海贤老和尚的，那就要听老和尚讲《大经科注》了，这个要听。这个又不听，又不老实，这一生往生是很有问题。所以这个地方，关键的字眼我们要知道，关键在深信。如果你深信，必不误众生，那是不会耽误的。如果做不到深信，有疑，这样念佛就很难成就，就是这一生还是种善根、结法缘，跟阿弥陀佛结个法缘。这一生往生就没把握，要等来生后世，看哪一生哪一世，他真正深信了，再遇到这个法门，那个时候就能往生。
下面再给我们解释，『佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智』。佛所讲的，这个讲了六个正，正就是正确的，丝毫都没有偏差错误。「正教、正义」就是我们一般讲的教义，这个教义是正确无误的。「正行、正解」，行就是修行，我们生活上的行为；解就是我们的理解，就是理解。「正业、正智」。佛所说的都是正确，没有错误。
【一切行者。但能依此经深信行者。必不误众生。佛所有言说。即是正教。正义。正行。正解。正业。正智。】
我们先看这一段。这一段，『一切行者』，这个「一切」就是指修行的人，特别我们修念佛法门的人，不管你是什么人。『但能依此经深信行者，必不误众生』，这个「但」就是只要，《佛说阿弥陀经》，这个净土三经，「依此经深信行者」，深信前面有解释。这一段关键在深信，深信他必定去修行，这个行就是念佛。能够深信依教修行，这样的人必定能成就，所以「必不误众生」，绝对不会耽误众生。这个地方关键在深信这两个字。这个经，这个法门，修行的方法不难，我们一般讲易行道。特别念佛四种方法，第一个，实相念佛；第二个，观想念佛；第三，观像念佛；第四个是持名念佛，我们现在采用的就是持名念佛。持名念佛在四种念佛当中是最方便的，也最容易，其他三种都有它一定的难度。持名念佛这个方法，行住坐卧，大声念、小声念、金刚念、默念都可以，不管在什么地方，都不妨碍念佛。
你看海贤老和尚，我们这次佛七也都有看海贤老和尚，中午我们放国语的，晚上我们放台语的。老和尚要求我们一天看三遍，看一年，每天看，看三遍，看一年，每天念一万声佛号，一年后你往生就有把握了。现在有很多人看很多遍，一天超过三遍的也大有人在。看最多的大概是东北哈尔滨刘素云居士，一天看七、八遍，她半年多就看一千多遍。我们净老和尚给我们讲的，一天看三遍，每一遍看的感受会不一样、体会不一样，看的遍数愈多，他的体会就愈深。就是一句佛号念到底。海贤老和尚他能成就，关键就在深信这两个字。他也不认识字，那个时代，我们可以想象，乡间，乡下经济不好，是没有办法念书的，就是做这些农业工作、做这些苦工。出家，他的师父也没有教他什么，就教他念一句南无阿弥陀佛，就跟那个锅漏匠一样，宁波锅漏匠一样，也是不认识字。他的师父就劝他，你这句佛号就一直念下去，老实念，念累了就休息，休息好了赶快再念。
海贤老和尚也是这样的，他的师父就教他念一句佛号，什么经、什么咒都没有教他，就教他你一句佛号老老实实一直念下去，你就会开悟了。都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，就会开悟了。他真的深信不疑，老实念佛。所以他念了，根据我们净老和尚的分析判断，大概他念三年就功夫成片了，他真能老实念，深信不疑的念，三年；再三、五年，大概就可以提升到事一心不乱，功夫成片伏烦恼，事一心断见思烦恼；再过个三、五年就提升到理一心不乱，破无明，得到理一心不乱，明心见性，大彻大悟。但是他的师父交代，你知道了都不可以讲的，不能乱讲，不能随便讲。因为他的师父也不是一般人，也是得道高僧，明心见性的大德，所以有神通就知道，知道他在这个时代会遭遇到什么事情，事先都知道。在文化大革命，那是规定不可以念佛的，出家人都要被逼还俗，你要吃素也不能吃，你跟人家在人民公社，在那边吃大锅饭，那个都煮肉的，他去吃锅边菜。不准念佛，他心里默念，人家没有听到，没有念出声，那别人就不知道他在念佛，他还是念。不能拜佛，一大早起来，人家还没有起来，他先去偷偷的拜，拜完了，人家起来了，人家没看到。所以他经过了这么多的大风大浪，始终对念佛深信不疑。
我们现在就是做不到深信这两个字，我们现在信有信了，不相信我们不会来念佛，也不会来打佛七。但是这个信，每一个人他信的深度不一样，这个信的浅深不一样。一般我们谈不到深信，浅信有，但是浅，深浅每一个人也都不太一样，总之要达到深信是很难的。所以佛在《弥陀经》、都给我们讲，这个法门叫难信之法。如果那么容易相信，佛就不会讲说这个法门是难信之法，佛讲难信，那肯定是有它相当的困难，很难生起真实的信心。关键在这两个字。这个法门，信是第一个。第一个如果达不到深信，那个愿也不会恳切；愿不恳切，念佛功夫也不得力，这都有相关的。我们不能深信，这个是绝大多数都是这样，绝大多数的念佛人都是不能深信，一般浅浅的信这个是有，深信还达不到，总是有怀疑，心里总是有怀疑。自己有怀疑，自己也不知道自己有疑，往往我们自己有疑自己不知道，以为自己都没有怀疑了，但是事实上自己有怀疑自己不知道。
有疑怎么办？听经闻法就很重要了。佛出现在世间给我们示现，他成道之后，他所表现给我们看的就是每一天讲经说法，讲经说法四十九年，一天都没有间断。现在我们净老和尚讲经六十几年了，比释迦牟尼佛时间还长，也是天天都在讲。为什么佛示现在世间天天讲经说法？而且讲了那么多的经，是不是佛想讲那么多的经？佛，实在讲他一句经也没有讲，佛在《金刚经》就讲了，他说如果有人说我有说法，那是谤佛，那不是真的，他一句也没有讲。一句没有讲，怎么讲那么多？现在我们看《大藏经》那么多，那不是佛要讲的，是众生疑惑太多了。众生有疑惑，佛要帮助众生断除疑惑，听经闻法，讲经说法，他的目的就是帮助众生断疑生信。你那个疑惑疑根断了，你的信心才生得起来。如果有疑根在，总是半信半疑，夹杂怀疑，往往自己有疑自己不知道，以为没有疑惑了。
如果你深信不疑了，那你念佛念三年，肯定跟锅漏匠、跟海贤老和尚一样，成就了，往生就有把握了。如果我们念了还没有达到这个目标，甚至超过三年，甚至念了三十年、四十年、五十年了，好像还没有功夫成片，往生还没把握，这个我们自己就要知道，自己有疑惑在。这个疑你没有放下，没有看破放下，你有怀疑。疑的方面就很多了，所以佛讲那么多经，众生的疑惑太多，问题太多了。针对众生的疑问，佛来为他讲解，帮助众生断疑生信。如果不怀疑了，像海贤老和尚、锅漏匠，他一部经也没听过，一部经也没念过，一个咒也没念过，他就只会一句南无阿弥陀佛，你看他成佛就有余了。
但是我们不是那种老实人，你要学学不来。现在我们净老和尚很慈悲，教我们看海贤老和尚，就是看他的行持，看他平常做人处事接物，就看这个。我们现在看的遍数都是很有限，因为我们佛七现在才开始。这次我也是下定决心，大家来看，过去我们佛七也都没有看，我想我们净宗学会都是接受净老和尚指导的，我们一定要听他的指导，如果不听他的指导，我们用个净宗学会那就没有意义了。所以我们也劝大家要听。至于有些人他不想听，我们也没办法去勉强，这个就各人的善根福德因缘不一样，我们无法勉强。但是我们自己听老和尚的话，总是有好处。从这个地方也证实说我们对净宗的深信程度，从这个地方我们也可以看出来，老和尚叫我们一天看三遍，我们就看三遍，这个就相信了，这个信就比较深了。像刘素云居士那是更深，那个信就更深了，她如果没有信心，她怎么会去看？她肯定不会去看。像现在我安排这个时间给大家看，还是很多人他不想看，他就跑掉了。跑掉了，他回到家里他会不会看？不知道，那就问他自己了。这个说明什么？他信心的问题。如果刘素云居士她自己一个人都一天看七、八遍，她的深信有相当深度的，不是一般的深信。所以这个信浅深，我们从这样的一个地方我们可以看出来。
像老和尚给我们讲的，你一天看三遍，每天念一万声佛号，你一年往生就有把握。那你听了，你感觉怎么样？如果深信的反应是怎么样？深信的反应，他就没有怀疑了，就这样做，信，就这样修，一丝毫怀疑都没有。如果有怀疑，行吗？真的吗？他那个信心生不起来。信心生不起来，我们从哪里看？他就不听了，他就不看了，他就跑掉了，那就表示他没有信心，不要说深信，那一般的信心都没有。这样怎么能往生？因为没有信就没有愿，没有愿就没有行。所以这个法门叫难信之法。如果不看海贤老和尚的，那就要听老和尚讲《大经科注》了，这个要听。这个又不听，又不老实，这一生往生是很有问题。所以这个地方，关键的字眼我们要知道，关键在深信。如果你深信，必不误众生，那是不会耽误的。如果做不到深信，有疑，这样念佛就很难成就，就是这一生还是种善根、结法缘，跟阿弥陀佛结个法缘。这一生往生就没把握，要等来生后世，看哪一生哪一世，他真正深信了，再遇到这个法门，那个时候就能往生。
下面再给我们解释，『佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智』。佛所讲的，这个讲了六个正，正就是正确的，丝毫都没有偏差错误。「正教、正义」就是我们一般讲的教义，这个教义是正确无误的。「正行、正解」，行就是修行，我们生活上的行为；解就是我们的理解，就是理解。「正业、正智」。佛所说的都是正确，没有错误。
《 三宝歌 》
浅释
对佛法僧
三宝的礼赞
大家都很熟悉
《 三宝歌 》，
佛教界重大法事活动都是在
《 三宝歌 》声中拉开帷幕。
唱《 三宝歌 》
能建立我们对三宝的神圣信心。
这首歌里浓缩了佛教很多内容，
是对佛教信仰的总核心 ——
“ 皈依三宝 ”
内容的概括。
词作者太虚大师是近代佛教界泰斗，
民国年间佛教革新运动的倡导者，
一生为佛教改革贡献了非常大的力量。
曲作者弘一大师是一位近代的高僧，
在早年历尽尘世间的繁华之后，
放下一切出家。
其时，
他在世间的书法、
音乐、
戏剧方面都达到了非常高的境界；
出家以后，
在佛教的行持上又达到了一个新的境界，
是一位旷世奇才。
《 三宝歌 》
用了三段歌词
表达对佛、法、僧三宝的礼赞。
第一段是赞扬
“ 佛宝 ”。
“ 佛 ”梵文称为
“ 佛陀 ”，
歌词里是
“ 佛陀耶 ”，
“ 耶 ”
是梵文和巴利文的尾音。
“ 佛 ”
是觉悟的意思，
有三个特点 ：
第一要
“ 自觉 ”，
就是自身明白、
洞悉宇宙人生的真理；
第二是
“ 觉他 ”，
像菩萨，
不仅自觉，
还能令众生觉悟；
第三是
“ 觉行圆满 ”，
就是说佛所修的觉悟之行，
对宇宙人生的洞彻，
达到了彻底、
究竟的境界。
第二是
“ 法宝 ”。
“ 法 ”
就是宇宙人生的真理。
内容很广，
“ 二谛总持 ”、
“ 三学增上 ”，
都是法的内容。
一般来讲，
菩萨行的六度，
乃至八万四千种对治烦恼的法门，
都称为法，
因为只有彻见宇宙、
人生的真相之后，
才能知道心中所呈现的烦恼是什么，
然后再运用方法来对治它们。
所以，
法从认识的角度来说，
就是真理；
从修行的角度来说，
就是对治、
解脱烦恼的方法。
第三是颂扬
“ 僧宝 ”。
梵文的
“ 僧 ”叫
“ 僧伽 ”
（ 念qié，
不是念jiā ），
是“ 和合众 ”的意思，
指依照佛陀的教法修行的出家众的教团，
主要专指出家人。
这个“ 宝 ”字就有无量的意思了。
我记得自己在武汉宝通寺皈依的时候，
道根老和尚给大家说皈依，
他说《 瑜伽焰口 》里
有一段对三宝的赞叹 ：
“ 夫三宝者，
千生罕遇，
万劫难逢。
皈依者，
福增无量。
礼念者，
罪灭河沙。
譬如灵丹之妙药，
疗百病以蠲除 …… ”
《 法华经 》里
有个比喻
“ 盲龟遇浮木孔 ” ：
一只瞎眼的乌龟在茫茫的大海里，
五百年才能浮到水面伸头呼吸一下，
结果一伸头正好遇到从海上漂过来的一段木头；
木头上有一个洞，
乌龟一伸脑袋，
正好伸到洞里去了，
你想想这个概率是多少，
就知道多么多么难。
世界上宗教信众最多的并不是佛教。
信佛教的人非常少，
信佛念佛的人在佛教里被称为
“ 人中芬陀利花 ”，
在《 观经 》里边讲 ：
“ 若念佛者，
当知此人，
是人中芬陀利花。”
芬陀利花，
梵语是白莲花的意思，
象征着念佛人如莲花出污泥而不染的品质。
能够遇到佛法就是得到了无量的佛的无价珍宝，
因此，
《 三宝歌 》唱的时候，
不光要有对三宝的恭敬，
还要有富足感 ：
我是一个拥有世界上最珍贵珍宝的人，
我是人中的芬陀利花，
我是佛亲自授记的，
我们大家将来必定成佛！
第一段对佛宝的赞叹 ：
“ 人天长夜，
宇宙黮黯，
谁启以光明？
三界火宅，
众苦煎迫，
谁济以安宁？
大悲大智大雄力，
南无佛陀耶！
昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 人天长夜 ”，
以“ 人天 ”
概括六道——
天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，
“ 人天长夜 ”
实际上说的是众生长夜，
不是单纯地说人天，
是说所有的众生在生死的流转里面没有解脱的机会，
就像在漫漫的长夜里看不到光明。
“ 宇宙黮黯 ”，
宇宙，
是我们众生所生活的世界。
“ 黮 ”
念dǎn音，
比喻黑暗、
蒙昧。
“ 黮黯 ”，
是说众生因为心中有烦恼，
所以眼睛是蒙蔽的，
看一切都是黑暗的。
“ 谁启以光明 ”，
在人天长夜和宇宙黮黯这样的状态之下，
谁能够开启令我们解脱的光明呢？
“ 三界火宅，
众苦煎迫 ”，
“ 三界 ”，
指的是欲界、
色界、
无色界，
我们生活的娑婆世界称为欲界，
色界就是一些天人。
这是从众生的精神状态来分的。
欲界看重物质，
有很多的爱欲；
色界的天人，
已经断掉了爱欲，
但是还有物质形象，
有天人的色身；
到了无色界，
众生只有精神状态，
连形象都没有了。
普通众生轮回六道都不出这三界的范围。
“ 火宅 ”，
也是《 法华经 》的一个比喻，
比喻四面火起的房子。
这个火，
既有外在的火，
就是世间不安、
国土危脆、
各种各样的灾难和一些不吉祥的事；
同时内心也有无数的烦恼在煎熬我们。
所以，
内外交困，
就好像生活在已经着火的房子里。
“ 众苦煎迫 ”，
有很多苦在煎熬、
逼迫我们。
众苦，
佛教一般讲八苦 ：
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
“ 谁济以安宁 ”，
谁能够给我们安宁呢？
这是第二问。
第一是谁给我们光明，
第二是谁能给我们救济。
接着答案说，
佛能指给我们光明，
给我们救济。
“ 大悲大智大雄力 ”，
这三个“ 大 ”
概括了佛的功德。
“ 大悲 ”，
悲是慈悲，
不恼害众生，
不忍众生受苦。
慈能与乐，
悲能拔苦，
给予众生快乐，
解脱众生的苦难，
就叫慈悲。
我们普通人讲慈悲，
可能因为对象是我的亲人，
是我的同修，
是我认识的人等等，
会有条件。
但是像观音菩萨，
是“ 无缘大慈，
同体大悲 ”，
没有条件，
不分彼此。
“ 大智 ”就是
“ 般若 ”。
这个般若智慧不是世间人所理解的那种聪明或者学识。
大家知道
“ 六度 ” ——
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若
（ 智慧 ）。
只有有了般若的时候，
前边的布施、
持戒等才能称为波罗蜜。
波罗蜜是什么？
到彼岸，
能够引导我们渡过生死的河流，
从生死轮回的此岸达到涅槃解脱的彼岸。
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定这些跟其他的宗教是共通的，
但是
“ 般若 ”
是不共的，
只有具足
“ 般若波罗蜜 ”，
前面五度才能够把我们引向解脱的彼岸，
所以佛教里说，
六度中如果缺了般若波罗蜜，
前面的五度就像盲人一样 ——
“ 五度如盲，
般若如眼 ”，
没有般若波罗蜜没办法达到解脱。
“ 大雄力 ”，
大雄指伟大的英雄。
《 华严经 》里说，
“ 如来智慧不思议，
悉知一切众生心，
能以种种方便力，
灭彼群迷无量苦。
大雄善巧难测量，
凡有所作无空过，
必使众生诸苦灭，
栴檀林神能悟此。”
“ 大雄善巧 ”
就是形容有佛无与伦比的力量，
能够降服一切世间的邪恶势力。
“ 南无佛陀耶 ”，
“ 南无 ”
就是皈依、
顶礼。
皈依是入佛法门的第一步，
所以很重要。
皈依三宝，
身心就能够得到安宁、
解脱，
这是皈依三宝的威德之力。
在《 俱舍论 》里就说，
皈依以何为义呢？
救济为义，
救济众生是三宝的含义，
皈依三宝能够解脱众生的一切苦恼。
“ 昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名 ”，
是对佛陀功德的赞扬。
前面是发问，
总说佛有三种德行 ——
“ 大智大悲大雄力 ”，
然后表示自己对佛的皈命，
接下来是对佛的赞叹、
赞礼。
“ 昭朗万有 ”，
佛陀的智慧光明能够照耀一切。
这一句跟前面
“ 人天长夜，
宇宙黮黯 ”
是相对应的。
“ 衽席群生 ”，
“ 衽 ”
是衣襟，
“ 席 ”
是卧席
（ 古人一般在地上铺席子 ），
“ 衽席群生 ”
是从我们古代的一个词
“ 衽席侍子 ”
化运过来的
（ 这个词是说母亲对待自己的孩子，
用衣襟将他包裹起来安置在床上，
好好地照顾 ）；
用母爱来形容佛陀对众生的关爱，
是说他用大慈悲来衽席群生，
使众生得到平安。
“ 今乃知，
唯此是真正归依处”，
是说我现在才明白，
只有佛才是我们真正要皈依、
能够皈依的地方。
“ 尽形寿，
献身命，
信受勤奉行 ”，
这告诉我们皈依不是暂时的，
它给我们确定了一个期限 ——
尽形寿。
我们只要还活着，
就不能放弃对三宝的皈依。
这里
“ 信 ”
是第一步，
信仰；
“ 受 ”
是接受佛陀的教法；
然后还要
“ 奉行 ”，
勤快地、
尊敬地照着去做。
“ 奉 ”，
是双手把它托起来，
表示尊重。
这句讲的是对三宝修学的层次。
第二段对法宝的赞叹 ：
“ 二谛总持，
三学增上，
恢恢法界身；
净德既圆 ，
染患斯寂，
荡荡涅槃城！
众缘性空唯识现，
南无达摩耶！
理无不彰，
蔽无不解，
焕乎其大明。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 二谛总持 ”，
谛就是真理，
二谛指真、
俗二谛。
佛教讲一切事物，
一般都用真、
俗来概括。
什么叫真谛？
佛陀能够证得的真理，
超越了世间的虚妄，
证得了真实，
叫真谛；
俗谛是我们所见到的世间的现象，
是虚幻的。
真、俗都是真理，
俗谛也是真理，
只不过凡夫迷于俗谛，
不能认识真谛；
菩萨真、
俗两谛都看得明白，
所以缘起不碍性空，
性空不碍缘起，
菩萨认识事物是从真、
俗两个方面。
“ 总持 ”，
就是涵盖一切法，
包含无量的含义。
佛法是以真、
俗二谛来总摄一切。
“ 三学增上 ”，
三学就是戒、定、慧 ：
戒律防非止恶，
禅定使我们专心一处，
精神不散乱，
才能够开发智慧；
增上就是加强力量。
戒、定、慧能够在解脱道上助我们一臂之力，
使我们得到解脱。
“ 二谛总持，
三学增上 ”，
二谛是讲缘起性空、
真空妙有的关系，
三学是指修学的内容，
前面是认识论，
后面是实践论。
“ 恢恢法界身 ”，
“ 恢恢 ”，
广阔广大；
整个宇宙的存在都叫法界。
佛的法身是遍一切处的，
它和法界是等量的，
所以叫做法界身，
也称为法身。
恢恢法界身，
就是宽阔广大的法身。
浅释
对佛法僧
三宝的礼赞
大家都很熟悉
《 三宝歌 》，
佛教界重大法事活动都是在
《 三宝歌 》声中拉开帷幕。
唱《 三宝歌 》
能建立我们对三宝的神圣信心。
这首歌里浓缩了佛教很多内容，
是对佛教信仰的总核心 ——
“ 皈依三宝 ”
内容的概括。
词作者太虚大师是近代佛教界泰斗，
民国年间佛教革新运动的倡导者，
一生为佛教改革贡献了非常大的力量。
曲作者弘一大师是一位近代的高僧，
在早年历尽尘世间的繁华之后，
放下一切出家。
其时，
他在世间的书法、
音乐、
戏剧方面都达到了非常高的境界；
出家以后，
在佛教的行持上又达到了一个新的境界，
是一位旷世奇才。
《 三宝歌 》
用了三段歌词
表达对佛、法、僧三宝的礼赞。
第一段是赞扬
“ 佛宝 ”。
“ 佛 ”梵文称为
“ 佛陀 ”，
歌词里是
“ 佛陀耶 ”，
“ 耶 ”
是梵文和巴利文的尾音。
“ 佛 ”
是觉悟的意思，
有三个特点 ：
第一要
“ 自觉 ”，
就是自身明白、
洞悉宇宙人生的真理；
第二是
“ 觉他 ”，
像菩萨，
不仅自觉，
还能令众生觉悟；
第三是
“ 觉行圆满 ”，
就是说佛所修的觉悟之行，
对宇宙人生的洞彻，
达到了彻底、
究竟的境界。
第二是
“ 法宝 ”。
“ 法 ”
就是宇宙人生的真理。
内容很广，
“ 二谛总持 ”、
“ 三学增上 ”，
都是法的内容。
一般来讲，
菩萨行的六度，
乃至八万四千种对治烦恼的法门，
都称为法，
因为只有彻见宇宙、
人生的真相之后，
才能知道心中所呈现的烦恼是什么，
然后再运用方法来对治它们。
所以，
法从认识的角度来说，
就是真理；
从修行的角度来说，
就是对治、
解脱烦恼的方法。
第三是颂扬
“ 僧宝 ”。
梵文的
“ 僧 ”叫
“ 僧伽 ”
（ 念qié，
不是念jiā ），
是“ 和合众 ”的意思，
指依照佛陀的教法修行的出家众的教团，
主要专指出家人。
这个“ 宝 ”字就有无量的意思了。
我记得自己在武汉宝通寺皈依的时候，
道根老和尚给大家说皈依，
他说《 瑜伽焰口 》里
有一段对三宝的赞叹 ：
“ 夫三宝者，
千生罕遇，
万劫难逢。
皈依者，
福增无量。
礼念者，
罪灭河沙。
譬如灵丹之妙药，
疗百病以蠲除 …… ”
《 法华经 》里
有个比喻
“ 盲龟遇浮木孔 ” ：
一只瞎眼的乌龟在茫茫的大海里，
五百年才能浮到水面伸头呼吸一下，
结果一伸头正好遇到从海上漂过来的一段木头；
木头上有一个洞，
乌龟一伸脑袋，
正好伸到洞里去了，
你想想这个概率是多少，
就知道多么多么难。
世界上宗教信众最多的并不是佛教。
信佛教的人非常少，
信佛念佛的人在佛教里被称为
“ 人中芬陀利花 ”，
在《 观经 》里边讲 ：
“ 若念佛者，
当知此人，
是人中芬陀利花。”
芬陀利花，
梵语是白莲花的意思，
象征着念佛人如莲花出污泥而不染的品质。
能够遇到佛法就是得到了无量的佛的无价珍宝，
因此，
《 三宝歌 》唱的时候，
不光要有对三宝的恭敬，
还要有富足感 ：
我是一个拥有世界上最珍贵珍宝的人，
我是人中的芬陀利花，
我是佛亲自授记的，
我们大家将来必定成佛！
第一段对佛宝的赞叹 ：
“ 人天长夜，
宇宙黮黯，
谁启以光明？
三界火宅，
众苦煎迫，
谁济以安宁？
大悲大智大雄力，
南无佛陀耶！
昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 人天长夜 ”，
以“ 人天 ”
概括六道——
天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，
“ 人天长夜 ”
实际上说的是众生长夜，
不是单纯地说人天，
是说所有的众生在生死的流转里面没有解脱的机会，
就像在漫漫的长夜里看不到光明。
“ 宇宙黮黯 ”，
宇宙，
是我们众生所生活的世界。
“ 黮 ”
念dǎn音，
比喻黑暗、
蒙昧。
“ 黮黯 ”，
是说众生因为心中有烦恼，
所以眼睛是蒙蔽的，
看一切都是黑暗的。
“ 谁启以光明 ”，
在人天长夜和宇宙黮黯这样的状态之下，
谁能够开启令我们解脱的光明呢？
“ 三界火宅，
众苦煎迫 ”，
“ 三界 ”，
指的是欲界、
色界、
无色界，
我们生活的娑婆世界称为欲界，
色界就是一些天人。
这是从众生的精神状态来分的。
欲界看重物质，
有很多的爱欲；
色界的天人，
已经断掉了爱欲，
但是还有物质形象，
有天人的色身；
到了无色界，
众生只有精神状态，
连形象都没有了。
普通众生轮回六道都不出这三界的范围。
“ 火宅 ”，
也是《 法华经 》的一个比喻，
比喻四面火起的房子。
这个火，
既有外在的火，
就是世间不安、
国土危脆、
各种各样的灾难和一些不吉祥的事；
同时内心也有无数的烦恼在煎熬我们。
所以，
内外交困，
就好像生活在已经着火的房子里。
“ 众苦煎迫 ”，
有很多苦在煎熬、
逼迫我们。
众苦，
佛教一般讲八苦 ：
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
“ 谁济以安宁 ”，
谁能够给我们安宁呢？
这是第二问。
第一是谁给我们光明，
第二是谁能给我们救济。
接着答案说，
佛能指给我们光明，
给我们救济。
“ 大悲大智大雄力 ”，
这三个“ 大 ”
概括了佛的功德。
“ 大悲 ”，
悲是慈悲，
不恼害众生，
不忍众生受苦。
慈能与乐，
悲能拔苦，
给予众生快乐，
解脱众生的苦难，
就叫慈悲。
我们普通人讲慈悲，
可能因为对象是我的亲人，
是我的同修，
是我认识的人等等，
会有条件。
但是像观音菩萨，
是“ 无缘大慈，
同体大悲 ”，
没有条件，
不分彼此。
“ 大智 ”就是
“ 般若 ”。
这个般若智慧不是世间人所理解的那种聪明或者学识。
大家知道
“ 六度 ” ——
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若
（ 智慧 ）。
只有有了般若的时候，
前边的布施、
持戒等才能称为波罗蜜。
波罗蜜是什么？
到彼岸，
能够引导我们渡过生死的河流，
从生死轮回的此岸达到涅槃解脱的彼岸。
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定这些跟其他的宗教是共通的，
但是
“ 般若 ”
是不共的，
只有具足
“ 般若波罗蜜 ”，
前面五度才能够把我们引向解脱的彼岸，
所以佛教里说，
六度中如果缺了般若波罗蜜，
前面的五度就像盲人一样 ——
“ 五度如盲，
般若如眼 ”，
没有般若波罗蜜没办法达到解脱。
“ 大雄力 ”，
大雄指伟大的英雄。
《 华严经 》里说，
“ 如来智慧不思议，
悉知一切众生心，
能以种种方便力，
灭彼群迷无量苦。
大雄善巧难测量，
凡有所作无空过，
必使众生诸苦灭，
栴檀林神能悟此。”
“ 大雄善巧 ”
就是形容有佛无与伦比的力量，
能够降服一切世间的邪恶势力。
“ 南无佛陀耶 ”，
“ 南无 ”
就是皈依、
顶礼。
皈依是入佛法门的第一步，
所以很重要。
皈依三宝，
身心就能够得到安宁、
解脱，
这是皈依三宝的威德之力。
在《 俱舍论 》里就说，
皈依以何为义呢？
救济为义，
救济众生是三宝的含义，
皈依三宝能够解脱众生的一切苦恼。
“ 昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名 ”，
是对佛陀功德的赞扬。
前面是发问，
总说佛有三种德行 ——
“ 大智大悲大雄力 ”，
然后表示自己对佛的皈命，
接下来是对佛的赞叹、
赞礼。
“ 昭朗万有 ”，
佛陀的智慧光明能够照耀一切。
这一句跟前面
“ 人天长夜，
宇宙黮黯 ”
是相对应的。
“ 衽席群生 ”，
“ 衽 ”
是衣襟，
“ 席 ”
是卧席
（ 古人一般在地上铺席子 ），
“ 衽席群生 ”
是从我们古代的一个词
“ 衽席侍子 ”
化运过来的
（ 这个词是说母亲对待自己的孩子，
用衣襟将他包裹起来安置在床上，
好好地照顾 ）；
用母爱来形容佛陀对众生的关爱，
是说他用大慈悲来衽席群生，
使众生得到平安。
“ 今乃知，
唯此是真正归依处”，
是说我现在才明白，
只有佛才是我们真正要皈依、
能够皈依的地方。
“ 尽形寿，
献身命，
信受勤奉行 ”，
这告诉我们皈依不是暂时的，
它给我们确定了一个期限 ——
尽形寿。
我们只要还活着，
就不能放弃对三宝的皈依。
这里
“ 信 ”
是第一步，
信仰；
“ 受 ”
是接受佛陀的教法；
然后还要
“ 奉行 ”，
勤快地、
尊敬地照着去做。
“ 奉 ”，
是双手把它托起来，
表示尊重。
这句讲的是对三宝修学的层次。
第二段对法宝的赞叹 ：
“ 二谛总持，
三学增上，
恢恢法界身；
净德既圆 ，
染患斯寂，
荡荡涅槃城！
众缘性空唯识现，
南无达摩耶！
理无不彰，
蔽无不解，
焕乎其大明。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 二谛总持 ”，
谛就是真理，
二谛指真、
俗二谛。
佛教讲一切事物，
一般都用真、
俗来概括。
什么叫真谛？
佛陀能够证得的真理，
超越了世间的虚妄，
证得了真实，
叫真谛；
俗谛是我们所见到的世间的现象，
是虚幻的。
真、俗都是真理，
俗谛也是真理，
只不过凡夫迷于俗谛，
不能认识真谛；
菩萨真、
俗两谛都看得明白，
所以缘起不碍性空，
性空不碍缘起，
菩萨认识事物是从真、
俗两个方面。
“ 总持 ”，
就是涵盖一切法，
包含无量的含义。
佛法是以真、
俗二谛来总摄一切。
“ 三学增上 ”，
三学就是戒、定、慧 ：
戒律防非止恶，
禅定使我们专心一处，
精神不散乱，
才能够开发智慧；
增上就是加强力量。
戒、定、慧能够在解脱道上助我们一臂之力，
使我们得到解脱。
“ 二谛总持，
三学增上 ”，
二谛是讲缘起性空、
真空妙有的关系，
三学是指修学的内容，
前面是认识论，
后面是实践论。
“ 恢恢法界身 ”，
“ 恢恢 ”，
广阔广大；
整个宇宙的存在都叫法界。
佛的法身是遍一切处的，
它和法界是等量的，
所以叫做法界身，
也称为法身。
恢恢法界身，
就是宽阔广大的法身。
老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
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