此节又申明贪利之害。以世人好利心重。故不惮词之重而言之复也。太上婆心。反覆叮咛。至矣尽矣。人世淫杀凶逆等罪。其事不易为。其人不多见。惟取财一道。千变万化。不可穷诘。天下无不用财之日。则天下无不取财之人。天下无不取财之人。则其取之也。义者少。而不义者多。不问可知矣。何谓义。曰。情理而已矣。取之而人乐与我。是之谓近情。是之谓义。不乐与我。则不近情而非义。取之而我可告人。是之谓合理。是之谓义。不可告人。则不合理而非义。不论多寡也。使取非其义。而可以安然受用。则亦何妨顺人心之所便。而听其施为。而太上谆谆若此训戒。知世有非义取财之人。即有非义失财之人。一人快意。一人伤心。或一人快意。而十人伤心。百人伤心。千万人伤心。天道好还。何厚于快意者。而薄于伤心者。然则冥冥中之不平。而思直其事者。必皆攘臂而起矣。太上知其故。而正言戒人曰。勿取。人不从。婉言晓人曰。不可得。人不信。即危言劝人曰。得之者不祥。人亦且图目前。不暇远虑。莫如唤醒曰。得与不得同。则人之贪也。庶少杀乎。故以漏脯鸩酒譬之。漏脯鸩酒。入口立毙者也。人虽狂愚。未有知其为漏脯鸩酒。而贪饕饮食。举筯衔杯者。知非义之财。为漏脯鸩酒。则虽万千入手。亦将举阿堵而不用矣。非得与不得同乎。夫得之而不用。天下无益之弃物也。坏尽心术。使尽机谋。以求天下。无益之弃物。夫何为乎。然漏脯之馨香。等于脍炙。鸩酒之甘美。不亚醍醐。人见其馨香甘美。又将起一幸心曰。未必果然有毒。其不引满大嚼者无几矣。迨吐之不可。下之不能。断肠裂肤。死不旋踵。而后叹见之不早也。不可为矣。菜羹麦饭。村酒山蔬。入口虽无甚味。而陶然半酣。恬然一饱。扪腹自得。其苦乐相去何如哉。证案散见上文。详明且尽。兹不再附。
【译文】这一节又申明贪图利益的危害，由于世人喜好利益的心很重，所以太上不怕用词过重，言语反复。可见太上的苦口婆心，反复叮咛，已经到了极处。 其实人世间的奸淫残杀，凶恶叛逆等罪恶，并不是容易做得出来的，这种人也并不多见。只是取财的方法，千变万化，不可穷尽。天下没有不用钱的日子，而天下没有不贪取钱财的人。天下没有不贪取钱财的人，那么他获取钱财的方法，合乎义理的就少，而不合乎义理的就多，这不用问就可以知道了。什么是“义”呢？就是说：“合乎情理而已。”若是获取的时候，别人也乐意给我，这就是“合乎情理”，也就是“义”。若是获取时，别人不乐意给我，这就是“不合乎情理”，也就是 “非义”。若是获取时，我可以告诉别人，这就是“合乎义理”，也就是“义”；若是不 可以告诉别人，那就是“不合义理”，就是“非义”。获取钱财不论多少，若是取得的手段不合乎义理，也可以心安理得的受用，好像也不妨碍人心和别人方便，从 而就可以任其自然的去做吗？然而，太上却是这样地谆谆训诫，这是因为他知道， 世上有不以义理来获取钱财的人，就会有不合义理而失去钱财的人。一个人因为获取钱财而高兴，就会有另一个人因为失去钱财而伤心；或者一个人高兴，却有十个人伤心、百个人伤心，甚至于会有千万人伤心。然而，天道是很快就会有报应的，又怎么可能单独厚待那些高兴的人，而薄待伤心的人呢？所以在冥冥之中，有人受到不公平的待遇，而想让这些事情公平的神明，必定会积极的去处理。太上知道其中的道理，所以才用正直的言辞来告戒世人说：“不要贪取。”但是，世 人并不听从。于是，又再以委婉的言辞来告知世人说：“不可贪得。”世人还是不相信。然后，就赶紧用警惕的言辞来劝戒人说：“贪得的人会不吉祥。”世人还是只贪图眼前的利益，没有空闲的时间去往远处思考，不如唤醒世人说：“得与不得的结果都是一样。”这样世人的贪念或许会稍微减少一些，所以就用有毒的肉和毒酒来做比喻。毒肉毒酒一进到口里，人立刻就会死亡。人即使再疯狂愚昧，也不会明知它是毒肉毒酒，还要贪图饮食，举起筷子去夹起毒肉来食用，拿着杯 子去装毒酒来饮用吧！知道非义之财，就是毒肉毒酒，那么即使有万千的钱财到 手，也会将它看成无用之物而不敢用，这不就是得与不得都是一样了吗？至于获得而不用，那就像天下没有用处的废弃物一样。若是使尽心机、用尽计谋，来求取天下没用的废弃物，这又何苦呢？然而，毒肉的香味，等同于烧烤的细肉；毒酒的甘美，不亚于醍醐。世人看到毒肉毒酒馨香甘美，就会生起一种侥幸的心理说：“这未必一定就有毒吧！”所以，就没有几个人不斟满毒酒，不大块吃毒肉的。等到吃下去以后，吐也吐不出来，拉也拉不下去，肠断皮裂，等到快要死亡时， 才感叹不能早些知道这样的结果，现在已经无法挽救了！唉！菜羹麦饭，村酒山蔬，吃在嘴里虽然没有什么味道，然而却也能高兴得喝个半醉，安然地吃饱，摸摸肚子而怡然自得，这其中地苦乐又相差有多远呢？这些案例已经分散记录在上文里，非常的明白而且详尽，在这里就不再附上案例了。
【译文】这一节又申明贪图利益的危害，由于世人喜好利益的心很重，所以太上不怕用词过重，言语反复。可见太上的苦口婆心，反复叮咛，已经到了极处。 其实人世间的奸淫残杀，凶恶叛逆等罪恶，并不是容易做得出来的，这种人也并不多见。只是取财的方法，千变万化，不可穷尽。天下没有不用钱的日子，而天下没有不贪取钱财的人。天下没有不贪取钱财的人，那么他获取钱财的方法，合乎义理的就少，而不合乎义理的就多，这不用问就可以知道了。什么是“义”呢？就是说：“合乎情理而已。”若是获取的时候，别人也乐意给我，这就是“合乎情理”，也就是“义”。若是获取时，别人不乐意给我，这就是“不合乎情理”，也就是 “非义”。若是获取时，我可以告诉别人，这就是“合乎义理”，也就是“义”；若是不 可以告诉别人，那就是“不合义理”，就是“非义”。获取钱财不论多少，若是取得的手段不合乎义理，也可以心安理得的受用，好像也不妨碍人心和别人方便，从 而就可以任其自然的去做吗？然而，太上却是这样地谆谆训诫，这是因为他知道， 世上有不以义理来获取钱财的人，就会有不合义理而失去钱财的人。一个人因为获取钱财而高兴，就会有另一个人因为失去钱财而伤心；或者一个人高兴，却有十个人伤心、百个人伤心，甚至于会有千万人伤心。然而，天道是很快就会有报应的，又怎么可能单独厚待那些高兴的人，而薄待伤心的人呢？所以在冥冥之中，有人受到不公平的待遇，而想让这些事情公平的神明，必定会积极的去处理。太上知道其中的道理，所以才用正直的言辞来告戒世人说：“不要贪取。”但是，世 人并不听从。于是，又再以委婉的言辞来告知世人说：“不可贪得。”世人还是不相信。然后，就赶紧用警惕的言辞来劝戒人说：“贪得的人会不吉祥。”世人还是只贪图眼前的利益，没有空闲的时间去往远处思考，不如唤醒世人说：“得与不得的结果都是一样。”这样世人的贪念或许会稍微减少一些，所以就用有毒的肉和毒酒来做比喻。毒肉毒酒一进到口里，人立刻就会死亡。人即使再疯狂愚昧，也不会明知它是毒肉毒酒，还要贪图饮食，举起筷子去夹起毒肉来食用，拿着杯 子去装毒酒来饮用吧！知道非义之财，就是毒肉毒酒，那么即使有万千的钱财到 手，也会将它看成无用之物而不敢用，这不就是得与不得都是一样了吗？至于获得而不用，那就像天下没有用处的废弃物一样。若是使尽心机、用尽计谋，来求取天下没用的废弃物，这又何苦呢？然而，毒肉的香味，等同于烧烤的细肉；毒酒的甘美，不亚于醍醐。世人看到毒肉毒酒馨香甘美，就会生起一种侥幸的心理说：“这未必一定就有毒吧！”所以，就没有几个人不斟满毒酒，不大块吃毒肉的。等到吃下去以后，吐也吐不出来，拉也拉不下去，肠断皮裂，等到快要死亡时， 才感叹不能早些知道这样的结果，现在已经无法挽救了！唉！菜羹麦饭，村酒山蔬，吃在嘴里虽然没有什么味道，然而却也能高兴得喝个半醉，安然地吃饱，摸摸肚子而怡然自得，这其中地苦乐又相差有多远呢？这些案例已经分散记录在上文里，非常的明白而且详尽，在这里就不再附上案例了。
「都摄六根」：入手处在摄耳谛听。无论大声念，小声念，不开口心中默念，都必须字字句句，听得清楚，这是念佛的秘诀。
信、愿、行三资粮，是莲宗的纲要。都摄六根，是念佛的秘诀。知道这纲要、秘诀二者，就不须再问他人了。
（一）都摄六根，净念相继乃以彼背觉合尘之生灭，转而为背尘合觉之生灭，以期证于不生不灭之真如佛性也。今人若不都摄六根，净念相继念佛，绝无实证之希望。
（二）摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法 ，唯反闻最为第一。
（三）念佛下手，最要莫过于听。听则心沉而一，所谓“都摄六根，净念相继”者。
（四）当时常自念自听！大势至菩萨“都摄六根，净念相继”，即注重于听之一法耳。
（五）念佛之要，在“都摄六根，净念相继”。欲“都摄六根”，只长听自念之佛声，则得之矣。
（六）念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛听。
（七）都摄六根，净念相继。心念、耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。
（八）都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处，切须注意！
（九）听即都摄六根之法。此法无论上、中、下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听为告之。
（十）念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切；第二是听，反闻念佛声。诚、听兼到，昏散自除。
（十一）摄心方法，种种不一。随其人之根器用之，自得其益。若夫最为切要之法，总不过大势至“都摄六根，净念相继”八字。
（十二）念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快而含糊不清，功效悬殊也。
（十三）念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。
（十四）《楞严经·大势至圆通章》云：都摄六根，净念相继得三摩地，斯为第一，即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞。
（十五）所言心、口、耳悉令清楚者，即都摄六根之法则也。心，即意根。口，即舌根。心、口念而耳听，眼鼻决不至向外驰求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。
（十六）须心口念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。
（十七）无论声默，均须摄耳谛听。能常听见念佛的声，则心自归一。此法最稳当。无论上、中、下根，均可得益，绝无受病之虞。
（十八）都摄六根，入手在听。无论大声念、小声念，不开口心中默念，均须字字句句听得清楚，此念佛之秘诀也。信愿行三，为净土纲要。都摄六根，为念佛秘诀。知此二者，更不须再问人矣。
（十九）念佛之要，在于都摄六根，当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上、中、下根人，皆可用。皆可和益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。
（二十）当念佛时，或声或默，均须摄耳谛听。不令一字一句，滑口念过。大势至菩萨所谓都摄六根，净念相继者，即此随念随听之一法也。果依此说，决定往生。若或讨巧，定成大拙。自误误人，害岂有极。
（二十一）须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当，最省力，最契理契机也。
（二十二）念佛法门，以信愿行三法为宗。念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。
（二十三）吾人果能真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念。即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉，为因地心。故得因该果海，果彻因源也。
（二十四）念佛必须摄心，念从心起，声从口出，皆须字字句句，分明了了。又须摄耳谛听，字字句句，纳于心中。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。大势至所谓 “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”者，即此是也。文殊所谓“反闻闻自性，性成无上道”者，亦即此是也。
（二十五）念时须心中念得清楚，口中听得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。
（二十六）无论行、住、坐、卧、声、默 ，都要字字句句，心中、口中念得清楚，耳中听得清楚。默念不开口，心中仍有声，自己的耳，听自己心里的声，与开口朗念无异。此为念佛最切要之妙法，且不吃力。《楞严经》大势至菩萨云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。耳能听得明白，则六根都摄无遗矣。如此而念，名为净念。净念能常相继，则可得念佛三昧矣。
（二十七）都摄六根，净念相继，久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。
（二十八）当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许它在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心；否则彼作我主，我受彼害矣。若拼命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣
信、愿、行三资粮，是莲宗的纲要。都摄六根，是念佛的秘诀。知道这纲要、秘诀二者，就不须再问他人了。
（一）都摄六根，净念相继乃以彼背觉合尘之生灭，转而为背尘合觉之生灭，以期证于不生不灭之真如佛性也。今人若不都摄六根，净念相继念佛，绝无实证之希望。
（二）摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法 ，唯反闻最为第一。
（三）念佛下手，最要莫过于听。听则心沉而一，所谓“都摄六根，净念相继”者。
（四）当时常自念自听！大势至菩萨“都摄六根，净念相继”，即注重于听之一法耳。
（五）念佛之要，在“都摄六根，净念相继”。欲“都摄六根”，只长听自念之佛声，则得之矣。
（六）念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛听。
（七）都摄六根，净念相继。心念、耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。
（八）都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处，切须注意！
（九）听即都摄六根之法。此法无论上、中、下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听为告之。
（十）念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切；第二是听，反闻念佛声。诚、听兼到，昏散自除。
（十一）摄心方法，种种不一。随其人之根器用之，自得其益。若夫最为切要之法，总不过大势至“都摄六根，净念相继”八字。
（十二）念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快而含糊不清，功效悬殊也。
（十三）念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。
（十四）《楞严经·大势至圆通章》云：都摄六根，净念相继得三摩地，斯为第一，即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞。
（十五）所言心、口、耳悉令清楚者，即都摄六根之法则也。心，即意根。口，即舌根。心、口念而耳听，眼鼻决不至向外驰求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。
（十六）须心口念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。
（十七）无论声默，均须摄耳谛听。能常听见念佛的声，则心自归一。此法最稳当。无论上、中、下根，均可得益，绝无受病之虞。
（十八）都摄六根，入手在听。无论大声念、小声念，不开口心中默念，均须字字句句听得清楚，此念佛之秘诀也。信愿行三，为净土纲要。都摄六根，为念佛秘诀。知此二者，更不须再问人矣。
（十九）念佛之要，在于都摄六根，当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上、中、下根人，皆可用。皆可和益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。
（二十）当念佛时，或声或默，均须摄耳谛听。不令一字一句，滑口念过。大势至菩萨所谓都摄六根，净念相继者，即此随念随听之一法也。果依此说，决定往生。若或讨巧，定成大拙。自误误人，害岂有极。
（二十一）须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当，最省力，最契理契机也。
（二十二）念佛法门，以信愿行三法为宗。念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。
（二十三）吾人果能真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念。即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉，为因地心。故得因该果海，果彻因源也。
（二十四）念佛必须摄心，念从心起，声从口出，皆须字字句句，分明了了。又须摄耳谛听，字字句句，纳于心中。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。大势至所谓 “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”者，即此是也。文殊所谓“反闻闻自性，性成无上道”者，亦即此是也。
（二十五）念时须心中念得清楚，口中听得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。
（二十六）无论行、住、坐、卧、声、默 ，都要字字句句，心中、口中念得清楚，耳中听得清楚。默念不开口，心中仍有声，自己的耳，听自己心里的声，与开口朗念无异。此为念佛最切要之妙法，且不吃力。《楞严经》大势至菩萨云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。耳能听得明白，则六根都摄无遗矣。如此而念，名为净念。净念能常相继，则可得念佛三昧矣。
（二十七）都摄六根，净念相继，久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。
（二十八）当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许它在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心；否则彼作我主，我受彼害矣。若拼命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣
听过这样的话：“人之所以不快乐，是因为想要的东西太多。”好像真的是这样。总有一天，你会明白：一蔬一饭，一花一草，简单平凡的琐碎里，也有温情存在。得之惜之，不得便弃之。不为物质所累，不为情爱所困，自己才不会那么疲惫，生活才不会那么复杂。正所谓：若无闲事挂心头，才是人生好时节。人世沉浮，万物得失不定，当断则断，该舍即舍，做到断舍离。
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