六祖惠能大师最后开示：恐汝等心迷，不会吾意。今再嘱汝，令汝见性……
愿充满虚空的所有一切众生都能够证悟遍知佛陀的果位，请诸位发起殊胜的菩提心的意乐，而如理地作意听闻，并且要将所听闻的内容纳入相续之中而做行持
七月八日，谓门人曰：“ 吾欲归新州，汝等速理舟楫。” 大众哀留甚坚。祖曰：“ 诸佛出现，犹示涅盘，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。” 众曰：“ 师从此去早晚可回？” 祖曰：“ 叶落归根，来时无口。” 法云秀云：“ 非但来时无口，去时亦无鼻孔” 又问曰：“ 正法眼藏传付何人？”
祖曰：“ 有道者得，无心者通。” 又问：“ 后莫有难否？”祖曰：“ 吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：‘头上养亲，口里须餐。遇满之难，杨柳为官。’” 又曰：“ 吾去七十年，有二菩萨，从东方一在家一出家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。” 又问佛祖传授次第。祖为详述摩诃迦叶而下，至祖次第。
八月三日，复示众曰：“ 吾灭度后，莫作世情，悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意。今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。” 复说偈曰：
兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。
说偈已，端坐至三更，谓门人曰：“ 吾行矣！” 奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
十一月，广韶新三郡官僚，暨门人僧俗争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“ 香烟指处，师所归焉。” 时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛，并衣钵归曹溪。次年七月，入塔，门人忆念取首之记，以铁漆固颈入塔，时白光自塔起，上亘天，三日始散。祖春秋七十有六，盖年二十四而传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。
开元十年（722）八月有张满者，受新罗僧贿，伪服衰绖为孝子，夜入塔，盗祖首，欲持归供养。守塔者，闻塔中有声起视，满惊逸，而祖颈微有伤处。刺史柳无忝，县令杨侃，共督捕得满。祖弟子令韬谓彼意在供养，且佛教慈悲，冤亲平等。柳守嘉叹，释满不治。
《外纪》云：“ 祖至曹溪宝林，睹堂宇湫隘，不足容众，欲广之，遂谒里人陈亚仙曰：‘ 老僧欲乞檀那一坐具地。’ 亚仙曰：‘ 和尚坐具几许阔？’ 祖以坐具示之。亚仙唯然。祖展坐具，弥布曹溪四境，四天王各现其方。亚仙曰：‘ 和尚法力广大，他日兴造，愿存祖墓，余愿尽舍为宝坊。然此地乃生龙白象来脉，只可平天，不可平地。’ 寺后兴建，一依其言。
先是西国智药三藏，经其地，谓：‘ 林峦泉水，宛如西天宝林，宜建一梵刹。一百七十年后，当有无上法宝，于此演化，得道者如林，宜号宝林。’ 韶州牧侯敬中，表闻建寺，时梁天监三年（504），祖之来适符其记。殿前有潭一所，龙常出没其间。一日现形甚巨，波浪汹涌,云雾阴翳,徒众皆惧。祖曰：‘ 尔能现大身，不能现小身，若为神龙，当能变化，以小现大，以大现小也。’ 其龙忽没，俄顷复现小身，跃出潭面，祖展钵曰：‘ 你且不敢入老僧钵盂里。’ 祖以钵承之，龙伏钵中，不能动，持之上堂，为说法要，龙遂蜕骨而去。其骨长七寸许，首尾角足皆具，留传本寺。”
《林间录》曹溪大师将入涅盘，门人行瑫、超俗、法海等问和尚法何所付。曹溪曰：“ 付嘱者二十年外于此地弘扬。” 又问谁人。答曰：“ 若欲知者，大庾岭上以网取之。” 圭峰立荷泽为正传的付，乃文释之曰：“ 岭者高也。荷泽姓高，故密示之耳。” 欲抑让公为旁出。则曰：“ 让则曹溪门下旁出之泛徒。” 此类数可千余，呜呼！逐鹿者不见山，攫金者不见人，殆非虚言，方密公所见惟荷泽，故诸师不问是非，例皆毁之如“ 大庾岭上以网取之” 之语，是大师末后全提妙旨，而辄以意求。让公僧中之王，而谓之泛徒。详味密公之意，可以发千载之一笑。
又云，老安国师有言曰：《金刚经》云‘应无所住而生其心’，无所住者，不依色不住声，不住迷不住悟，不住体不住用。而生其心者，即一切法而显一心。若住善生心即善现，住恶生心即恶现，本心即隐没。若无所住十方世界惟是一心，信知曹溪大师云：风幡不动是心动。修山主有偈曰：“ 风动心摇树，云生性起尘。若明今日事，昧却本来人。” 幻寄曰：“ 洪师诃密公意求网取，而以义路释风幡，正是徐六喻担板耳，不见修山主道‘若明今日事，昧却本来人’耶？咦！”
南无阿弥陀佛
愿充满虚空的所有一切众生都能够证悟遍知佛陀的果位，请诸位发起殊胜的菩提心的意乐，而如理地作意听闻，并且要将所听闻的内容纳入相续之中而做行持
七月八日，谓门人曰：“ 吾欲归新州，汝等速理舟楫。” 大众哀留甚坚。祖曰：“ 诸佛出现，犹示涅盘，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。” 众曰：“ 师从此去早晚可回？” 祖曰：“ 叶落归根，来时无口。” 法云秀云：“ 非但来时无口，去时亦无鼻孔” 又问曰：“ 正法眼藏传付何人？”
祖曰：“ 有道者得，无心者通。” 又问：“ 后莫有难否？”祖曰：“ 吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：‘头上养亲，口里须餐。遇满之难，杨柳为官。’” 又曰：“ 吾去七十年，有二菩萨，从东方一在家一出家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。” 又问佛祖传授次第。祖为详述摩诃迦叶而下，至祖次第。
八月三日，复示众曰：“ 吾灭度后，莫作世情，悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意。今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。” 复说偈曰：
兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。
说偈已，端坐至三更，谓门人曰：“ 吾行矣！” 奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
十一月，广韶新三郡官僚，暨门人僧俗争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“ 香烟指处，师所归焉。” 时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛，并衣钵归曹溪。次年七月，入塔，门人忆念取首之记，以铁漆固颈入塔，时白光自塔起，上亘天，三日始散。祖春秋七十有六，盖年二十四而传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。
开元十年（722）八月有张满者，受新罗僧贿，伪服衰绖为孝子，夜入塔，盗祖首，欲持归供养。守塔者，闻塔中有声起视，满惊逸，而祖颈微有伤处。刺史柳无忝，县令杨侃，共督捕得满。祖弟子令韬谓彼意在供养，且佛教慈悲，冤亲平等。柳守嘉叹，释满不治。
《外纪》云：“ 祖至曹溪宝林，睹堂宇湫隘，不足容众，欲广之，遂谒里人陈亚仙曰：‘ 老僧欲乞檀那一坐具地。’ 亚仙曰：‘ 和尚坐具几许阔？’ 祖以坐具示之。亚仙唯然。祖展坐具，弥布曹溪四境，四天王各现其方。亚仙曰：‘ 和尚法力广大，他日兴造，愿存祖墓，余愿尽舍为宝坊。然此地乃生龙白象来脉，只可平天，不可平地。’ 寺后兴建，一依其言。
先是西国智药三藏，经其地，谓：‘ 林峦泉水，宛如西天宝林，宜建一梵刹。一百七十年后，当有无上法宝，于此演化，得道者如林，宜号宝林。’ 韶州牧侯敬中，表闻建寺，时梁天监三年（504），祖之来适符其记。殿前有潭一所，龙常出没其间。一日现形甚巨，波浪汹涌,云雾阴翳,徒众皆惧。祖曰：‘ 尔能现大身，不能现小身，若为神龙，当能变化，以小现大，以大现小也。’ 其龙忽没，俄顷复现小身，跃出潭面，祖展钵曰：‘ 你且不敢入老僧钵盂里。’ 祖以钵承之，龙伏钵中，不能动，持之上堂，为说法要，龙遂蜕骨而去。其骨长七寸许，首尾角足皆具，留传本寺。”
《林间录》曹溪大师将入涅盘，门人行瑫、超俗、法海等问和尚法何所付。曹溪曰：“ 付嘱者二十年外于此地弘扬。” 又问谁人。答曰：“ 若欲知者，大庾岭上以网取之。” 圭峰立荷泽为正传的付，乃文释之曰：“ 岭者高也。荷泽姓高，故密示之耳。” 欲抑让公为旁出。则曰：“ 让则曹溪门下旁出之泛徒。” 此类数可千余，呜呼！逐鹿者不见山，攫金者不见人，殆非虚言，方密公所见惟荷泽，故诸师不问是非，例皆毁之如“ 大庾岭上以网取之” 之语，是大师末后全提妙旨，而辄以意求。让公僧中之王，而谓之泛徒。详味密公之意，可以发千载之一笑。
又云，老安国师有言曰：《金刚经》云‘应无所住而生其心’，无所住者，不依色不住声，不住迷不住悟，不住体不住用。而生其心者，即一切法而显一心。若住善生心即善现，住恶生心即恶现，本心即隐没。若无所住十方世界惟是一心，信知曹溪大师云：风幡不动是心动。修山主有偈曰：“ 风动心摇树，云生性起尘。若明今日事，昧却本来人。” 幻寄曰：“ 洪师诃密公意求网取，而以义路释风幡，正是徐六喻担板耳，不见修山主道‘若明今日事，昧却本来人’耶？咦！”
南无阿弥陀佛
这才是《金刚经》的要义，有所领受福报莫大
南怀瑾先生
佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
……假使有这样一个人，不要说受持全部的金刚经，只要中间的四句偈，能够真正领悟了，有所领受，而保持境界，然后再来教导别人，为他人解说，这个人的福报，比用全宇宙财宝布施的福报还要大。
这个很严重啊！这样说来，那讲金刚经的人，福报就大的不得了啦，大得没有办法装了，连宇宙都装不下了吧！这个福报是无为之福，清净的福，可不是世间的鸿福。
关于这个四句偈等，前面已经提过，是千古以来研究金刚经经常问的！因为金刚经四句偈不止一个，经里头好的句子，都是四句连起来的，没有说究竟是哪个四句偈，这是一个大问题。
我们可以告诉年轻人作参考，我的话不一定对，你们诸位用自己的般若去参究。佛说过的，他说的话不算数，他的话就是医生开的药方，治你的病，你的病治好以后，如果你还捏著这个药方不放，那你就变疯子了，这是金刚经里他自己讲的。
禅宗各宗各派，经常提到一句话，要「离四句，绝百非」，这样才能够研究佛法。离开了四句，绝掉了百非，一切都不对，都要把它放掉。
离四句绝百非，也就是一切的否定。那四句也在金刚经上，也不在金刚经上，就是「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」，这四句。世界上的事情、道理，都是相对的，正，反，不正不反，即正即反。
所以说，离四句绝百非，才是真正受持了金刚经的要义，四句偈的道理，就是这个要义。
这一品是说明无为福的重要，也就是说学佛修道的结果，是求无为之果，中文翻译叫无为，梵文就叫涅槃，涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。
从这一点说起来，大家在那里打坐做功夫可不是无为啊！相反的，那是非常有为！在那里打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有时候偶然来一点清净，把清净抓得比七宝还要牢，深怕清净跑掉了。
有些人打坐，两个眼睛看著地下，我在年轻的时候就过来问，你丢了什么东西？他说没有丢什么呀！我说那你为什么老是盯在地上看，好像东西掉了一样。
可见多数人都在有为之中，达不到无为；真达到了无为，那就是成道的境界。
——《金刚经说什么》
维摩居士的第二段话，他说：哩！舍利弗，真正的求法，不着佛法僧三宝去求，不着于苦集灭道而求。然后他自问自答：
「所以者何？法无戏论。」为什么如此？真正的佛法没有「戏论」。怎么叫戏论？中文的「戏」字本来有两个，看电影、看唱戏的戏字，用的是虚字边加个戈字，表示是虚假的。现在通用这个「戏」字，是小孩子在玩的游戏，是玩耍的。佛法讲戏论，是指小孩子开玩笑的话，玩笑的话不是实际的。什么是戏论？佛法的「空」「有」，主张空是真正的佛法，这就是戏论：讲有，一定要修到什么果，都是有为法，也是戏论。「非空」「非有」还是戏论，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字游戏。
所以清朝的大思想家顾亭林就说，佛经像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回来，只有一桶水在两个桶里倒来倒去，一个空的，一个有的。虽然他这是批评佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了这样。所有的佛法、所有的论辩，在逻辑上离不开这「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四个方向。维摩居士讲真正的菩提大法，要把戏论扫掉。
禅宗讲「离四句绝百非」，就是要离开这四个方向。也有人以为《金刚经》上有好几处四句话，像「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」等，但不是这里所说的四句。这里说「法无戏论」是告诉你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戏论。
——《维摩诘的花雨满天》
性宗讲的是毕竟空，相宗讲的是胜义有。那么，到底是空还是有呢？空也好，有也好，还都是方便，如果拿圆觉境界讲，都是方便。禅宗的最高境界，所谓“离四句、绝百非。”哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡着了一边都不是。这些都是说法的方便，言语文字表达的方便，非究竟，不可以执着。明心见性，性从哪里见？无可见处。真无可见处？性从相上见，起用才可以知道他是怎么样一个东西。用过了自然便休，相空了自然见性。有诸性相，无离觉性，不管性宗所讲空的道理或是相宗所讲的有的道理，空也好，有也好，都不离于圆觉自性。
南无阿弥陀佛
南怀瑾先生
佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
……假使有这样一个人，不要说受持全部的金刚经，只要中间的四句偈，能够真正领悟了，有所领受，而保持境界，然后再来教导别人，为他人解说，这个人的福报，比用全宇宙财宝布施的福报还要大。
这个很严重啊！这样说来，那讲金刚经的人，福报就大的不得了啦，大得没有办法装了，连宇宙都装不下了吧！这个福报是无为之福，清净的福，可不是世间的鸿福。
关于这个四句偈等，前面已经提过，是千古以来研究金刚经经常问的！因为金刚经四句偈不止一个，经里头好的句子，都是四句连起来的，没有说究竟是哪个四句偈，这是一个大问题。
我们可以告诉年轻人作参考，我的话不一定对，你们诸位用自己的般若去参究。佛说过的，他说的话不算数，他的话就是医生开的药方，治你的病，你的病治好以后，如果你还捏著这个药方不放，那你就变疯子了，这是金刚经里他自己讲的。
禅宗各宗各派，经常提到一句话，要「离四句，绝百非」，这样才能够研究佛法。离开了四句，绝掉了百非，一切都不对，都要把它放掉。
离四句绝百非，也就是一切的否定。那四句也在金刚经上，也不在金刚经上，就是「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」，这四句。世界上的事情、道理，都是相对的，正，反，不正不反，即正即反。
所以说，离四句绝百非，才是真正受持了金刚经的要义，四句偈的道理，就是这个要义。
这一品是说明无为福的重要，也就是说学佛修道的结果，是求无为之果，中文翻译叫无为，梵文就叫涅槃，涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。
从这一点说起来，大家在那里打坐做功夫可不是无为啊！相反的，那是非常有为！在那里打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有时候偶然来一点清净，把清净抓得比七宝还要牢，深怕清净跑掉了。
有些人打坐，两个眼睛看著地下，我在年轻的时候就过来问，你丢了什么东西？他说没有丢什么呀！我说那你为什么老是盯在地上看，好像东西掉了一样。
可见多数人都在有为之中，达不到无为；真达到了无为，那就是成道的境界。
——《金刚经说什么》
维摩居士的第二段话，他说：哩！舍利弗，真正的求法，不着佛法僧三宝去求，不着于苦集灭道而求。然后他自问自答：
「所以者何？法无戏论。」为什么如此？真正的佛法没有「戏论」。怎么叫戏论？中文的「戏」字本来有两个，看电影、看唱戏的戏字，用的是虚字边加个戈字，表示是虚假的。现在通用这个「戏」字，是小孩子在玩的游戏，是玩耍的。佛法讲戏论，是指小孩子开玩笑的话，玩笑的话不是实际的。什么是戏论？佛法的「空」「有」，主张空是真正的佛法，这就是戏论：讲有，一定要修到什么果，都是有为法，也是戏论。「非空」「非有」还是戏论，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字游戏。
所以清朝的大思想家顾亭林就说，佛经像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回来，只有一桶水在两个桶里倒来倒去，一个空的，一个有的。虽然他这是批评佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了这样。所有的佛法、所有的论辩，在逻辑上离不开这「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四个方向。维摩居士讲真正的菩提大法，要把戏论扫掉。
禅宗讲「离四句绝百非」，就是要离开这四个方向。也有人以为《金刚经》上有好几处四句话，像「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」等，但不是这里所说的四句。这里说「法无戏论」是告诉你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戏论。
——《维摩诘的花雨满天》
性宗讲的是毕竟空，相宗讲的是胜义有。那么，到底是空还是有呢？空也好，有也好，还都是方便，如果拿圆觉境界讲，都是方便。禅宗的最高境界，所谓“离四句、绝百非。”哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡着了一边都不是。这些都是说法的方便，言语文字表达的方便，非究竟，不可以执着。明心见性，性从哪里见？无可见处。真无可见处？性从相上见，起用才可以知道他是怎么样一个东西。用过了自然便休，相空了自然见性。有诸性相，无离觉性，不管性宗所讲空的道理或是相宗所讲的有的道理，空也好，有也好，都不离于圆觉自性。
南无阿弥陀佛
勤学经律论，持戒莫放逸｜虚云老和尚
1955年7月12日
世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违他。佛所说法，亦如军令一般。为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？
勤学经律论、三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经律论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语“素旦缆藏”，或曰“修多罗藏”，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花缦也。又译曰“经”，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”，谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名。又译无比法，谓胜智无比也。别名优婆提舍，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。
既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理。心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫，诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。
《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪。波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头、无余、他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义，许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯。其详细条章，可看《毗尼止持作持》等书。
具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙。僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有残余之命，因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒；三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百零八戒；四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻。此篇比丘有百众学法，另有二不定法、七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法。比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒，成三千威仪外，还要在二六时中遵照毗尼日用，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行。
又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者，谓离杀生之恶，是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界。”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵救毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同，又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。
佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣；二、常乞食；三、树下坐；四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种。此法能入圣道，为圣之种。粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃，与拾粪之秽物同者。比丘拾之，浣洗缝治为衣曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰衲衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵语分卫。《十二头陀经》曰：“食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，如废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，人拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药、滋补品都来了，四依法久无人行了。
梵语比丘，此云除饿，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭、闻一法，能除一切饥饿之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以滋身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊剧也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
1955年7月12日
世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违他。佛所说法，亦如军令一般。为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？
勤学经律论、三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经律论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语“素旦缆藏”，或曰“修多罗藏”，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花缦也。又译曰“经”，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”，谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名。又译无比法，谓胜智无比也。别名优婆提舍，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。
既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理。心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫，诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。
《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪。波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头、无余、他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义，许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯。其详细条章，可看《毗尼止持作持》等书。
具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙。僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有残余之命，因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒；三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百零八戒；四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻。此篇比丘有百众学法，另有二不定法、七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法。比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒，成三千威仪外，还要在二六时中遵照毗尼日用，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行。
又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者，谓离杀生之恶，是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界。”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵救毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同，又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。
佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣；二、常乞食；三、树下坐；四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种。此法能入圣道，为圣之种。粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃，与拾粪之秽物同者。比丘拾之，浣洗缝治为衣曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰衲衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵语分卫。《十二头陀经》曰：“食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，如废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，人拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药、滋补品都来了，四依法久无人行了。
梵语比丘，此云除饿，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭、闻一法，能除一切饥饿之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以滋身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊剧也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
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