发菩提心方能消宿业
仁清法师 2019/10/05 繁體字 大字体 护眼色
发菩提心方能消宿业
“今之世道，乃患难世道，虽曰念佛能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏，转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行”。
现在世道比较难，众生业障重，如果说念佛能消宿业那是对的，我们借着念佛能消宿业的这种功德，生起大惭愧心来，为什么念佛能消宿业？这么多年来，生生世世，我们没往生，没了脱，这是我们惭愧的地方，我们没好好修行，没听佛的话，没照佛的教导去办去行。“生大怖畏”生大怖畏是什么意思？害怕再轮回，再堕恶道。
“转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行”那个转众生自私自利的心态为菩萨广度众生之菩萨行。这是修行人必须要有的一种心态，要树立的一种正见。
“则若宿业，若现业皆被此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也”你只要发了菩提心，很多高僧大德这样讲，一发了菩提心的人，他身上放光。他就是不修，发了菩提心的人，他身上就有光，很多高僧大德都这样说讲。我参访过很多高僧大德，他们都开示要发菩提心。能否发菩提心是决定能究竟成佛的主要正因。
经上说 “妄失菩提心，修诸善法是为魔业，”妄失了菩提心呀，你修一切善法，都是一种魔业啊。
“若前生及昔日曾作大业，今虽止恶，未能力修众善，及但泛泛然念佛，则功过不相抵，固难免或罹恶报耳。”
意思是过去我们曾经做了很多的恶业，假如我们现在念佛不至诚，不发菩提心，那么功过很难相抵，很难消除过去极重的恶业。
“非念佛之功虚弃也”并不是念佛没有功德，并不是念佛白念了，而是相对于你个人来讲，你过去恶业极重，现在的念佛不至诚，功夫不到家，很难消除清净过去的恶业，是这个含义。
《印光法师文钞 净土法要》
仁清法师 2019/10/05 繁體字 大字体 护眼色
发菩提心方能消宿业
“今之世道，乃患难世道，虽曰念佛能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏，转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行”。
现在世道比较难，众生业障重，如果说念佛能消宿业那是对的，我们借着念佛能消宿业的这种功德，生起大惭愧心来，为什么念佛能消宿业？这么多年来，生生世世，我们没往生，没了脱，这是我们惭愧的地方，我们没好好修行，没听佛的话，没照佛的教导去办去行。“生大怖畏”生大怖畏是什么意思？害怕再轮回，再堕恶道。
“转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行”那个转众生自私自利的心态为菩萨广度众生之菩萨行。这是修行人必须要有的一种心态，要树立的一种正见。
“则若宿业，若现业皆被此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也”你只要发了菩提心，很多高僧大德这样讲，一发了菩提心的人，他身上放光。他就是不修，发了菩提心的人，他身上就有光，很多高僧大德都这样说讲。我参访过很多高僧大德，他们都开示要发菩提心。能否发菩提心是决定能究竟成佛的主要正因。
经上说 “妄失菩提心，修诸善法是为魔业，”妄失了菩提心呀，你修一切善法，都是一种魔业啊。
“若前生及昔日曾作大业，今虽止恶，未能力修众善，及但泛泛然念佛，则功过不相抵，固难免或罹恶报耳。”
意思是过去我们曾经做了很多的恶业，假如我们现在念佛不至诚，不发菩提心，那么功过很难相抵，很难消除过去极重的恶业。
“非念佛之功虚弃也”并不是念佛没有功德，并不是念佛白念了，而是相对于你个人来讲，你过去恶业极重，现在的念佛不至诚，功夫不到家，很难消除清净过去的恶业，是这个含义。
《印光法师文钞 净土法要》
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勤修清净波罗蜜，恒不忘失菩提心。
“波罗蜜”，是到彼岸的意思。
[微风]
我们心上有能所二取的相，这是此岸；
能所二取的妄相消失了，就是彼岸。
到达彼岸即现前了实相本身。
[微风]
行为上，六蔽是此岸，六度是彼岸。
我们的心被悭吝障蔽时，就没有到达布施的彼岸。其他也一样。
被毁戒障蔽，就没到达持戒的彼岸；
被嗔恚障蔽，就没到达安忍的彼岸；
被懈怠障蔽，就没有到达精进的彼岸；
被散乱障蔽，就没到达静虑的彼岸；
被邪慧障蔽，就没到达般若的彼岸。
[微风]
从果上说，生死是此岸，菩提是彼岸。
——《普贤行愿品初机引导》19课
勤修清净波罗蜜，恒不忘失菩提心。
“波罗蜜”，是到彼岸的意思。
[微风]
我们心上有能所二取的相，这是此岸；
能所二取的妄相消失了，就是彼岸。
到达彼岸即现前了实相本身。
[微风]
行为上，六蔽是此岸，六度是彼岸。
我们的心被悭吝障蔽时，就没有到达布施的彼岸。其他也一样。
被毁戒障蔽，就没到达持戒的彼岸；
被嗔恚障蔽，就没到达安忍的彼岸；
被懈怠障蔽，就没有到达精进的彼岸；
被散乱障蔽，就没到达静虑的彼岸；
被邪慧障蔽，就没到达般若的彼岸。
[微风]
从果上说，生死是此岸，菩提是彼岸。
——《普贤行愿品初机引导》19课
阿弥陀经宗要 ── 信愿持名 三、 生信(信自https://t.cn/A6IBfUQj
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道，此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着？还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内、在外，还是在中间等等，我用心来推寻，所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时诃斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自己的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说，此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」，「竖」字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有「初后」，即是没有过去未来与现在；真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。「横」指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，即是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是「奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上，文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说「圆」：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方俱击鼓，十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关、调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说「常」，我拍手一下，大家听到声音；再拍一下，又听到声音；拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道，此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着？还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内、在外，还是在中间等等，我用心来推寻，所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时诃斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自己的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说，此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」，「竖」字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有「初后」，即是没有过去未来与现在；真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。「横」指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，即是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是「奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上，文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说「圆」：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方俱击鼓，十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关、调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说「常」，我拍手一下，大家听到声音；再拍一下，又听到声音；拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
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