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1.不会散场 不能散场 不许散场
2.合法那天 我娶你
3.只想有个好结局 仅此而已
4.你是声色张扬下我欲盖弥彰的温柔理想
5.我不图新鲜感 我只图和你安安稳稳的
6.我爱你人尽皆知
7.陪伴胜过言语 细节胜过情话
8.希望热爱生活的你也能被生活所善待
9.没有期待的日子反而顺顺利利
10.这个夏天和更好的自己碰面
11.不摘别人的花 只陪对的人长大
12.慢一点也没关系 只要最后是我们就好
13.人一旦有了期待，心情就会忽明忽暗。
14.吃好吃的东西，看漂亮的风景，爱契合的灵魂。
15.念念不忘，必会下单。
16.真正重要的东西，眼睛是看不见的。
17.其实我们就是想找一个谈得来，合脾气，在一起舒坦，分开久了有点想念的人，爱情如此，友情同理。
18.你瞎呀，她再坚强也还是个女生啊。
19.只要你不触碰我的底线，我都会笑着给你台阶下。
20.你永远不知道平时疯疯癫癫的人，静下来和你谈心的时候有多么信任你。
21.别告诉我什么人生经验，让我自己去犯错误。
22.所以，一切都会过去的，包括那些烦恼。
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2.合法那天 我娶你
3.只想有个好结局 仅此而已
4.你是声色张扬下我欲盖弥彰的温柔理想
5.我不图新鲜感 我只图和你安安稳稳的
6.我爱你人尽皆知
7.陪伴胜过言语 细节胜过情话
8.希望热爱生活的你也能被生活所善待
9.没有期待的日子反而顺顺利利
10.这个夏天和更好的自己碰面
11.不摘别人的花 只陪对的人长大
12.慢一点也没关系 只要最后是我们就好
13.人一旦有了期待，心情就会忽明忽暗。
14.吃好吃的东西，看漂亮的风景，爱契合的灵魂。
15.念念不忘，必会下单。
16.真正重要的东西，眼睛是看不见的。
17.其实我们就是想找一个谈得来，合脾气，在一起舒坦，分开久了有点想念的人，爱情如此，友情同理。
18.你瞎呀，她再坚强也还是个女生啊。
19.只要你不触碰我的底线，我都会笑着给你台阶下。
20.你永远不知道平时疯疯癫癫的人，静下来和你谈心的时候有多么信任你。
21.别告诉我什么人生经验，让我自己去犯错误。
22.所以，一切都会过去的，包括那些烦恼。
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什么是时间？什么是空间？
“时间”是什么？它为什么就会消逝了？我们为何留不住它？你对消逝的“时间”有一种恐惧感吗？在生活中，我们每个人都想加速做完一件事情，都想赶紧实现自己的心愿，这些都是时间给我们带来的压力。因为我们都知道，生命对每个人都是有限的。然而，不同的人对于“时间”的感觉又是不同的，有的人有紧迫感，有的人很放松，这就使得人们看待“时间”的态度千差万别。德国学者汉斯·约阿西姆·施杜里希在他的《世界哲学史》的结语中说道： “……科学与哲学可以相互协作探讨的主题就是时间。鉴于迄今为止的相对论、量子论和宇宙学已经停止了对这个宇宙之谜的进一步探讨，所以我也不相信，在指日可待的时间里，时间之谜（歌德在他的《普罗米修斯》中说，时间不仅是人类的主宰，而且也是众神的主宰）能够被揭穿。”看来受到时间困扰的人并不少，包括那些思想深邃的哲学家。“时间”到底是什么？下面我们就来谈谈有关时间的定义。
结构的不可逆性和时空的相对性
物质的运动状态可能是有序的，也可能是无序的；可能是可逆的，也可能是不可逆的；运动的结果可能是确定的，也可能是不确定的。不同的运动方式决定了物质结构的形成和它未来的进化方向，这也是所有物质结构进化必须遵循的大原则。对于物质来说，所谓时间的方向并非指一个看得见、摸得着的时间流，而是指物质的运动开始脱离了无序的状态，走向了非对称、非平衡的状态。这便是一切物质结构进化的开端。在确定性和不确定性因素的双重作用下，各种形态的“不可逆结构”不断地生成，并进入漫长的进化历程。所有的形态和变化取决于物质结构相互作用的方式。不可逆性让我们可以用时间去计量物质结构进化的速度，同时也可以让我们在空间中去观测物质结构进化的过程。也就是说，不可逆性既创造了“时间”，又创造了“空间”，我们所看见的“时空”正是物质结构持续进化的结果。
不可逆结构的出现意味着物质均匀、平衡的状态遭到了破坏。结构的进化意味着物质持续远离平衡的状态，其过程包含了能量向物质的转化、物质不断地聚集以及物质结构不断地复杂化这些过程。当物质开始远离无规则的运动状态，形成了有序的结构，它们的运动也因此有了方向性。物质的有序运动状态成为了不可逆结构进化的标志。同样，这是时间的起源，也是我们现在看到的这个美丽世界的开始，随后各种千奇百怪的物质结构便自发地涌现出来。
在物质的不可逆结构中，空间和时间同时显现了。由于自然力的作用使得物质脱离了均衡的状态，建立了具有进化特征的动态平衡状态，因此它们的“生存之路”就不再平静，而是与各种变化相伴而行。这时，时空的特征便有了参照物，这个参照物就是能量和物质结构的变化过程。
不可逆结构的特征决定了物质不是永恒的，有些结构的寿命很长，有些结构的寿命很短，这取决于它们如何保持自身相对状态的平衡。相比而言，时空概念对于物质来说显得更加重要。因此，空间并不是一无所有的独立存在，时间也不是一个永不停顿的度量标尺，它们是与物质和能量的不可逆性相关的描述方式，它们反映了宇宙变化的整个面貌。
为了准确地了解事物运动的规律，人类必须选择自己的计时标准，那些最稳定的、最有规律的物质运动状态成为最佳的计时工具，后来人类又发明了一些人造的计时工具。例如，最初人类根据太阳和月亮周期性运动建立了历法，后来利用有规律的机械运动设计出了钟表，如今人类利用原子吸收或释放能量时所发出的电磁波来计时，制造出了精准的原子钟。很明显，越有规律的运动模式越适合作为计时工具。虽然人类发现了自然界某些有规律的运动方式，但这不意味着循环往复的运动方式是一种常态，这些运动只是宇宙进化过程的一些局部现象，循环往复的运动方式或早或晚要被打破。
虽然我们拥有一个统一的、标准的计时工具，但是我们同样会以各自独特的方式感受时间的流逝，因为不同的人或者不同的事物都以不同的方式进化着，这意味着他们（它们）的时间标准并不相同。德国哲学家海德格尔曾说过：“与其说人类生活是发生在时间之中的，毋宁说人类生活就是时间本身。”我们所感觉到的时间就是周围环境或我们自身所发生的变化，爱因斯坦称之为“心理学时间”。它是一种真实的、独特的、不可逆的计时方式；科学定律中所定义的时间则是爱因斯坦认可的“物理学时间”，它是一种抽象的时间，与“心理学时间”完全不同。实际上，“物理学时间”是为了方便科学研究而假定的一种理想化的时间，也是使用统一的计时工具得到的“无差别”的时间。可以说，“物理学时间”与具体事物的特征没有关联，对它而言度量的重要性远远胜过对时间本质的解释，因此它并没有隐含不可逆性。我们必须要区分物理学中“同质化的时间”和人的经验中的“个性化的时间”两者的差异，知道我们谈论的是哪一种时间。既然时间与物质和能量的运动相关，那么时间也就是用来描述物质和能量的“数学方法”之一，而不是一个“客观实在”。如此这般，“时间”作为一种处理方法既可以是可逆的，也可以是不可逆的，这取决于它所描述的对象的运动状态。既然如此，我们就没有必要再执着于“时间”的概念，“时间”对我们来说并不是实质性的，它只是用来描述一个确定的或不确定的运动过程，而时间的“概念化”恰恰掩盖了它的本质。我们所要关注的是，事物是如何相互作用的，以及相互作用又如何改变了它们的运动状态？在此过程中，“时间”仅仅是一个工具，而不是一个具体的客观实在。
当人类不得不聚集在一起生活时，“个性的”时间便逐渐消失在“公共的”时间之中。为了方便起见，我们通常选择某个参考系的时钟作为统一的计时标准，它便成为人类社会度量时间的唯一工具。但是，我们不要因此忘记了时间的本质，即时间永远和某个具体的结构联系在一起。
“时间”是什么？它为什么就会消逝了？我们为何留不住它？你对消逝的“时间”有一种恐惧感吗？在生活中，我们每个人都想加速做完一件事情，都想赶紧实现自己的心愿，这些都是时间给我们带来的压力。因为我们都知道，生命对每个人都是有限的。然而，不同的人对于“时间”的感觉又是不同的，有的人有紧迫感，有的人很放松，这就使得人们看待“时间”的态度千差万别。德国学者汉斯·约阿西姆·施杜里希在他的《世界哲学史》的结语中说道： “……科学与哲学可以相互协作探讨的主题就是时间。鉴于迄今为止的相对论、量子论和宇宙学已经停止了对这个宇宙之谜的进一步探讨，所以我也不相信，在指日可待的时间里，时间之谜（歌德在他的《普罗米修斯》中说，时间不仅是人类的主宰，而且也是众神的主宰）能够被揭穿。”看来受到时间困扰的人并不少，包括那些思想深邃的哲学家。“时间”到底是什么？下面我们就来谈谈有关时间的定义。
结构的不可逆性和时空的相对性
物质的运动状态可能是有序的，也可能是无序的；可能是可逆的，也可能是不可逆的；运动的结果可能是确定的，也可能是不确定的。不同的运动方式决定了物质结构的形成和它未来的进化方向，这也是所有物质结构进化必须遵循的大原则。对于物质来说，所谓时间的方向并非指一个看得见、摸得着的时间流，而是指物质的运动开始脱离了无序的状态，走向了非对称、非平衡的状态。这便是一切物质结构进化的开端。在确定性和不确定性因素的双重作用下，各种形态的“不可逆结构”不断地生成，并进入漫长的进化历程。所有的形态和变化取决于物质结构相互作用的方式。不可逆性让我们可以用时间去计量物质结构进化的速度，同时也可以让我们在空间中去观测物质结构进化的过程。也就是说，不可逆性既创造了“时间”，又创造了“空间”，我们所看见的“时空”正是物质结构持续进化的结果。
不可逆结构的出现意味着物质均匀、平衡的状态遭到了破坏。结构的进化意味着物质持续远离平衡的状态，其过程包含了能量向物质的转化、物质不断地聚集以及物质结构不断地复杂化这些过程。当物质开始远离无规则的运动状态，形成了有序的结构，它们的运动也因此有了方向性。物质的有序运动状态成为了不可逆结构进化的标志。同样，这是时间的起源，也是我们现在看到的这个美丽世界的开始，随后各种千奇百怪的物质结构便自发地涌现出来。
在物质的不可逆结构中，空间和时间同时显现了。由于自然力的作用使得物质脱离了均衡的状态，建立了具有进化特征的动态平衡状态，因此它们的“生存之路”就不再平静，而是与各种变化相伴而行。这时，时空的特征便有了参照物，这个参照物就是能量和物质结构的变化过程。
不可逆结构的特征决定了物质不是永恒的，有些结构的寿命很长，有些结构的寿命很短，这取决于它们如何保持自身相对状态的平衡。相比而言，时空概念对于物质来说显得更加重要。因此，空间并不是一无所有的独立存在，时间也不是一个永不停顿的度量标尺，它们是与物质和能量的不可逆性相关的描述方式，它们反映了宇宙变化的整个面貌。
为了准确地了解事物运动的规律，人类必须选择自己的计时标准，那些最稳定的、最有规律的物质运动状态成为最佳的计时工具，后来人类又发明了一些人造的计时工具。例如，最初人类根据太阳和月亮周期性运动建立了历法，后来利用有规律的机械运动设计出了钟表，如今人类利用原子吸收或释放能量时所发出的电磁波来计时，制造出了精准的原子钟。很明显，越有规律的运动模式越适合作为计时工具。虽然人类发现了自然界某些有规律的运动方式，但这不意味着循环往复的运动方式是一种常态，这些运动只是宇宙进化过程的一些局部现象，循环往复的运动方式或早或晚要被打破。
虽然我们拥有一个统一的、标准的计时工具，但是我们同样会以各自独特的方式感受时间的流逝，因为不同的人或者不同的事物都以不同的方式进化着，这意味着他们（它们）的时间标准并不相同。德国哲学家海德格尔曾说过：“与其说人类生活是发生在时间之中的，毋宁说人类生活就是时间本身。”我们所感觉到的时间就是周围环境或我们自身所发生的变化，爱因斯坦称之为“心理学时间”。它是一种真实的、独特的、不可逆的计时方式；科学定律中所定义的时间则是爱因斯坦认可的“物理学时间”，它是一种抽象的时间，与“心理学时间”完全不同。实际上，“物理学时间”是为了方便科学研究而假定的一种理想化的时间，也是使用统一的计时工具得到的“无差别”的时间。可以说，“物理学时间”与具体事物的特征没有关联，对它而言度量的重要性远远胜过对时间本质的解释，因此它并没有隐含不可逆性。我们必须要区分物理学中“同质化的时间”和人的经验中的“个性化的时间”两者的差异，知道我们谈论的是哪一种时间。既然时间与物质和能量的运动相关，那么时间也就是用来描述物质和能量的“数学方法”之一，而不是一个“客观实在”。如此这般，“时间”作为一种处理方法既可以是可逆的，也可以是不可逆的，这取决于它所描述的对象的运动状态。既然如此，我们就没有必要再执着于“时间”的概念，“时间”对我们来说并不是实质性的，它只是用来描述一个确定的或不确定的运动过程，而时间的“概念化”恰恰掩盖了它的本质。我们所要关注的是，事物是如何相互作用的，以及相互作用又如何改变了它们的运动状态？在此过程中，“时间”仅仅是一个工具，而不是一个具体的客观实在。
当人类不得不聚集在一起生活时，“个性的”时间便逐渐消失在“公共的”时间之中。为了方便起见，我们通常选择某个参考系的时钟作为统一的计时标准，它便成为人类社会度量时间的唯一工具。但是，我们不要因此忘记了时间的本质，即时间永远和某个具体的结构联系在一起。
无为是不为吗？
壹
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔、孟而已。孔、孟在积极进取追求事功的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张“天下有道则见，无道则隐”，对“隐居以求其志，行义以达其道”的人给以很高的评价并心向往之，甚至当自己的理想屡屡得不到实现的时候，还萌发过漂洋过海、远离人世的念头。
孟子也主张：“得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孔、孟这种矛盾心态和灵活态度是他们在天下无道、人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备，在这一点上，他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐稳定的文化格局中，儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出，而孔、孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被有意无意地淡化乃至被遗忘；相反，道家式的入世情怀则被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以至于道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。要之，本来面目的孔、孟、老、庄与经过历史塑造的孔、孟、老、庄，都是应该区别对待的。
贰
人们常常认为道家注重天道，轻视人事，实际的情况恐非如此。道家虽然善于思考天道，道家著作虽然以谈论天道和哲理为一大特色，但终归还要落实到政治、社会和人生中来。《老子》五千言中，主要的篇幅还是谈社会、政治与人生的，有的是直接谈社会政治与人生，有的是从天道和哲理中引出社会政治与人生，或从社会政治与人生中提升出天道和哲理；即使是只谈天道和哲理的语句，其宗旨也是要为社会、政治和人生求得天道观方面的依据和哲理方面的指导。正是由于道家对社会、政治和人生问题的关注，并提出了与儒家迥异的看法和解决方式，因而才能在这一广大的领域同儒家学说形成互动和互补。
人们往往将老子看成是隐士的代表，将道家与隐士简单地划上等号，并认为隐士是逃避现实的一批人，这种看法也是不准确的。隐士是指拒不与当政者合作的士人，而老子长期担任周之“守藏史”，当了一辈子的官，是在晚年才“见周之衰，乃遂去”的，因此将老子归为隐士是不妥的。至于说隐士逃避现实，这种常见的说法也是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”，他们并没有忘却天下，他们无时无刻不在观察社会，把天下放在心上。
庄子就是这种隐士的典型，庄子自己就说过：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则根深宁极而待。此存身之道也。”这说明，隐士的“隐”不过是“待时”，他们并非是逃避现实，而是对现实的看法和对待现实的态度与众不同而已。抨击时政、反思传统和批判世俗，是隐士关心社会的独特方式，隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者之必要条件。
儒家的忧患意识经常为人们所称道，提起古人的忧患意识人们往往归之于儒家，似乎只有儒家才具有忧患意识，其实道家也具有忧患意识。儒道两家的忧患意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替代。儒家式的忧患意识关注的是国家和民族的前途命运，而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。
叁
老、庄思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期，就敏锐地看到了文明发展的负面作用，并对此进行了深刻的反思，提出了对策，那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的忧患意识是站在全人类乃至整个宇宙的高度上来思考问题，因而便具有了不同于儒家的眼光，他们所提出和思考的问题对于现代人类来说，往往具有很重要的借鉴意义和启示价值，这也是道家学说受到当今世界各国的学术思想界普遍重视的原因。
对于道家的不争，历来也存在着很深的误解。最常见的是把道家的不争说成是“以不争为争”，如此一来，不争就成了迂回的争，成了一种与人相争的特殊方式。这种看法由来已久，朱熹就曾说过：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”事实上，老子和庄子从来都没有把不争当作取胜的手段，在他们那里，不争不是手段而是目的。老子主张“圣人之道，为而不争”，应该像水那样“善利万物而不争”，而没有把不争作为获胜、获利的策略。
道家为什么主张“为而不争”呢？因为消减物欲、顺任自然、不勉强从事、不与人争，可以缓解自身承受的生存压力，更重要的是可以避免与他人发生冲突，有利于化解社会矛盾，使人际关系变得宽松和谐。至于“以不争为争”，则是后人对道家之不争的发挥和实际应用。同这种后起之义相比，老庄的不争属于“道”或价值理性的层面，后者则属于“术”或工具理性的层面，把后来才有的解释和发挥应用加于老子本人或《老子》文本是不妥的。
肆
与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。“柔弱胜刚强”的“胜”字在这里是“优于”、“胜过”的意思，而不是“战胜”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品质和价值，因为在老子看来，任何事物的存在与发展都不可避免地要经历一个从柔弱到刚强的过程，“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”因而柔弱标志着新生、生命力和发展的前途，而刚强则是衰退、走下坡路、败亡的征兆，所以说“物壮则老”，“兵强则灭，木强则折”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。
正是由于观察到柔弱的优势，老子才概括出“柔弱胜刚强”的名言，希望人们“守柔”即保持柔弱，推迟乃至避免走向刚强，使自己尽可能长久地立于不败之地。此外，道家推崇柔弱的价值同“不争”一样，亦具有缓解个人生存压力和有利于人们和谐相处的意义和社会功用。至于“以柔克刚”，则是后人对“柔弱胜刚强”的发挥和应用，作为一种克敌制胜的策略和方法。
不过这样一来，就由“道”或价值理性的层面下降到了“术”或工具理性的层面。虽然说“以柔克刚”往往屡试不爽，成为人们经常运用的策略和方法，但这显然不是老子的本意，只能证明道家思想具有极高的智慧和广大的发挥空间。
壹
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔、孟而已。孔、孟在积极进取追求事功的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张“天下有道则见，无道则隐”，对“隐居以求其志，行义以达其道”的人给以很高的评价并心向往之，甚至当自己的理想屡屡得不到实现的时候，还萌发过漂洋过海、远离人世的念头。
孟子也主张：“得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孔、孟这种矛盾心态和灵活态度是他们在天下无道、人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备，在这一点上，他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐稳定的文化格局中，儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出，而孔、孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被有意无意地淡化乃至被遗忘；相反，道家式的入世情怀则被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以至于道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。要之，本来面目的孔、孟、老、庄与经过历史塑造的孔、孟、老、庄，都是应该区别对待的。
贰
人们常常认为道家注重天道，轻视人事，实际的情况恐非如此。道家虽然善于思考天道，道家著作虽然以谈论天道和哲理为一大特色，但终归还要落实到政治、社会和人生中来。《老子》五千言中，主要的篇幅还是谈社会、政治与人生的，有的是直接谈社会政治与人生，有的是从天道和哲理中引出社会政治与人生，或从社会政治与人生中提升出天道和哲理；即使是只谈天道和哲理的语句，其宗旨也是要为社会、政治和人生求得天道观方面的依据和哲理方面的指导。正是由于道家对社会、政治和人生问题的关注，并提出了与儒家迥异的看法和解决方式，因而才能在这一广大的领域同儒家学说形成互动和互补。
人们往往将老子看成是隐士的代表，将道家与隐士简单地划上等号，并认为隐士是逃避现实的一批人，这种看法也是不准确的。隐士是指拒不与当政者合作的士人，而老子长期担任周之“守藏史”，当了一辈子的官，是在晚年才“见周之衰，乃遂去”的，因此将老子归为隐士是不妥的。至于说隐士逃避现实，这种常见的说法也是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”，他们并没有忘却天下，他们无时无刻不在观察社会，把天下放在心上。
庄子就是这种隐士的典型，庄子自己就说过：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则根深宁极而待。此存身之道也。”这说明，隐士的“隐”不过是“待时”，他们并非是逃避现实，而是对现实的看法和对待现实的态度与众不同而已。抨击时政、反思传统和批判世俗，是隐士关心社会的独特方式，隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者之必要条件。
儒家的忧患意识经常为人们所称道，提起古人的忧患意识人们往往归之于儒家，似乎只有儒家才具有忧患意识，其实道家也具有忧患意识。儒道两家的忧患意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替代。儒家式的忧患意识关注的是国家和民族的前途命运，而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。
叁
老、庄思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期，就敏锐地看到了文明发展的负面作用，并对此进行了深刻的反思，提出了对策，那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的忧患意识是站在全人类乃至整个宇宙的高度上来思考问题，因而便具有了不同于儒家的眼光，他们所提出和思考的问题对于现代人类来说，往往具有很重要的借鉴意义和启示价值，这也是道家学说受到当今世界各国的学术思想界普遍重视的原因。
对于道家的不争，历来也存在着很深的误解。最常见的是把道家的不争说成是“以不争为争”，如此一来，不争就成了迂回的争，成了一种与人相争的特殊方式。这种看法由来已久，朱熹就曾说过：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”事实上，老子和庄子从来都没有把不争当作取胜的手段，在他们那里，不争不是手段而是目的。老子主张“圣人之道，为而不争”，应该像水那样“善利万物而不争”，而没有把不争作为获胜、获利的策略。
道家为什么主张“为而不争”呢？因为消减物欲、顺任自然、不勉强从事、不与人争，可以缓解自身承受的生存压力，更重要的是可以避免与他人发生冲突，有利于化解社会矛盾，使人际关系变得宽松和谐。至于“以不争为争”，则是后人对道家之不争的发挥和实际应用。同这种后起之义相比，老庄的不争属于“道”或价值理性的层面，后者则属于“术”或工具理性的层面，把后来才有的解释和发挥应用加于老子本人或《老子》文本是不妥的。
肆
与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。“柔弱胜刚强”的“胜”字在这里是“优于”、“胜过”的意思，而不是“战胜”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品质和价值，因为在老子看来，任何事物的存在与发展都不可避免地要经历一个从柔弱到刚强的过程，“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”因而柔弱标志着新生、生命力和发展的前途，而刚强则是衰退、走下坡路、败亡的征兆，所以说“物壮则老”，“兵强则灭，木强则折”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。
正是由于观察到柔弱的优势，老子才概括出“柔弱胜刚强”的名言，希望人们“守柔”即保持柔弱，推迟乃至避免走向刚强，使自己尽可能长久地立于不败之地。此外，道家推崇柔弱的价值同“不争”一样，亦具有缓解个人生存压力和有利于人们和谐相处的意义和社会功用。至于“以柔克刚”，则是后人对“柔弱胜刚强”的发挥和应用，作为一种克敌制胜的策略和方法。
不过这样一来，就由“道”或价值理性的层面下降到了“术”或工具理性的层面。虽然说“以柔克刚”往往屡试不爽，成为人们经常运用的策略和方法，但这显然不是老子的本意，只能证明道家思想具有极高的智慧和广大的发挥空间。
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