“我累了”
这可能是现代人最普遍的感受。
佛说，人生实苦。没有人不难，没有人不累。
如果你累了，不妨想想，为什么出发？
如果你累了，想一想爱你的人，有什么理由不坚持？
如果你累了，就坐下来歇一歇，体会下人生自在的欢娱。
人生是自己的，即使在追求梦想的途中，依然不要丢掉快乐。愿每一个人都能被世界温柔以待。
这可能是现代人最普遍的感受。
佛说，人生实苦。没有人不难，没有人不累。
如果你累了，不妨想想，为什么出发？
如果你累了，想一想爱你的人，有什么理由不坚持？
如果你累了，就坐下来歇一歇，体会下人生自在的欢娱。
人生是自己的，即使在追求梦想的途中，依然不要丢掉快乐。愿每一个人都能被世界温柔以待。
美的评判标准
文：肖津辉
“天下善已。”这句话翻译过来的意思是：“天下都知道美之所以为美，那是有丑陋的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
美丑和善恶都是矛盾的统一体，之所以知美，是因为有丑存在；之所以知善，是因为有恶存在。因为有了困难，才显出容易，同样的，也正因为有了容易才显出困难；因为有了长的比较才显出短来，也正因为有了短的存在才显出长来；因为有了沉静的衬托才显出喧闹，也正因为有了喧闹オ显出沉静来；正是因为有了名利的衬托，才有了淡泊的可贵，也正因为有了淡泊的衬托，才让人看出名利的虚浮不实。 可以说，这些相对的概念都是同时出现在我们的认识中。
也由此看来，“美”的评判标准，也是不一样的，都是相对的。由此也给了我们一个重要启示：“人的判断是相对的，跳出单项思维，看事多一项标准。”往往能有好的结果。 比如，“东床快婿”的故事就很能说明这一点。
话说东晋时期，在朝中为官的人中有两个好朋友，一个是身为太傅的鉴，一个是身为丞相的王导。鉴家有个漂亮的女儿，年方二八，名叫瑢，诗词歌画样样精通，真可谓才貌双全。男大当婚，女大当嫁，到了年龄，虽然舍不得，但鉴也想着给女儿找个好婆家。他的同僚王导，是魏晋名门“琅王氏”，家中子侄众多，他把择婿的想法给王导一说，王导听了十分开心。他对鉴说：“太傅你能看重我们王家的子弟，我们王家也增了不少光彩。我们王家的男孩子很多，你可以亲自到家里来挑选，只要是你看上的人，不管是谁，我都会答应。”有了王丞相的这一席话，鉴心满意足。
后来，鉴就选了个日子，命管家带上厚礼到王府去“面试”了。王家众多公子听说太傅家来选婿，个个都卯足了劲，仔细打扮一番出来相见，因为他们早就听说家有个美人。 别说，这场“选秀”还真让老管家开了眼，王家子弟个个都是青年才俊，随便捞一个，就配得上自家小姐。 管家发现东厢房里还有个年轻男子，没有刻意打扮不说，还袒胸露怀地躺在床上呼呼大睡。
管家回到府后，将在王家看到的一切如实汇报。鉴听完眼睛一亮，当即做出了一个让老管家目瞪口呆的决定，他要把女儿嫁给那个袒腹东床的年轻人。那个袒腹东床的年轻人，是王导弟弟王旷的儿子。鉴高高兴兴地把女儿嫁进了王旷家。 当年这个袒腹东床的年轻人，就是后来以书法闻名于天下的王羲之。
通过这件事来说，鉴对人的判断标准与常人不一样，也可以说是对“美”的评判标准与别人不一样，他跳出普通人惯用的单项思维，他通过老管家的描述中，看到了袒胸露怀的王羲之比其他子弟多了一份率真和随性，他认为这样的人更加心胸豁达，是一个难得的人才，具有名士的潜质。而最终的事实也证明了鉴的眼光，王羲之后来果然在书法领域取得了极高的成就。
人受传统思维定势的影响，容易抱着本本，守着条条框框，难以应对层出不穷的新问题。有一位教授给学生讲过这样一件事：一个聋哑人到五金商店买钉子，先伸出左手两个手指表示钉子，然后用右手的拳头表示锤子，接着做敲击的动作。售货员以为他要买锤子，便把锤子给了他。聋哑人摇了摇头，指了指左手，售货员明白了，然后递上钉子，聋哑人满意地走了。 讲完这件事后，教授问大家：“如果来得是一位盲人，该用什么办法买一把刀？”有一个学生立即起身回答：“只要伸出两个手指头做剪刀状剪东西就可以了”，全班同学都为这个回答而鼓掌。 教授继续说：“用手指做剪刀状剪东西，他自己反倒看不见，其实，盲人只要开口说一声就行了。”大家于是恍然大悟。
这就是思维定势对大家的困扰，对大家发展的制约。思考问题若能跳出单向思维的限制，独辟蹊径，从另一角度去思考问题、往往能很好的解决问题。 何谓单向思维？就是遇事、选择或考虑问题时，只看到问题或事物的一面，或只追求、想象只有一种方向、一种结果，并据此采取行动。因为这种思维的片面与问题，必然导致问题走向的负面与结果的糟糕。
单向思维的表现常见的有：一些人想某事时，固执的认为事情一定会沿着自己的想法发展，肯定能实现成功。事实上，因为太多因素考虑不到，往往并不能达到、实现这样的目标。这对思维者而言当然是挫折与失败的。 还有与之对应的，便是认为事情一定行不通、不能成功，于是就根本、完全不会去做，不去行动，结果也是悲剧的。因为他把本该有的可能、希望与机会都抛开了。一个人长期这样，整个人生一定是悲催的。 人人向往与追求美好，但现实却多是难遂人愿，很多结果会出现偏差。究其原因，不同的人会给出不同的答案。但有一点却是无可否认的，即思维决定行动，因为思维的不当而导致结局的失败、悲催却是很普遍的。而单向思维的误人误事又是很常见的。
阅读完整文章请点击链接……
https://t.cn/A669MCwj
文：肖津辉
“天下善已。”这句话翻译过来的意思是：“天下都知道美之所以为美，那是有丑陋的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
美丑和善恶都是矛盾的统一体，之所以知美，是因为有丑存在；之所以知善，是因为有恶存在。因为有了困难，才显出容易，同样的，也正因为有了容易才显出困难；因为有了长的比较才显出短来，也正因为有了短的存在才显出长来；因为有了沉静的衬托才显出喧闹，也正因为有了喧闹オ显出沉静来；正是因为有了名利的衬托，才有了淡泊的可贵，也正因为有了淡泊的衬托，才让人看出名利的虚浮不实。 可以说，这些相对的概念都是同时出现在我们的认识中。
也由此看来，“美”的评判标准，也是不一样的，都是相对的。由此也给了我们一个重要启示：“人的判断是相对的，跳出单项思维，看事多一项标准。”往往能有好的结果。 比如，“东床快婿”的故事就很能说明这一点。
话说东晋时期，在朝中为官的人中有两个好朋友，一个是身为太傅的鉴，一个是身为丞相的王导。鉴家有个漂亮的女儿，年方二八，名叫瑢，诗词歌画样样精通，真可谓才貌双全。男大当婚，女大当嫁，到了年龄，虽然舍不得，但鉴也想着给女儿找个好婆家。他的同僚王导，是魏晋名门“琅王氏”，家中子侄众多，他把择婿的想法给王导一说，王导听了十分开心。他对鉴说：“太傅你能看重我们王家的子弟，我们王家也增了不少光彩。我们王家的男孩子很多，你可以亲自到家里来挑选，只要是你看上的人，不管是谁，我都会答应。”有了王丞相的这一席话，鉴心满意足。
后来，鉴就选了个日子，命管家带上厚礼到王府去“面试”了。王家众多公子听说太傅家来选婿，个个都卯足了劲，仔细打扮一番出来相见，因为他们早就听说家有个美人。 别说，这场“选秀”还真让老管家开了眼，王家子弟个个都是青年才俊，随便捞一个，就配得上自家小姐。 管家发现东厢房里还有个年轻男子，没有刻意打扮不说，还袒胸露怀地躺在床上呼呼大睡。
管家回到府后，将在王家看到的一切如实汇报。鉴听完眼睛一亮，当即做出了一个让老管家目瞪口呆的决定，他要把女儿嫁给那个袒腹东床的年轻人。那个袒腹东床的年轻人，是王导弟弟王旷的儿子。鉴高高兴兴地把女儿嫁进了王旷家。 当年这个袒腹东床的年轻人，就是后来以书法闻名于天下的王羲之。
通过这件事来说，鉴对人的判断标准与常人不一样，也可以说是对“美”的评判标准与别人不一样，他跳出普通人惯用的单项思维，他通过老管家的描述中，看到了袒胸露怀的王羲之比其他子弟多了一份率真和随性，他认为这样的人更加心胸豁达，是一个难得的人才，具有名士的潜质。而最终的事实也证明了鉴的眼光，王羲之后来果然在书法领域取得了极高的成就。
人受传统思维定势的影响，容易抱着本本，守着条条框框，难以应对层出不穷的新问题。有一位教授给学生讲过这样一件事：一个聋哑人到五金商店买钉子，先伸出左手两个手指表示钉子，然后用右手的拳头表示锤子，接着做敲击的动作。售货员以为他要买锤子，便把锤子给了他。聋哑人摇了摇头，指了指左手，售货员明白了，然后递上钉子，聋哑人满意地走了。 讲完这件事后，教授问大家：“如果来得是一位盲人，该用什么办法买一把刀？”有一个学生立即起身回答：“只要伸出两个手指头做剪刀状剪东西就可以了”，全班同学都为这个回答而鼓掌。 教授继续说：“用手指做剪刀状剪东西，他自己反倒看不见，其实，盲人只要开口说一声就行了。”大家于是恍然大悟。
这就是思维定势对大家的困扰，对大家发展的制约。思考问题若能跳出单向思维的限制，独辟蹊径，从另一角度去思考问题、往往能很好的解决问题。 何谓单向思维？就是遇事、选择或考虑问题时，只看到问题或事物的一面，或只追求、想象只有一种方向、一种结果，并据此采取行动。因为这种思维的片面与问题，必然导致问题走向的负面与结果的糟糕。
单向思维的表现常见的有：一些人想某事时，固执的认为事情一定会沿着自己的想法发展，肯定能实现成功。事实上，因为太多因素考虑不到，往往并不能达到、实现这样的目标。这对思维者而言当然是挫折与失败的。 还有与之对应的，便是认为事情一定行不通、不能成功，于是就根本、完全不会去做，不去行动，结果也是悲剧的。因为他把本该有的可能、希望与机会都抛开了。一个人长期这样，整个人生一定是悲催的。 人人向往与追求美好，但现实却多是难遂人愿，很多结果会出现偏差。究其原因，不同的人会给出不同的答案。但有一点却是无可否认的，即思维决定行动，因为思维的不当而导致结局的失败、悲催却是很普遍的。而单向思维的误人误事又是很常见的。
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春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
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