《略談道家四書》上
中國古代的思想家,以儒家最為重要,孔孟之道在很長的時間段裡被確立為主流意識形態,很大程度上塑造了中國人特別是知識分子的思想和風格。
對中國周邊國家也有很大的影響;傳統思想中可以同儒家思想並駕齊驅的,只有道家,此外還有後來由域外傳來卻很快就本土化了的佛教。
儒、道、釋三家鼎足而立,構成了中古以下思想界的基本框架;到近代以後,西方思想大踏步地進來,面貌才發生巨大變化。
道家的基本典籍有四部,這就是《老子》《莊子》《淮南子》和《列子》,前兩種更重要些,「老莊」歷來同「孔孟」相對峙而存在。
後兩種離開現在相對比較近一些,雖知名度略低,同樣值得加以關注。
《老子》也稱為《道德經》,其作者老子的傳記見於《史記·老莊申韓列傳》,可惜只有四百餘字,措辭又頗多存疑之意。
據說他姓李名耳,謚聃;「老子」大約乃是老先生的意思—在先秦諸子中,他的年輩最高,孔子曾經向他請教過關於「禮」的問題。
《老子》凡八十一章,五千言,歷來的闡釋研究非常多;上世紀七十年代,長沙馬王堆漢墓挖出了兩種帛書本的《老子》,引起巨大轟動,更推動有關研究不斷走向深入。
在《老子》注本中過去一般最重視玄學家王弻的那一種(有單行本;在樓宇烈編撰的《王弻集校釋》一書中也可以看到),現在比較流行陳鼓應的《老子注譯及評介》。
老子認為世界的本體是「無」,是「自然」,或稱「道」,這是一種語言無法說清楚的本源,「道可道,非常道;名可名,非常名。」世界上一切事物都從這裡產生出來,有生於無。他主張無為,不爭,返樸歸真,聽其自然。
老子之所謂「道」,有時也用來指規律,「反者道之動」(第四十章),事物的運動總是向對立面轉化,據此就有了許多辯證法的命題,如無為而無不為(第三十七章)、禍福相倚(第五十八章)、柔弱勝剛強(第三十六章)、上善若水(第八章)、將欲取之必固與之(第三十八章)、物壯則老(第五十五章)、治大國若烹小鮮(第六十章)等等。
老子強調決不能違背規律而強作妄為,那無非是自找麻煩。他認為最好的狀態是像嬰兒那樣,毫無心機,非常自然,然而具有無限的發展前景。
為了同當時貧富不均上下對立的現實對峙,老子主張回到小國寡民的上古時代去,過一種雖然貧窮然而平等的生活。這個想法可以理解,但實際上不可能做到。
《老子》中多用短短的格言式警句,詮釋的空間很大,很難定於一尊,而它的魅力也正在於此。
《莊子》一書《漢書·藝文志》著錄五十二篇,今存三十三篇,其中的內篇七篇出於莊周本人,其他則是這一學派之後學的文章,也可能混入了一些其他學派的篇章。
先秦諸子百家爭鳴,一方面互相鬥爭,一方面互相滲透,各派內部也有分化和發展。
最著名的注釋本為魏晉時代的向秀、郭象注;比較晚出而詳細的注本有清朝人郭慶藩《莊子集釋》和王先謙《莊子集解》等等。
今人曹礎基的《莊子淺注》、陳鼓應的《莊子今注今譯》等作為讀本更為合適。
莊子名周,曾任漆園吏,身份在戰國諸子中為最低,生平亦略見於《史記·老莊申韓列傳》。
莊子的思想主要是本體論、循環論和不可知論。他在政治上主張無為,人生態度則是所謂「知其不可奈何而安之若命」,與儒家的「知其不可而為之」可以說正好相反。
莊子對社會黑暗的揭露和批判是無比深刻的,他對精神自由的追求則極大地影響了古代的知識分子,至今仍在發揮作用。
反樸歸真,精神獨立是莊子思想中的精華,其集中的表現在於《逍遙游》《馬蹄》等篇。
列於《莊子》首篇的《逍遙游》集中體現了莊子的基本思想,但究竟什麼樣子才算是「逍遙游」,他並沒有詳細的說明,只是寫了一組寓言,又提到「游無窮」「無待」「無己」「無功」「無名」,要達到這五無境界就得「不物於物」,不去追求具體慾望的滿足,而保持精神上的滿足亦即「至足」。
「逍遙游」不僅必須破除外在條件的束縛,也要破除自我身心的束縛,追求高雅脫俗無拘無束的生活情趣,實現徹底的超越。
在先秦諸子中莊子最像一個藝術家。《莊子》的文學成就也最高,這表現在:
其一,高妙的寓言藝術。
莊子「以天下為沈濁,不可與莊語」,所以「以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣」。雜篇中有《寓言》篇,說「寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪」。
莊子之所謂「寓言」指自己不直接說話而假托別人的話,其中也包括今天意義上的寓言故事;「重言」是指莊重之言,即直接論述本意者;「卮言」則是所謂支離無首尾之言,也就是穿插於寓言與重言之間的那些話。這三者中最值得注意的是寓言。
在《莊子》以前,著作中寓言的分量比較小,無非借以明理,即使刪去也無大礙;《莊子》卻以寓言為文章的主體,所以絕對不可刪。過去的寓言往往借用民間故事和歷史傳說;莊子的寓言基本上乃是自己創造的。
過去的寓言一般比較實在,而《莊子》的寓言充滿浪漫的氣息。
中國古代的思想家,以儒家最為重要,孔孟之道在很長的時間段裡被確立為主流意識形態,很大程度上塑造了中國人特別是知識分子的思想和風格。
對中國周邊國家也有很大的影響;傳統思想中可以同儒家思想並駕齊驅的,只有道家,此外還有後來由域外傳來卻很快就本土化了的佛教。
儒、道、釋三家鼎足而立,構成了中古以下思想界的基本框架;到近代以後,西方思想大踏步地進來,面貌才發生巨大變化。
道家的基本典籍有四部,這就是《老子》《莊子》《淮南子》和《列子》,前兩種更重要些,「老莊」歷來同「孔孟」相對峙而存在。
後兩種離開現在相對比較近一些,雖知名度略低,同樣值得加以關注。
《老子》也稱為《道德經》,其作者老子的傳記見於《史記·老莊申韓列傳》,可惜只有四百餘字,措辭又頗多存疑之意。
據說他姓李名耳,謚聃;「老子」大約乃是老先生的意思—在先秦諸子中,他的年輩最高,孔子曾經向他請教過關於「禮」的問題。
《老子》凡八十一章,五千言,歷來的闡釋研究非常多;上世紀七十年代,長沙馬王堆漢墓挖出了兩種帛書本的《老子》,引起巨大轟動,更推動有關研究不斷走向深入。
在《老子》注本中過去一般最重視玄學家王弻的那一種(有單行本;在樓宇烈編撰的《王弻集校釋》一書中也可以看到),現在比較流行陳鼓應的《老子注譯及評介》。
老子認為世界的本體是「無」,是「自然」,或稱「道」,這是一種語言無法說清楚的本源,「道可道,非常道;名可名,非常名。」世界上一切事物都從這裡產生出來,有生於無。他主張無為,不爭,返樸歸真,聽其自然。
老子之所謂「道」,有時也用來指規律,「反者道之動」(第四十章),事物的運動總是向對立面轉化,據此就有了許多辯證法的命題,如無為而無不為(第三十七章)、禍福相倚(第五十八章)、柔弱勝剛強(第三十六章)、上善若水(第八章)、將欲取之必固與之(第三十八章)、物壯則老(第五十五章)、治大國若烹小鮮(第六十章)等等。
老子強調決不能違背規律而強作妄為,那無非是自找麻煩。他認為最好的狀態是像嬰兒那樣,毫無心機,非常自然,然而具有無限的發展前景。
為了同當時貧富不均上下對立的現實對峙,老子主張回到小國寡民的上古時代去,過一種雖然貧窮然而平等的生活。這個想法可以理解,但實際上不可能做到。
《老子》中多用短短的格言式警句,詮釋的空間很大,很難定於一尊,而它的魅力也正在於此。
《莊子》一書《漢書·藝文志》著錄五十二篇,今存三十三篇,其中的內篇七篇出於莊周本人,其他則是這一學派之後學的文章,也可能混入了一些其他學派的篇章。
先秦諸子百家爭鳴,一方面互相鬥爭,一方面互相滲透,各派內部也有分化和發展。
最著名的注釋本為魏晉時代的向秀、郭象注;比較晚出而詳細的注本有清朝人郭慶藩《莊子集釋》和王先謙《莊子集解》等等。
今人曹礎基的《莊子淺注》、陳鼓應的《莊子今注今譯》等作為讀本更為合適。
莊子名周,曾任漆園吏,身份在戰國諸子中為最低,生平亦略見於《史記·老莊申韓列傳》。
莊子的思想主要是本體論、循環論和不可知論。他在政治上主張無為,人生態度則是所謂「知其不可奈何而安之若命」,與儒家的「知其不可而為之」可以說正好相反。
莊子對社會黑暗的揭露和批判是無比深刻的,他對精神自由的追求則極大地影響了古代的知識分子,至今仍在發揮作用。
反樸歸真,精神獨立是莊子思想中的精華,其集中的表現在於《逍遙游》《馬蹄》等篇。
列於《莊子》首篇的《逍遙游》集中體現了莊子的基本思想,但究竟什麼樣子才算是「逍遙游」,他並沒有詳細的說明,只是寫了一組寓言,又提到「游無窮」「無待」「無己」「無功」「無名」,要達到這五無境界就得「不物於物」,不去追求具體慾望的滿足,而保持精神上的滿足亦即「至足」。
「逍遙游」不僅必須破除外在條件的束縛,也要破除自我身心的束縛,追求高雅脫俗無拘無束的生活情趣,實現徹底的超越。
在先秦諸子中莊子最像一個藝術家。《莊子》的文學成就也最高,這表現在:
其一,高妙的寓言藝術。
莊子「以天下為沈濁,不可與莊語」,所以「以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣」。雜篇中有《寓言》篇,說「寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪」。
莊子之所謂「寓言」指自己不直接說話而假托別人的話,其中也包括今天意義上的寓言故事;「重言」是指莊重之言,即直接論述本意者;「卮言」則是所謂支離無首尾之言,也就是穿插於寓言與重言之間的那些話。這三者中最值得注意的是寓言。
在《莊子》以前,著作中寓言的分量比較小,無非借以明理,即使刪去也無大礙;《莊子》卻以寓言為文章的主體,所以絕對不可刪。過去的寓言往往借用民間故事和歷史傳說;莊子的寓言基本上乃是自己創造的。
過去的寓言一般比較實在,而《莊子》的寓言充滿浪漫的氣息。
《冬心先生的手札》73
新岁致赵意林先生
新岁赵意林先生书来,蒙徵拙笔,已作江梅数枝,写成小卷奉寄高轩,博一笑也。但纸太矮,水边林下之致未尽潇洒耳。家乡茶事龙井为绝品,想纱帽笼头,深领清味,可能以余沥润我枯肠耶。画扇将敬望鉴存,不尽神往。
七十四翁金农顿首上
山舟世老先生砚席
三月十一日扬州三祝庵
此札为楷书,原件不曾见过,虽是一件拓片,但笔短趣长,结体拙朴雅健,方圆兼备,自然高古,刻工也极为精彩。开头即提及的“赵意林”不知何人,但在雍正元年赴京师参加博学鸿词科的尚廷枫有《送赵意林》专门送给“赵意林”。
要说吃茶,谁也吃不过卢仝,这家伙整整写了一本叫《茶谱》吃后感,也落了和李白一样的大名,被人称为“仙”――“茶仙”,后来喜欢吃茶的人常常将他与“ 茶圣”陆羽相提并论。
此札中所说的“纱帽笼头”,即来自卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》。有一天,谏议大夫孟简给卢仝送了一点好茶,肯定是一种极品茶,卢仝很是兴奋,于是吃完茶之后,提笔写了一首诗,就叫《走笔谢孟谏议寄新茶》。诗中他说纱帽笼头自煎吃,绝不分享。
“纱帽笼头”为何物?据查,“纱帽”即纱帽山,“笼头”即笼头山,分别位于长兴和宜兴的茗岭山脉,“纱帽笼头”即为这两座山所产的茶叶,茶叶的代词。
这封信写于三月十一日。也许清明还没到的时候,先生客居扬州三祝庵,忽然想起家乡的龙井茶来,想起卢仝来。此时的龙井茶是最好的,当时在杭州当市长的苏轼对清明的龙井茶赞不绝口,称其为“绝品”。喝茶是一件极妙的事情,一二友,最好是知音之友,或者就是一个人。点盏昏黄的油灯或蜡烛,这种灯光最适合吃茶了,昏昏的,浑浑的。如果有人相陪,也不必说刻意的话,有一句没一句,都是随意。如若是独自一人,则更为随性,眯缝着眼吧砸着嘴舌头一抿一抿的。
这个时候,三祝庵的四周充满着安静,非常安静,先生也步入人生最后三年。于是,先生提笔很安静地给山舟世老先生写了这一封信。信上说:家乡茶事龙井为绝品,想纱帽笼头,深领清味,可能以余沥润我枯肠。顺便说年初的时候,赵意林来信,属我作江梅图,我呢,心情也好,梅花初放,春天来了,万物生长,就写了小卷给他,以博一笑。但由于纸太矮,水边林下还没有尽显潇洒之姿。
我想先生还乘兴画了一张《玉川子嗜茶》的,“人之烹茶率皆漫浪,而真知其味者不多见也,”冬心先生在一声“呜呼”长叹之中,发出了“安得如玉川子者与之谈斯事哉!”,深感要找到一位像卢仝那样精通此道的人来切磋茶艺,何其难也。其意似乎已经在“烹茶”和“润我枯肠”之外了。
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新岁致赵意林先生
新岁赵意林先生书来,蒙徵拙笔,已作江梅数枝,写成小卷奉寄高轩,博一笑也。但纸太矮,水边林下之致未尽潇洒耳。家乡茶事龙井为绝品,想纱帽笼头,深领清味,可能以余沥润我枯肠耶。画扇将敬望鉴存,不尽神往。
七十四翁金农顿首上
山舟世老先生砚席
三月十一日扬州三祝庵
此札为楷书,原件不曾见过,虽是一件拓片,但笔短趣长,结体拙朴雅健,方圆兼备,自然高古,刻工也极为精彩。开头即提及的“赵意林”不知何人,但在雍正元年赴京师参加博学鸿词科的尚廷枫有《送赵意林》专门送给“赵意林”。
要说吃茶,谁也吃不过卢仝,这家伙整整写了一本叫《茶谱》吃后感,也落了和李白一样的大名,被人称为“仙”――“茶仙”,后来喜欢吃茶的人常常将他与“ 茶圣”陆羽相提并论。
此札中所说的“纱帽笼头”,即来自卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》。有一天,谏议大夫孟简给卢仝送了一点好茶,肯定是一种极品茶,卢仝很是兴奋,于是吃完茶之后,提笔写了一首诗,就叫《走笔谢孟谏议寄新茶》。诗中他说纱帽笼头自煎吃,绝不分享。
“纱帽笼头”为何物?据查,“纱帽”即纱帽山,“笼头”即笼头山,分别位于长兴和宜兴的茗岭山脉,“纱帽笼头”即为这两座山所产的茶叶,茶叶的代词。
这封信写于三月十一日。也许清明还没到的时候,先生客居扬州三祝庵,忽然想起家乡的龙井茶来,想起卢仝来。此时的龙井茶是最好的,当时在杭州当市长的苏轼对清明的龙井茶赞不绝口,称其为“绝品”。喝茶是一件极妙的事情,一二友,最好是知音之友,或者就是一个人。点盏昏黄的油灯或蜡烛,这种灯光最适合吃茶了,昏昏的,浑浑的。如果有人相陪,也不必说刻意的话,有一句没一句,都是随意。如若是独自一人,则更为随性,眯缝着眼吧砸着嘴舌头一抿一抿的。
这个时候,三祝庵的四周充满着安静,非常安静,先生也步入人生最后三年。于是,先生提笔很安静地给山舟世老先生写了这一封信。信上说:家乡茶事龙井为绝品,想纱帽笼头,深领清味,可能以余沥润我枯肠。顺便说年初的时候,赵意林来信,属我作江梅图,我呢,心情也好,梅花初放,春天来了,万物生长,就写了小卷给他,以博一笑。但由于纸太矮,水边林下还没有尽显潇洒之姿。
我想先生还乘兴画了一张《玉川子嗜茶》的,“人之烹茶率皆漫浪,而真知其味者不多见也,”冬心先生在一声“呜呼”长叹之中,发出了“安得如玉川子者与之谈斯事哉!”,深感要找到一位像卢仝那样精通此道的人来切磋茶艺,何其难也。其意似乎已经在“烹茶”和“润我枯肠”之外了。
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“道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”意指:道的用是变,也就是佛家讲的无常,它不永恒固定,随时都在变。道的原始运用,细微的运用看起来很小,但天下没有人可降服它。诸侯君王若能遵守道的原则来治理天下,万物将会自然归从于他。天地间阴阳之气相合,就会降下润泽万物的甘露,人们不须指使命令它,它就能自然分布均匀。
“道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”意指:道的用是变,也就是佛家讲的无常,它不永恒固定,随时都在变。道的原始运用,细微的运用看起来很小,但天下没有人可降服它。诸侯君王若能遵守道的原则来治理天下,万物将会自然归从于他。天地间阴阳之气相合,就会降下润泽万物的甘露,人们不须指使命令它,它就能自然分布均匀。
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