读书学典:《论语.子罕》9.24 子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”
▲法语之言：法语，用正道之言来相告。法，合乎礼法原则。语，yù，告诉。
《正义》：“法为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。”（明义而正告之）
▲巽与之言：巽（xùn)，恭顺。与，赞许。钱穆：“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言，即温和委婉的表扬话。
▲说：同“悦”，喜悦。《正义》：“人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。”
▲绎：寻绎、寻思，抽出事物的条理，加以分析鉴别。朱子：“寻其绪。”钱穆：“我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》：“既寻绎之，则能行之可知。”广雅释诂：“怿，改更也。”绎、怿，古多通用。
▲末如之何：无如之何，即对他无可奈何。末，无也。
■现代翻译：孔子说：“合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：人有过，以正道告之，口无所不顺从之，能必自改，乃为贵也。马融曰：巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不悦者，能寻绎行之，乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：言彼人有过失，若我以法则语之，彼人闻法，当时无不口从而云止当不敢复为者，故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者，则此口从不足为贵也，我所贵者在于口从而行亦改者耳，故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言，故云巽与之言也。彼不逊者，得我逊言逊彼，彼必亦特逊为悦，故云能无悦乎？然虽悦人逊己，而已不能寻绎，行此逊事，是虽悦，不足为贵也。我所贵者，在寻绎行逊耳，故云绎之为贵也。不绎不改，圣所不教，故孔子曰末如之何也。孙绰曰：疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵行也。谓人有过，以礼法正道之言告语之，当时口无不顺从之者。口虽服从，未足可贵，能必自改之，乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之，当时闻之，无不喜说者。虽闻之喜说，未足可贵，必能寻绎其言行之，乃为贵也。口虽说从，而行不寻绎追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》：人之性莫不秉彝（常规、法理）而好德，人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德，故法语之言不能无从；然物或害之，患不能改，故改之为美。以其好顺而恶逆，故巽与之言不能不悦；然不以道，患不能绎，故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”，是法语之言不能无从，而不改；幽王于听言则对，诵言如醉，是巽与之言，不能无悦也，然而不绎。此惠王所以终于不仁，幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”，法语之言也；伊尹所谓“有言逊于女志”，巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》：法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤（逆），故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》：自非肆于恶而无所忌惮者，其闻法语之言也，能无面从乎？其闻巽与之言也，能无说于心乎？然而闻善者，将以善其身也。于法言则当佩服恭行，而改其未合者；于巽言则当䌷绎思虑，而究其所以然者。若是，斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》：“法语之言、巽与之言”，言者只此二术，故“说而不绎，从而不改”，虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训：“故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。”用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》：法语，就是历代的格言、古人的名言，古时也称“法言”，有哲理。能够说不信从吗？仅仅欣赏也没有用，要把它当成一面镜子一样，照照自己，反省反省，发现自己的毛病，然后彻底改正，这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话，顺着你的意思的话。顺耳的话，听了难道会不高兴吗？绎就是演绎，要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话，自己不加反省、推敲；对于好的格言，只是欣赏，而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人，我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人，而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。（钱穆）”知易行难，口知而心不至，形服而心不化，是“从而不改，犹不从也，而甚于不从；说而不绎，犹不说也，而甚于不说（湛若水）”；非知也。“凡听言纳谏，虚己以受，务求实用，勿事虚文，则讲学修德，治国平天下，均有裨益矣。（《四书解义》）”心悦而诚服，改之为美，为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去，直陈弊失，人不易接受，法语之言，明义而正告之，谓“晓之以理”；巽与之言，以恭顺之辞婉言相劝，谓“动之以情”，此为与人为善之道，而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为，听人言，必当虚己以受，求其实益。若正直规谏之论日陈于前，务以敬惮，故必从，从而能改；若委曲开导之词日闻于耳，能寻绎其言之微意所在，故必悦，悦而能改；则足以醒其昏惰，救其过失。改，贵在持之以恒，积德累进，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
▲法语之言：法语，用正道之言来相告。法，合乎礼法原则。语，yù，告诉。
《正义》：“法为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。”（明义而正告之）
▲巽与之言：巽（xùn)，恭顺。与，赞许。钱穆：“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言，即温和委婉的表扬话。
▲说：同“悦”，喜悦。《正义》：“人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。”
▲绎：寻绎、寻思，抽出事物的条理，加以分析鉴别。朱子：“寻其绪。”钱穆：“我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》：“既寻绎之，则能行之可知。”广雅释诂：“怿，改更也。”绎、怿，古多通用。
▲末如之何：无如之何，即对他无可奈何。末，无也。
■现代翻译：孔子说：“合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：人有过，以正道告之，口无所不顺从之，能必自改，乃为贵也。马融曰：巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不悦者，能寻绎行之，乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：言彼人有过失，若我以法则语之，彼人闻法，当时无不口从而云止当不敢复为者，故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者，则此口从不足为贵也，我所贵者在于口从而行亦改者耳，故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言，故云巽与之言也。彼不逊者，得我逊言逊彼，彼必亦特逊为悦，故云能无悦乎？然虽悦人逊己，而已不能寻绎，行此逊事，是虽悦，不足为贵也。我所贵者，在寻绎行逊耳，故云绎之为贵也。不绎不改，圣所不教，故孔子曰末如之何也。孙绰曰：疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵行也。谓人有过，以礼法正道之言告语之，当时口无不顺从之者。口虽服从，未足可贵，能必自改之，乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之，当时闻之，无不喜说者。虽闻之喜说，未足可贵，必能寻绎其言行之，乃为贵也。口虽说从，而行不寻绎追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》：人之性莫不秉彝（常规、法理）而好德，人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德，故法语之言不能无从；然物或害之，患不能改，故改之为美。以其好顺而恶逆，故巽与之言不能不悦；然不以道，患不能绎，故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”，是法语之言不能无从，而不改；幽王于听言则对，诵言如醉，是巽与之言，不能无悦也，然而不绎。此惠王所以终于不仁，幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”，法语之言也；伊尹所谓“有言逊于女志”，巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》：法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤（逆），故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》：自非肆于恶而无所忌惮者，其闻法语之言也，能无面从乎？其闻巽与之言也，能无说于心乎？然而闻善者，将以善其身也。于法言则当佩服恭行，而改其未合者；于巽言则当䌷绎思虑，而究其所以然者。若是，斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》：“法语之言、巽与之言”，言者只此二术，故“说而不绎，从而不改”，虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训：“故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。”用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》：法语，就是历代的格言、古人的名言，古时也称“法言”，有哲理。能够说不信从吗？仅仅欣赏也没有用，要把它当成一面镜子一样，照照自己，反省反省，发现自己的毛病，然后彻底改正，这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话，顺着你的意思的话。顺耳的话，听了难道会不高兴吗？绎就是演绎，要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话，自己不加反省、推敲；对于好的格言，只是欣赏，而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人，我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人，而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。（钱穆）”知易行难，口知而心不至，形服而心不化，是“从而不改，犹不从也，而甚于不从；说而不绎，犹不说也，而甚于不说（湛若水）”；非知也。“凡听言纳谏，虚己以受，务求实用，勿事虚文，则讲学修德，治国平天下，均有裨益矣。（《四书解义》）”心悦而诚服，改之为美，为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去，直陈弊失，人不易接受，法语之言，明义而正告之，谓“晓之以理”；巽与之言，以恭顺之辞婉言相劝，谓“动之以情”，此为与人为善之道，而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为，听人言，必当虚己以受，求其实益。若正直规谏之论日陈于前，务以敬惮，故必从，从而能改；若委曲开导之词日闻于耳，能寻绎其言之微意所在，故必悦，悦而能改；则足以醒其昏惰，救其过失。改，贵在持之以恒，积德累进，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
只要保证不错路，这句佛号蓦直念去，就得无量的加持
三参法师 佛日清凉 2022-03-20
在天台宗的藏通别圆中，最后圆教归入一个大方便门，即圆顿的法门——念佛。智者大师特别把圆教里的名字即留给了念佛法门，这个名字即里又具足了五种即——理即、观行即、相似即、分证即、究竟即。
在名字即里面，阿弥陀佛名号也可以是阿弥陀佛的身体——无量光无量寿的体性。所以无论怎样的根器，念佛的名号总能找到自己的位置。持名念佛可以三根普被，哪怕你是上上根器，所谓诸法实相，也不出这一句 “南无阿弥陀佛”。
所以圆教讲念佛“不捏怪”，也不追求境界，因为求这些，路就会歪掉。甚至也不管一心不一心，就是蓦直念下去，老老实实地念，这样肯定可以往生。往生了之后还有什么问题呢，“若得见弥陀，何愁不开悟”。修行人就怕错路，叫“宁可千年不悟，不可一日错路”。
但是我们在持这句佛号的时候，口念、耳听、心思忖的时候，要相应于这句佛号，要相应于无量光无量寿。既然是无量的，我们就必须要放下自己有量的分别念。这就是念佛法门里所说的“念”——纯然的念、不念而念、念而无念。实际上作为一个持佛名号者，还是要去这样去用心的，慢慢地就会跟这个轮回的世界产生剥离感。
就像看电脑、手机一样，时间稍微长了之后，就会跟现实世界产生隔膜，神就会飘移、恍惚，这是阴境，是不好的。但是念佛用功用到一定程度之后，受用于“南无阿弥陀佛”的时候，念着念着就有定了，就会产生跟外在时空相隔的飘移感。
这种效果是非常好的，越来越定在一句佛号里面了，回归实相了，外在一切生灭的相都开始发生错位。这时候就有一点像《道德经》里说的“恍兮惚兮”了，外在的一切开始如梦如幻一样，但是内在的觉受是阳性的，神很充实。当阳的力量越来越大时，就开始超越时空了。
这种定力如果越坚固，生命的感受就会不同。对饮食、睡眠的依赖就会减少，特别是时间轴对你的束缚就开始没力量了，这时候我们的心光就可以超越空间了。因为我们的心灵觉性的光明本身就是无量光无量寿，本身就是超越时间、超越空间的。
为什么念佛的人可以预知时至？因为他可以超越时空地知道未来某个时间点上将要发生的事。在我们凡人的时空轴上，我们对未来是天然屏蔽的，因为我们的分别心本身就是生灭的状态，对未来这个时间轴是不通的，是绝缘的。但是如果我们有了念佛的心，那就不一样了，觉性的本体不同了，它是通三世的。
作为众生的分别心来说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。金刚乘说的“十方四时”，除了过去世、现在世、未来世的概念，还有一个觉性的概念，它是可以统摄的。佛经一上来就说“一时佛在”，这个“一时”是佛时，是正觉的时，是囊括过去、现在、未来的。
从空间上说，宇宙依空而住，空比宇宙还大，但“空”跟佛的觉性比起来，叫“空生大觉中，如海一沤发”，佛的觉性就犹如大海一般，“空”在这个大海里就像水泡一样。所以佛的觉性既涵盖无边的空间，也涵盖无际的时间。
只要有佛性，我们每一个人都可以展现出佛性的功德，正如佛陀成道时所说的那样，“一切众生皆具如来智慧德相”。佛弟子之所以有信心修行，有信心利益众生，通俗一点说，叫文化自信，正是来自这里。它是不虚伪的，是真实不虚的。
所以诸佛加持，圣僧加持，法性的谛理的加持，不可思议的缘起力的加持。这个法性谛理的加持里又分很多细的，比如说东方佛的金刚体性；南方宝生佛的体性；西方莲花部的体性；北方不空成就佛的体性；中央毗卢遮那佛的体性。一个修行人就可以像囊中取物一样，像医生取抽屉里的药剂一样，在需要的时候可以对机应用。
佛法的奥妙，对于念佛来说是不求而自得的。因为这一句佛号本身就是真实不虚的，阿弥陀佛的功德都在这句佛号中，所以叫万德洪名。只要保证不错路，蓦直念去，就得无量的加持。
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
三参法师 佛日清凉 2022-03-20
在天台宗的藏通别圆中，最后圆教归入一个大方便门，即圆顿的法门——念佛。智者大师特别把圆教里的名字即留给了念佛法门，这个名字即里又具足了五种即——理即、观行即、相似即、分证即、究竟即。
在名字即里面，阿弥陀佛名号也可以是阿弥陀佛的身体——无量光无量寿的体性。所以无论怎样的根器，念佛的名号总能找到自己的位置。持名念佛可以三根普被，哪怕你是上上根器，所谓诸法实相，也不出这一句 “南无阿弥陀佛”。
所以圆教讲念佛“不捏怪”，也不追求境界，因为求这些，路就会歪掉。甚至也不管一心不一心，就是蓦直念下去，老老实实地念，这样肯定可以往生。往生了之后还有什么问题呢，“若得见弥陀，何愁不开悟”。修行人就怕错路，叫“宁可千年不悟，不可一日错路”。
但是我们在持这句佛号的时候，口念、耳听、心思忖的时候，要相应于这句佛号，要相应于无量光无量寿。既然是无量的，我们就必须要放下自己有量的分别念。这就是念佛法门里所说的“念”——纯然的念、不念而念、念而无念。实际上作为一个持佛名号者，还是要去这样去用心的，慢慢地就会跟这个轮回的世界产生剥离感。
就像看电脑、手机一样，时间稍微长了之后，就会跟现实世界产生隔膜，神就会飘移、恍惚，这是阴境，是不好的。但是念佛用功用到一定程度之后，受用于“南无阿弥陀佛”的时候，念着念着就有定了，就会产生跟外在时空相隔的飘移感。
这种效果是非常好的，越来越定在一句佛号里面了，回归实相了，外在一切生灭的相都开始发生错位。这时候就有一点像《道德经》里说的“恍兮惚兮”了，外在的一切开始如梦如幻一样，但是内在的觉受是阳性的，神很充实。当阳的力量越来越大时，就开始超越时空了。
这种定力如果越坚固，生命的感受就会不同。对饮食、睡眠的依赖就会减少，特别是时间轴对你的束缚就开始没力量了，这时候我们的心光就可以超越空间了。因为我们的心灵觉性的光明本身就是无量光无量寿，本身就是超越时间、超越空间的。
为什么念佛的人可以预知时至？因为他可以超越时空地知道未来某个时间点上将要发生的事。在我们凡人的时空轴上，我们对未来是天然屏蔽的，因为我们的分别心本身就是生灭的状态，对未来这个时间轴是不通的，是绝缘的。但是如果我们有了念佛的心，那就不一样了，觉性的本体不同了，它是通三世的。
作为众生的分别心来说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。金刚乘说的“十方四时”，除了过去世、现在世、未来世的概念，还有一个觉性的概念，它是可以统摄的。佛经一上来就说“一时佛在”，这个“一时”是佛时，是正觉的时，是囊括过去、现在、未来的。
从空间上说，宇宙依空而住，空比宇宙还大，但“空”跟佛的觉性比起来，叫“空生大觉中，如海一沤发”，佛的觉性就犹如大海一般，“空”在这个大海里就像水泡一样。所以佛的觉性既涵盖无边的空间，也涵盖无际的时间。
只要有佛性，我们每一个人都可以展现出佛性的功德，正如佛陀成道时所说的那样，“一切众生皆具如来智慧德相”。佛弟子之所以有信心修行，有信心利益众生，通俗一点说，叫文化自信，正是来自这里。它是不虚伪的，是真实不虚的。
所以诸佛加持，圣僧加持，法性的谛理的加持，不可思议的缘起力的加持。这个法性谛理的加持里又分很多细的，比如说东方佛的金刚体性；南方宝生佛的体性；西方莲花部的体性；北方不空成就佛的体性；中央毗卢遮那佛的体性。一个修行人就可以像囊中取物一样，像医生取抽屉里的药剂一样，在需要的时候可以对机应用。
佛法的奥妙，对于念佛来说是不求而自得的。因为这一句佛号本身就是真实不虚的，阿弥陀佛的功德都在这句佛号中，所以叫万德洪名。只要保证不错路，蓦直念去，就得无量的加持。
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
最积德的几件事！你做过几件？
民间一直流传着这样的俗语：为人莫做亏心事，举头三尺有神明。
《太上感应篇》中说，“太上曰：祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。”
人们都想得福报，儿女都好，都有前途，父母长寿，怕凶事横祸降临自己的身上和家中。但是要想得到福报，无灾无难，就要做行善积德之事，不做损人利己的坏事。
那我们来看看做些什么事可以积累善德，得到福报，福及子孙。
一、孝
百善孝为先，孝的意义一般表现为孝顺、孝敬等。道家认为孝道应该是出于自然的一种行为，但是人是唯一一种可以不按照自然规律发展，能为所欲为的动物，所以道家强调人要回归一种「孝道」的本性，孝敬父母尊敬师长，这是本应该做的事。
二、救人性命
古语云「积善之家，必有余庆」。这话一点不假。还说「救人一命，胜造七级浮屠」。这话更道出了救人性命会积下大阴德，从而得到上天眷护善人得福报的真机。现在社会人流堕胎严重泛滥，若有爱心人士广劝众人不人流堕胎，要知道胎儿也是生命，劝一个人把堕胎的念头打消，冥冥之中也为自己积累阴德！救人一命，胜造七级浮屠，功德无量！
以救人性命为上功，救人性命具有突出的地位。
三，戒杀放生
一切诸众生，贪生悉惧死。我命即他命，慎勿轻于彼。口腹乐甘肥，杀戮充饮食。能怀恻隐心，想念彼惊惧。故当不忍食，以证慈悲行。对待自然界的一切生命，都应当怀有对待人的生命所具有的那种恻隐之心。
放生的目的是为了救生，以慈善心，慈悲行救助弱小生命脱离死亡，重新获得生机，还其自由，让它们在相对良好和安全的环境中，完成其生命的正常过程。所以放生应当遵守一些基本的准则和要求进行。放生前应当施行一定的合理的方法，确保所要放生物命的健康，这包括以五谷饲养其命和以五德能量饲养、安抚、净化、植善根于其灵性之中。同时要设身处地的考虑放生后它们生存的环境，寻找和确定良好的放生地点，确保救生的义举能够成功有效。敬请吃素。
四，助印经书善书
助印经书善书可以结下善缘、道缘，可以得到十天善神的拥护，而邪祟不敢侵扰真善人。助印流通者获福、消罪 解厄，福禄绵长，利益自己及子孙；助印、流通经书逢凶化吉、坎坷渐消，所做如意；助印、流通者家庭和睦，子孙聪慧。
民间一直流传着这样的俗语：为人莫做亏心事，举头三尺有神明。
《太上感应篇》中说，“太上曰：祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。”
人们都想得福报，儿女都好，都有前途，父母长寿，怕凶事横祸降临自己的身上和家中。但是要想得到福报，无灾无难，就要做行善积德之事，不做损人利己的坏事。
那我们来看看做些什么事可以积累善德，得到福报，福及子孙。
一、孝
百善孝为先，孝的意义一般表现为孝顺、孝敬等。道家认为孝道应该是出于自然的一种行为，但是人是唯一一种可以不按照自然规律发展，能为所欲为的动物，所以道家强调人要回归一种「孝道」的本性，孝敬父母尊敬师长，这是本应该做的事。
二、救人性命
古语云「积善之家，必有余庆」。这话一点不假。还说「救人一命，胜造七级浮屠」。这话更道出了救人性命会积下大阴德，从而得到上天眷护善人得福报的真机。现在社会人流堕胎严重泛滥，若有爱心人士广劝众人不人流堕胎，要知道胎儿也是生命，劝一个人把堕胎的念头打消，冥冥之中也为自己积累阴德！救人一命，胜造七级浮屠，功德无量！
以救人性命为上功，救人性命具有突出的地位。
三，戒杀放生
一切诸众生，贪生悉惧死。我命即他命，慎勿轻于彼。口腹乐甘肥，杀戮充饮食。能怀恻隐心，想念彼惊惧。故当不忍食，以证慈悲行。对待自然界的一切生命，都应当怀有对待人的生命所具有的那种恻隐之心。
放生的目的是为了救生，以慈善心，慈悲行救助弱小生命脱离死亡，重新获得生机，还其自由，让它们在相对良好和安全的环境中，完成其生命的正常过程。所以放生应当遵守一些基本的准则和要求进行。放生前应当施行一定的合理的方法，确保所要放生物命的健康，这包括以五谷饲养其命和以五德能量饲养、安抚、净化、植善根于其灵性之中。同时要设身处地的考虑放生后它们生存的环境，寻找和确定良好的放生地点，确保救生的义举能够成功有效。敬请吃素。
四，助印经书善书
助印经书善书可以结下善缘、道缘，可以得到十天善神的拥护，而邪祟不敢侵扰真善人。助印流通者获福、消罪 解厄，福禄绵长，利益自己及子孙；助印、流通经书逢凶化吉、坎坷渐消，所做如意；助印、流通者家庭和睦，子孙聪慧。
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