众生为什么不得自在？

凡所众生，心有挂碍，执于烦恼流中，故尔不得自在。凡是众生，有生命的，心都是有挂碍的，所谓挂碍，就有分别，就是说意识啊是有分别的。因为众生的心跟佛菩萨的心不同，众生的心是凡夫意识分别之心，佛菩萨的心是胜义、般若的菩提，胜义妙用，真如之心。所以这是观照般若到实相般若的境界，这两种心是断然不同，一个是凡夫心识分别，是意识、第六识称为心,一个是不但把六识放下，五蕴放下，而且末那意、阿赖耶都放下了的菩提胜义的境界，就是说智亦是境，境亦是智，境智互融的境界，是这么一个心，然后才能得大自在。因众生不知以何起智观照，更不知三般若之存在。众生啊，不晓得怎样去启动自己的般若智照，去回光返照、观照自己、更不晓得有这个观照般若、文字般若和实相般若的存在，因此呢就处处以眼睛观照一切，耳朵听照一切，以妄心分别一切，所以被境所迷，为万法所转，作五蕴之奴，处于贪嗔痴爱喜怒哀乐而生，故不得自在。你可以想像众生啊，为什么不得自在？众生是拿妄想心去分别，用六根——眼耳鼻舌身意去对色声香味触法，整天抓住不丟，然后产生苦恼、产生痛苦、产生快乐、产生欢喜、高兴，所以就被这个境迷到了，从来不退出来，睡着也迷到，就拿给这些法把他们转得昏头转向，就作五蕴的奴隶，就作色受想行识的奴隶，处于贪嗔痴爱喜怒哀乐而生存，这些没有解脱的众生整天就这样生存的。你们现在好好自己体会，是不是就这样生存的。故不得自在，当然不得自在呵，整天被贪嗔痴爱、喜怒哀乐占据，从来没有休息过，怎么自在呢？就自在不了。

完整法义详见《藉心经说真谛》P157-158

学佛文摘——“可见，佛法所谓的六尘，是指身心所处的环境。繁华的富贵生涯，固然是属于六尘，隐退的自然生涯，也没有离开六尘，因此，禅宗有言‘大隐隐于市廛，小隐隐于山林’。这也就是说，心有所执，身有所系，不管生活在什麽环境，都不自在。山野的狂风丶暴雨丶恶兽丶猛禽丶毒虫，或所谓穷山丶恶水丶泼妇丶刁民，都会引起你的烦恼；如果心无挂碍，处於皇宫丶华厦和居於洞窟丶茅舍是一样的，何必要去分别。“

镜子的特征就是能做到如实观照，人有执念，心有所住，不能明心见性，做不到如实观照。
什么是真理？真理是客观事实即规律在人思想中的反映，形式上主观的，内容是客观的，所以说客观也是一场，没有利害关系但不代表真相，真理可以说是最接近事实的。
定律是客观规律，定律虽然也是基于理论模型，但却是不断地被证明，被证实，如牛顿第一定律，一切物体在任何情况下，在不受外力的作用时，总保持相对静止或匀速直线运动状态。
众生只相信自己愿意相信的东西，人是有利益心，有立场，两者虽没有必然联系，但利益可以改变立场。当有立场冲突时，哪怕你说的是真理，人也不会轻易接受改变自己的立场。