【中医至高境界，没有治不好的病！】（3—2）
21. 睡时如有思想，不能安着，切勿在枕上转侧思虑，此最耗神。
22. 午时属心，此时可静坐一刻钟，闭目养神，则心气强。
23. 人生一切事业，皆以精神为根本，而精神之衰旺强弱，全赖心神之静定不乱，一个乱字，足以妨碍一切工作。
24. 静养法：安坐（卧）在床上，把身心一齐放下，自己浑身如融化，不许用一毫气力，好像没有这个身子相似。呼吸顺其自然，心也不许它用一点力，一起念便是用力了。把心安在脚底板下，此是引火向下，引水向上，自然全身气血顺畅。
25. 故求长寿无病，常强肉身。欲强肉身，当调伏精气神。欲调精气神，当拒绝扰乱之贼。欲杜此贼，当先摄心。欲求摄心，当化贪嗔痴三毒。欲化除此三毒，必学心戒。但空口言戒，无益于事，必求开慧，方不为所愚。欲求开慧，必先求定。欲求得定，必学静坐。
26. 人有病，人还不以为有病，这就是人的最大的病。知道自己有病的人有多少呢？
27. 天天三更半夜还在网上的人，本身就是养生的大忌。包括一些所谓的名医也是这样。还有，他们的心量也是斤斤计较，试问这样的人连自己都保不住，还怎么医人呢？
28. 别贪那个小便宜，大便宜也别贪。一个贪字就含着祸。贪，患得患失会导致人得心脏病。贪，患得患失是不懂道法自然的表现。
29. 不要天天想着吃什么补阴，吃什么壮阳。记住了，运动就可以生阳；静坐就可以生阴。阴为阳之母，阳为阴之用。
30. 环境对人养生的重要性是不言而喻的。这就是为什么人在空气清新的深山老林里，会把痼疾养好的道理。因为深山老林中的精微物质（负离子）会通过人在放松情况下的深呼吸把它吸收到人体内部，从而滋润孕养五脏六腑，使人重新焕发活力。还有重要的一点常人并不所知，就是人不仅仅是通过口鼻来呼吸，人身体的每个汗毛孔都是可以呼吸的，而且正是它们吸取着天地的精华。
31. 人在松静的状态下，慢慢深呼吸就能体会到人和天地精微之气的交换：在吸气时，实际除了肺在吸气，整个身体是在把体内的气向外排，即把人的气释放到天地；而肺在呼气时，实际人是在通过全身毛孔吸收天地的精微之气。这大概就是老子所说的“天地之间，其犹橐龠乎”。
32. 什么是悟性？什么是智慧？悟性和智慧就是用最简单的方法来处理、看待一切事物。但一些庸人自扰的人总是把简单的事情看复杂了、做复杂了。繁和简其实是一回事，是一回事的两个方面。聪明的人看到的是简单的一面，愚蠢的人看到的是复杂的一面。
33. 现代的医院和法院差不多，动不动就给病人下了死刑判决通知书。而好多情况下，是把不该判死刑的人判了死刑。为什么这么说呢？就以“癌症”为例，癌症现在在人们的心里=死刑。其实如果我们不叫它癌症，那么对于病人来讲，就等于给病人留下了希望，等于留下了生机。所以我讲，现在的癌症病人有大半是被吓死的，是被精神压力折磨死的。同时也是被医院折磨死的。因为你一旦被诊断成了癌症，那么他就可以肆无忌惮地处理你，治不死是你命大，治死了，因为你是癌症。事实上讲，没有治不了的病，只是你的心能不能放下，一切病从心生，一切病从心治。只要你还活着，你就有生机。找到了这个生机，对症而治，你就会康复。
34. 顺应自然是养生的最高境界。一个人生下来，他的命运就基本上是有一定定数的。他该干什么，不该干什么，该吃什么不该吃什么，如果能顺着他的运数去做，就会平安无事。有悟性的人会发现、知道自己的运数，知道他应该干什么，不应该干什么。所以养生绝对不是简单模仿，人云亦云。不要去羡慕别人，要从自己的心里找到自己的悟性。那么人如何才能发现自己是否顺其自然了呢？其实这太简单不过了，你有病了，你不舒服了，你不自在了，那你就是违背自然了。要做到顺外面大自然的自然，还要顺自己内在命运的自然，这二者是不可或缺的。
35. 很多人一听到医师宣布自己得了重病时，往往都会显现出一副无辜的模样，希望用切、割、毒、杀等外来方式去除疾病，然而，疾病真的会没来由地产生吗？世上绝对没有这种「好好的就突然生病的事情」。以感冒为例，如果真要病人作自我反省的话，通常患者都会表示，自己在感冒之前，曾经一连熬了好几个通宵;有些人会说，自己最近吹了冷风、淋了雨；有些人则说，工作的压力很大，常常头痛又失眠。事实上，诸如此类现象，都是导致感冒的因素，接句话说，假使病人的敏感度及警觉性够的话，自然能够做到「防患未然」的目标。
36. 没有怕吃亏的心，没有占别人便宜的心。换句话说，就是你能吃亏，别人就是要你命你都舍得，你都给他，而自己在任何时候都不去贪便宜，那你的心还能不定吗？世人谁能做到？但佛就做到了。
37. 当人们掌握了健康的方法之后，会真正享受到那种完全不用担心疾病的自信，这种感觉真好，但愿您也能和我们一样拥有这份自信。
学问深时意气平，心定则气平。所以对于一个得道的人来说，观察一个人，并不是一件很困难的事，这也是相随心转的结果。
38. 名为五欲之最难破者，色次之，财又次之，食与睡更次之。名心不死，无以入道。
21. 睡时如有思想，不能安着，切勿在枕上转侧思虑，此最耗神。
22. 午时属心，此时可静坐一刻钟，闭目养神，则心气强。
23. 人生一切事业，皆以精神为根本，而精神之衰旺强弱，全赖心神之静定不乱，一个乱字，足以妨碍一切工作。
24. 静养法：安坐（卧）在床上，把身心一齐放下，自己浑身如融化，不许用一毫气力，好像没有这个身子相似。呼吸顺其自然，心也不许它用一点力，一起念便是用力了。把心安在脚底板下，此是引火向下，引水向上，自然全身气血顺畅。
25. 故求长寿无病，常强肉身。欲强肉身，当调伏精气神。欲调精气神，当拒绝扰乱之贼。欲杜此贼，当先摄心。欲求摄心，当化贪嗔痴三毒。欲化除此三毒，必学心戒。但空口言戒，无益于事，必求开慧，方不为所愚。欲求开慧，必先求定。欲求得定，必学静坐。
26. 人有病，人还不以为有病，这就是人的最大的病。知道自己有病的人有多少呢？
27. 天天三更半夜还在网上的人，本身就是养生的大忌。包括一些所谓的名医也是这样。还有，他们的心量也是斤斤计较，试问这样的人连自己都保不住，还怎么医人呢？
28. 别贪那个小便宜，大便宜也别贪。一个贪字就含着祸。贪，患得患失会导致人得心脏病。贪，患得患失是不懂道法自然的表现。
29. 不要天天想着吃什么补阴，吃什么壮阳。记住了，运动就可以生阳；静坐就可以生阴。阴为阳之母，阳为阴之用。
30. 环境对人养生的重要性是不言而喻的。这就是为什么人在空气清新的深山老林里，会把痼疾养好的道理。因为深山老林中的精微物质（负离子）会通过人在放松情况下的深呼吸把它吸收到人体内部，从而滋润孕养五脏六腑，使人重新焕发活力。还有重要的一点常人并不所知，就是人不仅仅是通过口鼻来呼吸，人身体的每个汗毛孔都是可以呼吸的，而且正是它们吸取着天地的精华。
31. 人在松静的状态下，慢慢深呼吸就能体会到人和天地精微之气的交换：在吸气时，实际除了肺在吸气，整个身体是在把体内的气向外排，即把人的气释放到天地；而肺在呼气时，实际人是在通过全身毛孔吸收天地的精微之气。这大概就是老子所说的“天地之间，其犹橐龠乎”。
32. 什么是悟性？什么是智慧？悟性和智慧就是用最简单的方法来处理、看待一切事物。但一些庸人自扰的人总是把简单的事情看复杂了、做复杂了。繁和简其实是一回事，是一回事的两个方面。聪明的人看到的是简单的一面，愚蠢的人看到的是复杂的一面。
33. 现代的医院和法院差不多，动不动就给病人下了死刑判决通知书。而好多情况下，是把不该判死刑的人判了死刑。为什么这么说呢？就以“癌症”为例，癌症现在在人们的心里=死刑。其实如果我们不叫它癌症，那么对于病人来讲，就等于给病人留下了希望，等于留下了生机。所以我讲，现在的癌症病人有大半是被吓死的，是被精神压力折磨死的。同时也是被医院折磨死的。因为你一旦被诊断成了癌症，那么他就可以肆无忌惮地处理你，治不死是你命大，治死了，因为你是癌症。事实上讲，没有治不了的病，只是你的心能不能放下，一切病从心生，一切病从心治。只要你还活着，你就有生机。找到了这个生机，对症而治，你就会康复。
34. 顺应自然是养生的最高境界。一个人生下来，他的命运就基本上是有一定定数的。他该干什么，不该干什么，该吃什么不该吃什么，如果能顺着他的运数去做，就会平安无事。有悟性的人会发现、知道自己的运数，知道他应该干什么，不应该干什么。所以养生绝对不是简单模仿，人云亦云。不要去羡慕别人，要从自己的心里找到自己的悟性。那么人如何才能发现自己是否顺其自然了呢？其实这太简单不过了，你有病了，你不舒服了，你不自在了，那你就是违背自然了。要做到顺外面大自然的自然，还要顺自己内在命运的自然，这二者是不可或缺的。
35. 很多人一听到医师宣布自己得了重病时，往往都会显现出一副无辜的模样，希望用切、割、毒、杀等外来方式去除疾病，然而，疾病真的会没来由地产生吗？世上绝对没有这种「好好的就突然生病的事情」。以感冒为例，如果真要病人作自我反省的话，通常患者都会表示，自己在感冒之前，曾经一连熬了好几个通宵;有些人会说，自己最近吹了冷风、淋了雨；有些人则说，工作的压力很大，常常头痛又失眠。事实上，诸如此类现象，都是导致感冒的因素，接句话说，假使病人的敏感度及警觉性够的话，自然能够做到「防患未然」的目标。
36. 没有怕吃亏的心，没有占别人便宜的心。换句话说，就是你能吃亏，别人就是要你命你都舍得，你都给他，而自己在任何时候都不去贪便宜，那你的心还能不定吗？世人谁能做到？但佛就做到了。
37. 当人们掌握了健康的方法之后，会真正享受到那种完全不用担心疾病的自信，这种感觉真好，但愿您也能和我们一样拥有这份自信。
学问深时意气平，心定则气平。所以对于一个得道的人来说，观察一个人，并不是一件很困难的事，这也是相随心转的结果。
38. 名为五欲之最难破者，色次之，财又次之，食与睡更次之。名心不死，无以入道。
#早晨的阳光[超话]#云何复说因缘自然，及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟！无得疲怠妙菩提路。
云何复说因缘自然，及和合相：一切的东西、一切的万法都是我们自在本性随缘显现。特别是讲了「见见之时，见非是见」，「见犹离见，见不能及」，把心与物、心与心这个条理关系已经调理清楚了。当然这个法在第四卷有168个字，还会有详细说明。所以从这里一直说到后面第四卷专门就是讲我们的「心缘心所」这个法。所以佛在这里感慨万分，怎么还在讲这个因缘自然和合相，还搞不清楚啊？「云何复说」，还在这里绕圈子出不来。我们把刚才这个次第搞明白了以后，一切的众说纷纭是不是都成了多余啊？原来是这么回事啊！
汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相：声闻人是执著在外尘境界上，「狭劣无识」，是见识短浅；「不能通达清净实相」，我们刚才讲的这整个的一段内容就是「清净实相」。这里的「清净实相」绝对不是把垃圾堆排除在外，甘露水就是老鼠药，垃圾堆就是黄金白银，这叫「清净实相」。这个世界上没有什么清净不清净，没有什么香甜苦辣、红黄黑白，这些东西都是我们的同分妄见。我们的真心本来面目非香非臭、非明非暗、非长非短、非一切，可是它可以随缘显现一切。
吾今诲汝，当善思惟！无得疲怠妙菩提路：我今警告你啊，我今劝导你啊。「诲」，就是教化；「当善」，是正当名分的善，就是讲真，不是世间善，要跟佛知佛见保持一致，叫「当善思维」，否则你就是打妄想。「疲怠」，就是懈怠、马虎，不负责任。「妙菩提路」，就是佛在前面第一卷、第二卷反复讲的「妙奢摩他、妙三摩、妙禅那」，而且「妙奢摩他」作为悟门，是第一炮，反复讲要从悟门而入，要先明心见性。如果不明心见性，你修种种行皆是盲修瞎炼。「妙菩提路」，就是由明心见性、由一心三藏这个门而入。有的把它说为五十五位；有的把它说成六十个圣位；有的把它说成四十一分法身大士，种种说法有区别，意思是一个意思。妙是妙在哪里呢？妙在五十五位也好，六十个圣位也好，无量的等级也好，它可以成就于一生，成就于一年，成就于一时，乃至成就于一念，是妙在这里。你一念悟，最低保障线永远不落三恶道，往上它不封顶。
《法华经》第十七品就专门说明这个问题，只看当人心量能不能放开，只看你相信的程度。有些人听懂了一心三藏，恨不得发痴发狂，各人的境界就是不一样。有人明白的当下就发心要把自己整个的生命供养给一切的众生，他到处奔走呼号。同样在一个时空点，老师讲同样的法，各人得到的受用、解脱的境界天地之别。就看我们怎样把持好自己的心，叫随心应量，分分己获，这叫「汝当善思惟」。
阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。
所以阿难现在比以前心要诚恳了，以前会犟嘴，现在感到佛都揪心了——哎呀，我怎么这么愚痴啊！
尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻。于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果。
将欲敷演大陀罗尼：「陀罗尼」，译作总持，总一切法，持无量义。通过这个办法来扩大法会大众的心理空间；就跟世间法一样，有时候在一个闷胡同里走不出来，不妨来换一个角度。
诸三摩提：这里就是暗示着在后面二十五位菩萨，是不是「诸三摩提」啊？它带有系统性的成就。在二十五位菩萨讲法之前，也还有种种的法门来启发。「三摩提」，一般是指修行的法门，「妙修行路」呢，说为是证门。后面讲到五十五位妙菩提路，十住、十行、十回向，是证到那种果位。因为在整个第一卷、第二卷，佛着重是从悟门来深入；那么对于这个中下等根机来讲呢，你盯着悟门讲反而越讲越糊涂，所以有时候不妨让你们松一口气；但是记好，最后还是要引导到从悟门而入。你不讲悟门，那你等于白讲。这是体现出佛的良苦用心。所以「将欲将欲」，这是佛已经有这个思想准备了。
妙修行路：在佛看来，专门盯着阿难这个心反复讲呢，阿难反而越听越紧张，所以在这里下一步就是把这个讲法所涉及的空间范围扩大。
汝虽强记，但益多闻：阿难博闻强记，过目成诵、入耳不忘，但是也仅仅是多记了一点东西而已啊，并没有开智慧。于奢摩他微密观照，心犹未了：「奢摩他」就是讲一心三藏，就是讲我们的本来面目。「微密观照」，大至佛刹，小至微尘，你在哪里随便拿出一样东西来，你能不能「微密观照」？我摔跤了，让我摔跤的这个石头是什么？为什么石头就是阿弥陀佛？这就是通过「微密观照」。「心犹未了」，心还没有通达，他现在还是似是而非。
汝今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果：这是佛以阿难为当机，实际上旨在利益当下的法会大众以及未来一切众生
#大慈大悲妙莲华##妙祥妙法莲华经##妙茹云莲华#
云何复说因缘自然，及和合相：一切的东西、一切的万法都是我们自在本性随缘显现。特别是讲了「见见之时，见非是见」，「见犹离见，见不能及」，把心与物、心与心这个条理关系已经调理清楚了。当然这个法在第四卷有168个字，还会有详细说明。所以从这里一直说到后面第四卷专门就是讲我们的「心缘心所」这个法。所以佛在这里感慨万分，怎么还在讲这个因缘自然和合相，还搞不清楚啊？「云何复说」，还在这里绕圈子出不来。我们把刚才这个次第搞明白了以后，一切的众说纷纭是不是都成了多余啊？原来是这么回事啊！
汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相：声闻人是执著在外尘境界上，「狭劣无识」，是见识短浅；「不能通达清净实相」，我们刚才讲的这整个的一段内容就是「清净实相」。这里的「清净实相」绝对不是把垃圾堆排除在外，甘露水就是老鼠药，垃圾堆就是黄金白银，这叫「清净实相」。这个世界上没有什么清净不清净，没有什么香甜苦辣、红黄黑白，这些东西都是我们的同分妄见。我们的真心本来面目非香非臭、非明非暗、非长非短、非一切，可是它可以随缘显现一切。
吾今诲汝，当善思惟！无得疲怠妙菩提路：我今警告你啊，我今劝导你啊。「诲」，就是教化；「当善」，是正当名分的善，就是讲真，不是世间善，要跟佛知佛见保持一致，叫「当善思维」，否则你就是打妄想。「疲怠」，就是懈怠、马虎，不负责任。「妙菩提路」，就是佛在前面第一卷、第二卷反复讲的「妙奢摩他、妙三摩、妙禅那」，而且「妙奢摩他」作为悟门，是第一炮，反复讲要从悟门而入，要先明心见性。如果不明心见性，你修种种行皆是盲修瞎炼。「妙菩提路」，就是由明心见性、由一心三藏这个门而入。有的把它说为五十五位；有的把它说成六十个圣位；有的把它说成四十一分法身大士，种种说法有区别，意思是一个意思。妙是妙在哪里呢？妙在五十五位也好，六十个圣位也好，无量的等级也好，它可以成就于一生，成就于一年，成就于一时，乃至成就于一念，是妙在这里。你一念悟，最低保障线永远不落三恶道，往上它不封顶。
《法华经》第十七品就专门说明这个问题，只看当人心量能不能放开，只看你相信的程度。有些人听懂了一心三藏，恨不得发痴发狂，各人的境界就是不一样。有人明白的当下就发心要把自己整个的生命供养给一切的众生，他到处奔走呼号。同样在一个时空点，老师讲同样的法，各人得到的受用、解脱的境界天地之别。就看我们怎样把持好自己的心，叫随心应量，分分己获，这叫「汝当善思惟」。
阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。
所以阿难现在比以前心要诚恳了，以前会犟嘴，现在感到佛都揪心了——哎呀，我怎么这么愚痴啊！
尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻。于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果。
将欲敷演大陀罗尼：「陀罗尼」，译作总持，总一切法，持无量义。通过这个办法来扩大法会大众的心理空间；就跟世间法一样，有时候在一个闷胡同里走不出来，不妨来换一个角度。
诸三摩提：这里就是暗示着在后面二十五位菩萨，是不是「诸三摩提」啊？它带有系统性的成就。在二十五位菩萨讲法之前，也还有种种的法门来启发。「三摩提」，一般是指修行的法门，「妙修行路」呢，说为是证门。后面讲到五十五位妙菩提路，十住、十行、十回向，是证到那种果位。因为在整个第一卷、第二卷，佛着重是从悟门来深入；那么对于这个中下等根机来讲呢，你盯着悟门讲反而越讲越糊涂，所以有时候不妨让你们松一口气；但是记好，最后还是要引导到从悟门而入。你不讲悟门，那你等于白讲。这是体现出佛的良苦用心。所以「将欲将欲」，这是佛已经有这个思想准备了。
妙修行路：在佛看来，专门盯着阿难这个心反复讲呢，阿难反而越听越紧张，所以在这里下一步就是把这个讲法所涉及的空间范围扩大。
汝虽强记，但益多闻：阿难博闻强记，过目成诵、入耳不忘，但是也仅仅是多记了一点东西而已啊，并没有开智慧。于奢摩他微密观照，心犹未了：「奢摩他」就是讲一心三藏，就是讲我们的本来面目。「微密观照」，大至佛刹，小至微尘，你在哪里随便拿出一样东西来，你能不能「微密观照」？我摔跤了，让我摔跤的这个石头是什么？为什么石头就是阿弥陀佛？这就是通过「微密观照」。「心犹未了」，心还没有通达，他现在还是似是而非。
汝今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果：这是佛以阿难为当机，实际上旨在利益当下的法会大众以及未来一切众生
#大慈大悲妙莲华##妙祥妙法莲华经##妙茹云莲华#
别问天意，一切随缘
人生在世，有两大不可为：一是天意不可问，二是缘分不可求。
正如《心经》所说：诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。世间一切，都是因缘和合而生，不生不灭，自有定数。
世事难料，天意难违。既然我们求不来顺心如意，那便做到尽力而为，心安无愧！
人生福祸，只求心安
《了凡四训》：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
万事皆有定数，福祸皆有因果。既然决定不了命运的走向，那就脚踏实地的走过每一天。
《德育古鉴》中有记载了这样一个故事：
元朝有个人叫元自实，对缪材有恩，但这缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。
元自实越想越恼，拿刀上门去寻缪材。路上偶遇一位僧人，那僧人见他身后跟着几百个奇形怪状的鬼，个个手持刀斧，凶神恶煞。心下正好奇，却见那男子没一会儿又返回此地，这回身后跟着的却是一些佩戴着金冠玉器的神人，个个手持香花幡幢，和颜悦色。
僧人实在好奇，便上前将此事告知，询问缘由。元自实说：“我本想杀了那个忘恩负义的小人，但到他家门口时，又想起他家中妻儿老小，若是杀了他，岂不是害了他一家？于是心生不忍，就回来了。”
这僧人听罢，恭喜道：“你所做的一切，上天都已知晓。将来一定会有厚福！人，一念之恶，凶鬼便至；一念之善，福神便临。你现在的善念，定有鬼神来护佑你，不必仇恨了。”
这之后，元自实更是日日行善精进，果不其然，没过多久便考取了功名，最终官至宰相。而缪材却在三年后颓废身亡。
《佛遗教经》中说：纵此心者，丧人善事。
人之心，能左右命运之祸福。正所谓：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。心安，才能随遇而安；心安，才能求得平安。
人啊，无论怎样的精明算计，都猜不透最终的结局。万事皆有“缘”，所以，有福不必张扬，有祸不必担忧，只管做好自己，一切自有天意。
人一辈子，所求不用太多，求个心安即可。祸福吉凶，担忧无益；所作所为，问心无愧。如此，才能万事无忧，活得心安自在。
别问天意，一切随缘
佛说：一切皆流，无物永驻。
万物都在流逝，没有永远存在的物体，所以，万事随缘，别强求。
有个年轻人和老和尚聊起了命运。
年轻人问：“禅师，你说这世间到底有没有命运？如果有的话，我现在这些奋斗努力，又有什么用呢？”
老和尚笑着说：“当然有的！把你的手伸出来。”
老和尚抓着年轻人的手，点了点手上的生命线、事业线。然后，让年轻人将手攥成拳头。
这时候又问：“你找找，你的那些命运线在哪里？”
年轻人立即答道：“在我手里啊。”这时，年轻人才恍然大悟：命运，就在自己手中。
古语有曰：谋事在人，成事在天。天意不可猜，不如不猜；明知不可为，尽力即可。做好自己，顺其自然，以常态面对意外，才是随缘生活的答案。
人与人，既能相遇，便是天意；事与事，既成故事，便是缘分。我们无法预测到明天，但能把握好今天；我们无法避免意外，但能善待此刻。人生，一切都充满了未知，但也有数不清的已知。
走好自己的路，善待遇到的人，把握好此刻。该来的总会来，要走的不强留，一切随缘！
人生，改变能改变的，接受不能改变的，尽力就好。
凡事，别问天意，一切随缘。无论遇见了谁，都当做是天意；无论遇到什么事，都当做是注定。心安理得，不强求，不为难，顺其自然，自有天助。
缘深缘浅，皆不强求
《楞严经》云：若能转物，即同如来。
意思是说：一切圣贤，能转万物，随心自在。而凡夫却总被妄想所迷，所以被万物所转，自己做不了主。
《百喻经》中有一个“欲罢流水”的故事：
有个路人，口渴难耐，正好瞧见路旁有个木筒正不停地流着清水。
他上前张口大喝，等喝饱后，就举手对木筒说：“好了，好了，我喝够了，水就不要再往出流了！”
可是水依然不停地流动着，这人十分气愤：“我已经喝饱了！让你别流别流，为什么还是流个不停呢！”
旁人见了，笑着说：“你不需要了，自己走了就是，为什么一定要它停下来呢？”
人生有许多事，强求不来。佛陀说，人生有八苦，从出生到死亡，这八苦无一人能逃脱，无一人能豁免，这是天意，也是定数。
人生不强求，一切顺其自然。上天既已做了安排，又何必苦苦强求？太多的欲望，只会让自己坠入苦海，一旦陷入，便只能在其中苦苦挣扎，在劫难逃。
人到中年才能明白，当你学会“接受”的那一刹那，便和青春说了再见。人这一生，无论缘深缘浅，都要如常看待。能平常面对生活所有的好，也能坦然接受生活所有的坏。
人这一辈子，不管是缘分还是财富，上天都会做出最好的安排。善待每一份际遇，也珍惜每一次坎坷。不负天意，也是不负自己。
人生，忘不掉的，是回忆；还在继续的，是生活；错过了的，便当路过。一切随缘，一生心安！
人生在世，有两大不可为：一是天意不可问，二是缘分不可求。
正如《心经》所说：诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。世间一切，都是因缘和合而生，不生不灭，自有定数。
世事难料，天意难违。既然我们求不来顺心如意，那便做到尽力而为，心安无愧！
人生福祸，只求心安
《了凡四训》：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
万事皆有定数，福祸皆有因果。既然决定不了命运的走向，那就脚踏实地的走过每一天。
《德育古鉴》中有记载了这样一个故事：
元朝有个人叫元自实，对缪材有恩，但这缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。
元自实越想越恼，拿刀上门去寻缪材。路上偶遇一位僧人，那僧人见他身后跟着几百个奇形怪状的鬼，个个手持刀斧，凶神恶煞。心下正好奇，却见那男子没一会儿又返回此地，这回身后跟着的却是一些佩戴着金冠玉器的神人，个个手持香花幡幢，和颜悦色。
僧人实在好奇，便上前将此事告知，询问缘由。元自实说：“我本想杀了那个忘恩负义的小人，但到他家门口时，又想起他家中妻儿老小，若是杀了他，岂不是害了他一家？于是心生不忍，就回来了。”
这僧人听罢，恭喜道：“你所做的一切，上天都已知晓。将来一定会有厚福！人，一念之恶，凶鬼便至；一念之善，福神便临。你现在的善念，定有鬼神来护佑你，不必仇恨了。”
这之后，元自实更是日日行善精进，果不其然，没过多久便考取了功名，最终官至宰相。而缪材却在三年后颓废身亡。
《佛遗教经》中说：纵此心者，丧人善事。
人之心，能左右命运之祸福。正所谓：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。心安，才能随遇而安；心安，才能求得平安。
人啊，无论怎样的精明算计，都猜不透最终的结局。万事皆有“缘”，所以，有福不必张扬，有祸不必担忧，只管做好自己，一切自有天意。
人一辈子，所求不用太多，求个心安即可。祸福吉凶，担忧无益；所作所为，问心无愧。如此，才能万事无忧，活得心安自在。
别问天意，一切随缘
佛说：一切皆流，无物永驻。
万物都在流逝，没有永远存在的物体，所以，万事随缘，别强求。
有个年轻人和老和尚聊起了命运。
年轻人问：“禅师，你说这世间到底有没有命运？如果有的话，我现在这些奋斗努力，又有什么用呢？”
老和尚笑着说：“当然有的！把你的手伸出来。”
老和尚抓着年轻人的手，点了点手上的生命线、事业线。然后，让年轻人将手攥成拳头。
这时候又问：“你找找，你的那些命运线在哪里？”
年轻人立即答道：“在我手里啊。”这时，年轻人才恍然大悟：命运，就在自己手中。
古语有曰：谋事在人，成事在天。天意不可猜，不如不猜；明知不可为，尽力即可。做好自己，顺其自然，以常态面对意外，才是随缘生活的答案。
人与人，既能相遇，便是天意；事与事，既成故事，便是缘分。我们无法预测到明天，但能把握好今天；我们无法避免意外，但能善待此刻。人生，一切都充满了未知，但也有数不清的已知。
走好自己的路，善待遇到的人，把握好此刻。该来的总会来，要走的不强留，一切随缘！
人生，改变能改变的，接受不能改变的，尽力就好。
凡事，别问天意，一切随缘。无论遇见了谁，都当做是天意；无论遇到什么事，都当做是注定。心安理得，不强求，不为难，顺其自然，自有天助。
缘深缘浅，皆不强求
《楞严经》云：若能转物，即同如来。
意思是说：一切圣贤，能转万物，随心自在。而凡夫却总被妄想所迷，所以被万物所转，自己做不了主。
《百喻经》中有一个“欲罢流水”的故事：
有个路人，口渴难耐，正好瞧见路旁有个木筒正不停地流着清水。
他上前张口大喝，等喝饱后，就举手对木筒说：“好了，好了，我喝够了，水就不要再往出流了！”
可是水依然不停地流动着，这人十分气愤：“我已经喝饱了！让你别流别流，为什么还是流个不停呢！”
旁人见了，笑着说：“你不需要了，自己走了就是，为什么一定要它停下来呢？”
人生有许多事，强求不来。佛陀说，人生有八苦，从出生到死亡，这八苦无一人能逃脱，无一人能豁免，这是天意，也是定数。
人生不强求，一切顺其自然。上天既已做了安排，又何必苦苦强求？太多的欲望，只会让自己坠入苦海，一旦陷入，便只能在其中苦苦挣扎，在劫难逃。
人到中年才能明白，当你学会“接受”的那一刹那，便和青春说了再见。人这一生，无论缘深缘浅，都要如常看待。能平常面对生活所有的好，也能坦然接受生活所有的坏。
人这一辈子，不管是缘分还是财富，上天都会做出最好的安排。善待每一份际遇，也珍惜每一次坎坷。不负天意，也是不负自己。
人生，忘不掉的，是回忆；还在继续的，是生活；错过了的，便当路过。一切随缘，一生心安！
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