生命的意义
这种问题，并不应该只是老年人回顾一生的时候才发出这样的自问。
我相信如果一个人能够越早的去追问这个问题，想清楚这个问题，越是影响深远。
但是要避免形成固定的答案，因为人不是单独的，为自己而活，人是社会关系的总和，人之所以为人呢，是因为你身边的各种亲情友爱利益关系责任，也就是说，身在俗世之中，如果身边所处的环境，你所处的位置目标改变，意义改变也是应该的，尤其是在当代社会。
是一种极致的活在当下的思维，有人说这个跟古老的价值观有相背离的，没错，古老价值观，那是在古老的时代，今天的社会瞬息万变，今时不同往日。
但是人生的意义，又不可能有标准的答案，因为除了你身边所处的客观环境之外，还有一个就是你每一个人不同的心理特征，每一个人的不同的心理变化，这部分也更为复杂且不说，每个人是否能对自己完全的认知完全的了解，完全的吃透自己，就算吃透自己之后，能否坚定的笃行，坚定的履行，自己想清楚的意义也是一个问号。
所以才说，每个人有自己不同的路，这么一条路都应该是经过深刻的拷问自我意义后所行走出来的。
上小学时，每一位学生都学到过一篇课文，是70年代的记忆，苏联的一篇文学钢铁是怎样炼成的，当中的主角叫保尔柯察金，他说，人的一生该这样度过，当我们回首往事的时候，不能因为虚度年华而悔恨，也不会因为碌碌无为而羞愧，临死的时候可以说，我的整个生命和全部精力都已献给了世界上最壮丽的事业，为解放全人类而奋斗。
这是他认为他人生的意义，应该这么去做，应该献给世界上最壮丽的事业，就是为了解放前人类而奋斗，他认为别的国家的人都生活在牢笼之中，需要他去拯救。
中国传统的儒家圣贤，他对人生的意义的拷问也大概如此，不过相对来说含蓄一些，比如说曾国藩，他说不为圣贤，便为禽兽，就立志要做圣贤，王阳明也是如此，他从小就立志要做圣贤，但他做圣贤，具体是什么呢？
这个就有点说不清，道不明了，这个圣贤是要争取功名，争取学术上的成就吗？如果是仅此而已，那就非常之个人化，非常之俗气，传统意义上的真圣贤，那就是要像张载说的那样，牛逼呼呼的，要为往圣继绝学，为生民立命，为万世开太平。而应该把个人的荣誉置之度外。
但实际上呢，不管是王阳明还是曾国藩，都不是刚才所说的这种追求，王阳明稍微好一点，曾国藩纯粹就只是为了清庭苟延残喘的卖命，他牺牲掉很多的利益，牺牲掉朋友的利益，牺牲掉学生的利益，甚至牺牲掉亲人利益，更不用说老百姓的利益，但是他唯一没有牺牲的是皇帝的利益，从人生努力的意义上讲，曾国藩是成功模板，但他委曲求全，并没有做到自我的实现。
所以他立志做圣贤的目标是模糊的，用现在的话来讲，这种人生意义的路标，是没有量化的，在这一点上，李鸿章做的更加纯粹，更加明确，他没有说他一定要做圣贤，他直接说，要封侯入相，升官发财。
这相比较而言，比做圣贤的志向更加直接而精确，所以要不为什么说曾国藩是虚伪的呢？因为他年少立志是要做圣贤，结果一生还不是为了做官，他心底里面可能是有为民请命，这样的一种理想，但这个理想在他的所作所为面前是非常苍白的，他没有做到。
还有很多种人生的意义，比如说谷爱凌的人生意义，他是认为他要作为一流的滑雪运动员，阿里的是要做最好的拳击运动员，而迈克尔杰克逊呢是要做全球流行音乐之王，而理查费曼，则是想给大家带来快乐的物理学。
洛克菲勒人生的意义就是要赚最多的钱，成为世界一等一的大富翁，乔布斯是一个产品主义者，他要做出最好用的产品，蔡至忠要画最好的漫画，将哲学科学和漫画融合在一起。
这些人都把他的人生的意义想清楚了，然后专注于人生的意义，然后活出了伟大的人生。
但也有一种人，他们纯粹从哲学的意义上去拷问人生，最后他们得出来的结论，更加纯粹一点，认为，人生毫无意义。
人生一世草木一秋，人的生命，就像你楼下草地上的台湾草一样，过了一个冬天，就光秃秃的黄黄就死光了，第二年还要再换一批青草，那楼下的青草它也是生命，它有什么意义呢？
哲学家他是由大见小，站在一个极其高远的时间跨度上来，俯视人的一生自然得不出任何意义，没有一个人的生命是有意义的，反正总得死，可能人类种群基因的延续，倒稍微有一点意义，因为改变了这个星球的外貌。
可这么想又未免太消极，破解之法是如果你想得到一点积极的答案，那就反其道而行之，不要有大见小，而应该由小去建大，这个建不是看见的见，是建设的建。
尺度问题是非常重要的，因为人心是万物的尺度，这世界是客观和主观融合之后的所见所得所行所创，如同客观的变化一样，主观的人心或者人的视角或者人思维的尺度角度变化，也能带来结果变化，他应该在这两个方面变化自如，这样可相对全面融通，这是心的能力。
在思考判断的时候，要能极大，而在创建行动要实现目标意义的维度上，又要极小。
如此作为桥梁，才能够在你所要实现的极其宏大的人生愿景和所面临的极其繁琐微小的创建，一步一步在登天之路上走的稳健，实现人生意义。
这种问题，并不应该只是老年人回顾一生的时候才发出这样的自问。
我相信如果一个人能够越早的去追问这个问题，想清楚这个问题，越是影响深远。
但是要避免形成固定的答案，因为人不是单独的，为自己而活，人是社会关系的总和，人之所以为人呢，是因为你身边的各种亲情友爱利益关系责任，也就是说，身在俗世之中，如果身边所处的环境，你所处的位置目标改变，意义改变也是应该的，尤其是在当代社会。
是一种极致的活在当下的思维，有人说这个跟古老的价值观有相背离的，没错，古老价值观，那是在古老的时代，今天的社会瞬息万变，今时不同往日。
但是人生的意义，又不可能有标准的答案，因为除了你身边所处的客观环境之外，还有一个就是你每一个人不同的心理特征，每一个人的不同的心理变化，这部分也更为复杂且不说，每个人是否能对自己完全的认知完全的了解，完全的吃透自己，就算吃透自己之后，能否坚定的笃行，坚定的履行，自己想清楚的意义也是一个问号。
所以才说，每个人有自己不同的路，这么一条路都应该是经过深刻的拷问自我意义后所行走出来的。
上小学时，每一位学生都学到过一篇课文，是70年代的记忆，苏联的一篇文学钢铁是怎样炼成的，当中的主角叫保尔柯察金，他说，人的一生该这样度过，当我们回首往事的时候，不能因为虚度年华而悔恨，也不会因为碌碌无为而羞愧，临死的时候可以说，我的整个生命和全部精力都已献给了世界上最壮丽的事业，为解放全人类而奋斗。
这是他认为他人生的意义，应该这么去做，应该献给世界上最壮丽的事业，就是为了解放前人类而奋斗，他认为别的国家的人都生活在牢笼之中，需要他去拯救。
中国传统的儒家圣贤，他对人生的意义的拷问也大概如此，不过相对来说含蓄一些，比如说曾国藩，他说不为圣贤，便为禽兽，就立志要做圣贤，王阳明也是如此，他从小就立志要做圣贤，但他做圣贤，具体是什么呢？
这个就有点说不清，道不明了，这个圣贤是要争取功名，争取学术上的成就吗？如果是仅此而已，那就非常之个人化，非常之俗气，传统意义上的真圣贤，那就是要像张载说的那样，牛逼呼呼的，要为往圣继绝学，为生民立命，为万世开太平。而应该把个人的荣誉置之度外。
但实际上呢，不管是王阳明还是曾国藩，都不是刚才所说的这种追求，王阳明稍微好一点，曾国藩纯粹就只是为了清庭苟延残喘的卖命，他牺牲掉很多的利益，牺牲掉朋友的利益，牺牲掉学生的利益，甚至牺牲掉亲人利益，更不用说老百姓的利益，但是他唯一没有牺牲的是皇帝的利益，从人生努力的意义上讲，曾国藩是成功模板，但他委曲求全，并没有做到自我的实现。
所以他立志做圣贤的目标是模糊的，用现在的话来讲，这种人生意义的路标，是没有量化的，在这一点上，李鸿章做的更加纯粹，更加明确，他没有说他一定要做圣贤，他直接说，要封侯入相，升官发财。
这相比较而言，比做圣贤的志向更加直接而精确，所以要不为什么说曾国藩是虚伪的呢？因为他年少立志是要做圣贤，结果一生还不是为了做官，他心底里面可能是有为民请命，这样的一种理想，但这个理想在他的所作所为面前是非常苍白的，他没有做到。
还有很多种人生的意义，比如说谷爱凌的人生意义，他是认为他要作为一流的滑雪运动员，阿里的是要做最好的拳击运动员，而迈克尔杰克逊呢是要做全球流行音乐之王，而理查费曼，则是想给大家带来快乐的物理学。
洛克菲勒人生的意义就是要赚最多的钱，成为世界一等一的大富翁，乔布斯是一个产品主义者，他要做出最好用的产品，蔡至忠要画最好的漫画，将哲学科学和漫画融合在一起。
这些人都把他的人生的意义想清楚了，然后专注于人生的意义，然后活出了伟大的人生。
但也有一种人，他们纯粹从哲学的意义上去拷问人生，最后他们得出来的结论，更加纯粹一点，认为，人生毫无意义。
人生一世草木一秋，人的生命，就像你楼下草地上的台湾草一样，过了一个冬天，就光秃秃的黄黄就死光了，第二年还要再换一批青草，那楼下的青草它也是生命，它有什么意义呢？
哲学家他是由大见小，站在一个极其高远的时间跨度上来，俯视人的一生自然得不出任何意义，没有一个人的生命是有意义的，反正总得死，可能人类种群基因的延续，倒稍微有一点意义，因为改变了这个星球的外貌。
可这么想又未免太消极，破解之法是如果你想得到一点积极的答案，那就反其道而行之，不要有大见小，而应该由小去建大，这个建不是看见的见，是建设的建。
尺度问题是非常重要的，因为人心是万物的尺度，这世界是客观和主观融合之后的所见所得所行所创，如同客观的变化一样，主观的人心或者人的视角或者人思维的尺度角度变化，也能带来结果变化，他应该在这两个方面变化自如，这样可相对全面融通，这是心的能力。
在思考判断的时候，要能极大，而在创建行动要实现目标意义的维度上，又要极小。
如此作为桥梁，才能够在你所要实现的极其宏大的人生愿景和所面临的极其繁琐微小的创建，一步一步在登天之路上走的稳健，实现人生意义。
《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
一个化痰热的千古名方
原创 温暖中医
什么是痰热？
痰和热是两种邪气，痰是一种黏稠的液体，它可能是有形的，也可能是无形的，有形之痰就是一口一口咳出来的看到的痰，这叫有形之痰。而无形之痰，它会黏在我们的脏腑经络里。
不管是有形还是无形，总得来讲，它是黏稠的，像我们吐出来的痰，吐到水里以后，轻易是化不开的。
有痰，然后体内又是一派寒象，这种痰，如果能咳出来，一般是白色的，像泡沫一样。那如果咳不出来呢？咳不出来的话，我们可以伸出舌头照照镜子，会发现舌苔很厚，很腻，是白腻的，这叫寒痰。
假如体内是一派热象呢？痰热碰撞到一起，我们可以想一下会发生什么？痰在热的煎熬下，会更加黏稠，像一锅粥，越熬越浓稠。所以痰热之人，舌头一伸出来，舌苔还要更腻，不是白腻，是黄腻，吐出来的痰也是黄色的。有朋友可能要问了，这个热是怎么来的？可能是痰湿入里化热了，也可能是本身就有热，还有一种情况是明明有痰湿，还要吃各种补品，结果越吃越难受。
那么，痰热要怎么解决？给大家说上一张方子，黄连温胆汤。
温胆汤，我们的“老朋友”了，温胆汤一共有六味药材，分别是半夏、竹茹、枳实、陈皮、甘草、茯苓，以温胆汤作打底，在它的基础上又加了一味黄连，组成黄连温胆汤。
这里头，半夏是化痰的，自古以来，半夏就被称为化痰神器，所有化痰的方子里，几乎都有它的身影，在这一领域，半夏可以说是元老级别的。
半夏有一股儿辛味，什么是辛味？大家都吃过生姜，生姜咬下去，感觉辣辣的，又辣又散，中医叫辛散。半夏虽然辣，但是它不散，就是说它的力量是凝聚在一起的，力量很强大。半夏凭借着这股强大的力量先把痰湿化开，化开以后呢？它还有降逆的作用，可以推动痰湿从上往下走，痰湿排出去了，化痰的任务才算彻底完成了。
仅凭半夏，降泄的力量还不够，所以又加了枳实和竹茹。
枳实这味药很厉害的，所以古人又叫它什么，破胸锤。古人认为人的心胸这一块儿，应该像天空一样，是明朗的，是不能被阴霾笼罩的。
在人体而言，各种闷气、痰浊就是阴霾，当我们的胸口有这些东西的时候，就会感到憋闷闷的，很不舒服。把枳实放到汤药里去，枳实的作用是降泄，降气也降痰，能把清阳之地还给身体。
枳实还有一个兄弟叫枳壳，它们两个本是同根生，没有成熟的时候拿来入药叫枳实，成熟以后入药叫枳壳。作用是一样的，都是降泄，区别在于枳实的力道更猛，枳壳要缓一些。这个也比较好理解，没有成熟的时候是血气方刚的小伙子，经过岁月的洗礼和沉淀，性子也就沉稳了许多。
竹茹降气，痰随气降，它是这么个关系。竹茹是竹子的干燥中间层，竹子虽然是空心的，但它很有韧性，不容易折断，古代的文人墨客认为竹子很有气节，有君子风范。竹茹一去就能让人的这个气像竹子一样节节贯通，而且它的药性是往下走的，所以叫降气。
竹茹和枳实加在一起，一个是破胸锤，一个像钉子一样，锤子在上面凿，钉子在下面直接打下去，那力量就非常不一样了。这两味药的作用就是从上往下，把痰湿一路往下降。
陈皮行气，让气流动起来，痰湿不容易黏在某个地方。
茯苓利湿，痰湿痰湿，痰是在湿的基础上进一步形成的，一个人体内有痰，那他的湿气一定也很重，先有湿，湿气郁积的久了，往前迈一步，变成了痰。茯苓可以把湿气通过小便利出去，它不治痰，但是可以治痰的母亲，可以治湿。
黄连清热，黄连一去直接把邪热灭掉，它的目标很明确，一点儿都不拖泥带水。
最后用生姜、甘草顾护脾胃。
黄连温胆汤：黄连6克，竹茹12克，枳实6克，半夏6克，陈皮6克，甘草3克，生姜6克，茯苓10克，水煎服。
黄连温胆汤可以化痰热，这没错，但如果我们只看到这一点，一下子就把思维给框住了，就没有办法把它的大用途给发挥出来。什么大用途呢？比方说，它可以调理：
1、高血压，高血压有因为肝阳上亢的，也有因为痰湿阻塞的，痰湿堵在血脉管道里头了，我们知道湿是一种阴邪，所以人会觉得脑袋发沉，发晕，有一种裹着湿毛巾的感觉。
2、冠心病，冠心病是怎么回事呢？简单来说就是心脏周围有很多痰湿。黄连温胆汤可以把痰湿荡涤干净。
3、抑郁症，心主喜，在声为笑，心脏被痰湿一层一层包裹着，人就看不到美好的东西，就容易悲观消极。
4、中风，中风的症状，口眼歪斜，腿脚不利，严重的偏瘫，不能下床，好多中风的人，大家可以去看，基本上舌苔都是黄腻的。
#陈易玄##中医养生#
原创 温暖中医
什么是痰热？
痰和热是两种邪气，痰是一种黏稠的液体，它可能是有形的，也可能是无形的，有形之痰就是一口一口咳出来的看到的痰，这叫有形之痰。而无形之痰，它会黏在我们的脏腑经络里。
不管是有形还是无形，总得来讲，它是黏稠的，像我们吐出来的痰，吐到水里以后，轻易是化不开的。
有痰，然后体内又是一派寒象，这种痰，如果能咳出来，一般是白色的，像泡沫一样。那如果咳不出来呢？咳不出来的话，我们可以伸出舌头照照镜子，会发现舌苔很厚，很腻，是白腻的，这叫寒痰。
假如体内是一派热象呢？痰热碰撞到一起，我们可以想一下会发生什么？痰在热的煎熬下，会更加黏稠，像一锅粥，越熬越浓稠。所以痰热之人，舌头一伸出来，舌苔还要更腻，不是白腻，是黄腻，吐出来的痰也是黄色的。有朋友可能要问了，这个热是怎么来的？可能是痰湿入里化热了，也可能是本身就有热，还有一种情况是明明有痰湿，还要吃各种补品，结果越吃越难受。
那么，痰热要怎么解决？给大家说上一张方子，黄连温胆汤。
温胆汤，我们的“老朋友”了，温胆汤一共有六味药材，分别是半夏、竹茹、枳实、陈皮、甘草、茯苓，以温胆汤作打底，在它的基础上又加了一味黄连，组成黄连温胆汤。
这里头，半夏是化痰的，自古以来，半夏就被称为化痰神器，所有化痰的方子里，几乎都有它的身影，在这一领域，半夏可以说是元老级别的。
半夏有一股儿辛味，什么是辛味？大家都吃过生姜，生姜咬下去，感觉辣辣的，又辣又散，中医叫辛散。半夏虽然辣，但是它不散，就是说它的力量是凝聚在一起的，力量很强大。半夏凭借着这股强大的力量先把痰湿化开，化开以后呢？它还有降逆的作用，可以推动痰湿从上往下走，痰湿排出去了，化痰的任务才算彻底完成了。
仅凭半夏，降泄的力量还不够，所以又加了枳实和竹茹。
枳实这味药很厉害的，所以古人又叫它什么，破胸锤。古人认为人的心胸这一块儿，应该像天空一样，是明朗的，是不能被阴霾笼罩的。
在人体而言，各种闷气、痰浊就是阴霾，当我们的胸口有这些东西的时候，就会感到憋闷闷的，很不舒服。把枳实放到汤药里去，枳实的作用是降泄，降气也降痰，能把清阳之地还给身体。
枳实还有一个兄弟叫枳壳，它们两个本是同根生，没有成熟的时候拿来入药叫枳实，成熟以后入药叫枳壳。作用是一样的，都是降泄，区别在于枳实的力道更猛，枳壳要缓一些。这个也比较好理解，没有成熟的时候是血气方刚的小伙子，经过岁月的洗礼和沉淀，性子也就沉稳了许多。
竹茹降气，痰随气降，它是这么个关系。竹茹是竹子的干燥中间层，竹子虽然是空心的，但它很有韧性，不容易折断，古代的文人墨客认为竹子很有气节，有君子风范。竹茹一去就能让人的这个气像竹子一样节节贯通，而且它的药性是往下走的，所以叫降气。
竹茹和枳实加在一起，一个是破胸锤，一个像钉子一样，锤子在上面凿，钉子在下面直接打下去，那力量就非常不一样了。这两味药的作用就是从上往下，把痰湿一路往下降。
陈皮行气，让气流动起来，痰湿不容易黏在某个地方。
茯苓利湿，痰湿痰湿，痰是在湿的基础上进一步形成的，一个人体内有痰，那他的湿气一定也很重，先有湿，湿气郁积的久了，往前迈一步，变成了痰。茯苓可以把湿气通过小便利出去，它不治痰，但是可以治痰的母亲，可以治湿。
黄连清热，黄连一去直接把邪热灭掉，它的目标很明确，一点儿都不拖泥带水。
最后用生姜、甘草顾护脾胃。
黄连温胆汤：黄连6克，竹茹12克，枳实6克，半夏6克，陈皮6克，甘草3克，生姜6克，茯苓10克，水煎服。
黄连温胆汤可以化痰热，这没错，但如果我们只看到这一点，一下子就把思维给框住了，就没有办法把它的大用途给发挥出来。什么大用途呢？比方说，它可以调理：
1、高血压，高血压有因为肝阳上亢的，也有因为痰湿阻塞的，痰湿堵在血脉管道里头了，我们知道湿是一种阴邪，所以人会觉得脑袋发沉，发晕，有一种裹着湿毛巾的感觉。
2、冠心病，冠心病是怎么回事呢？简单来说就是心脏周围有很多痰湿。黄连温胆汤可以把痰湿荡涤干净。
3、抑郁症，心主喜，在声为笑，心脏被痰湿一层一层包裹着，人就看不到美好的东西，就容易悲观消极。
4、中风，中风的症状，口眼歪斜，腿脚不利，严重的偏瘫，不能下床，好多中风的人，大家可以去看，基本上舌苔都是黄腻的。
#陈易玄##中医养生#
✋热门推荐