分享我的中医老师发在圈里的《金刚经》2句话
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛地突破修行中的各种关卡，让自己能够顺利地证道，般若为智慧一词梵文的音译，蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为：修持此经能突破种种修行障碍，悟透佛道精髓智慧，从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量？佛说修行就是修心，心中有佛，所见皆佛，可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言：“云何应住，云何降伏其心？”佛告须菩提：“应如是住，如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心，世尊则用《金刚经》内几千字，告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想，就在于修持自己的心，心又关乎修行的最根本，所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法，其实就蕴含在两句话中，这2句话，是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界，即非世界，是名世界
《金刚经》曰：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话告诉我们，佛看到的世界，不是众生所想的世界，而是名相。
除了此句，《金刚经》中还有诸多如来说某某，非某某，是名某某这样的句子，因此佛是要告诉众生，这世界，还有世间的一切，皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名，可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成，就是说，世间万法都是通过色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘，来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的，名相并不是实有和不变，而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书，这本书本身是不存在的，不是真实，而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成，树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的，都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此，因缘组合的事物是虚妄不实的，难以捉摸，如梦幻泡影。
眼前看到的桌子，书本，甚至财富名利等都是暂时假有的，若是对某一种事物起了恒常心，想要永久的拥有，想要这个东西永远不改变，这是不可能的。
缘起则生，缘尽则灭，这是因果，佛也无法改变，所以诸行无常，并不是人所能把握的。
《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这就告诉我们，万法皆是虚妄，只要如同佛陀一般，所见诸相非相，世界即非世界，就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果，而是勘破世间的虚妄，明白万法缘起则生，缘落则灭。
如此便能得失坦然，无来无去，无生无灭，圆满庄严，无垢无净，随缘不变，无增无减，不变随缘。让自己的内心自在，能够超脱苦海，到达彼岸。
02
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心
《金刚经》曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
住指的是执著，色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著，而应既不著有，亦不落无，方是金刚本旨。
就像对于财富，太想要得到，人就会被欲望所控制，从而变得贪心不足，毫无底线，许多杀人放火和谋财害命之事，皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药，应当见之即弃，这又是“住”在了对万法的厌恶中，不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物，没了财物，衣食住行不能解决，人都活不下去，如何修行？不止财物如此，对于万法都能做到不喜不厌，宠辱不惊，才是修行的至高境界。
因此，《金刚经》教导众生既不著有，亦不落无；应无所住，而生其心。相传六祖闻此二句，立即悟道。为何六祖一闻便悟？
因为从六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”中，五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们，想要觉悟，就是要既不著有，亦不落无，不住万物，不生执念妄想。
正如《华严经》曰：“一切众生皆具有如来智慧德相，因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们，众生是本性具足的，天生就皆有如来智慧德相，但是因为心住于物，所以产生执念妄想障蔽了自己的心智，不能明心见性。
一个人学佛修行，目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望，就得以一颗不执著的心面对生活，不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼，执着生痛苦，不执著，就能离一切相，就能远离颠倒梦，内心清净，从而离苦得乐，达到究竟涅槃。
佛说：“应观法界性，一切唯心造。”心是人的最根本，万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界，即非世界，是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”教导众生应既不著有，亦不落无，对于世间万法，得是执念，舍也是执念。
真正的放下，是不舍不得，一切顺其自然，随缘生灭。达到这样的境界，方能降服其心，获得自在圆满。
#金刚经# [心]
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛地突破修行中的各种关卡，让自己能够顺利地证道，般若为智慧一词梵文的音译，蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为：修持此经能突破种种修行障碍，悟透佛道精髓智慧，从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量？佛说修行就是修心，心中有佛，所见皆佛，可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言：“云何应住，云何降伏其心？”佛告须菩提：“应如是住，如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心，世尊则用《金刚经》内几千字，告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想，就在于修持自己的心，心又关乎修行的最根本，所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法，其实就蕴含在两句话中，这2句话，是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界，即非世界，是名世界
《金刚经》曰：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话告诉我们，佛看到的世界，不是众生所想的世界，而是名相。
除了此句，《金刚经》中还有诸多如来说某某，非某某，是名某某这样的句子，因此佛是要告诉众生，这世界，还有世间的一切，皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名，可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成，就是说，世间万法都是通过色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘，来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的，名相并不是实有和不变，而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书，这本书本身是不存在的，不是真实，而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成，树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的，都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此，因缘组合的事物是虚妄不实的，难以捉摸，如梦幻泡影。
眼前看到的桌子，书本，甚至财富名利等都是暂时假有的，若是对某一种事物起了恒常心，想要永久的拥有，想要这个东西永远不改变，这是不可能的。
缘起则生，缘尽则灭，这是因果，佛也无法改变，所以诸行无常，并不是人所能把握的。
《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这就告诉我们，万法皆是虚妄，只要如同佛陀一般，所见诸相非相，世界即非世界，就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果，而是勘破世间的虚妄，明白万法缘起则生，缘落则灭。
如此便能得失坦然，无来无去，无生无灭，圆满庄严，无垢无净，随缘不变，无增无减，不变随缘。让自己的内心自在，能够超脱苦海，到达彼岸。
02
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心
《金刚经》曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
住指的是执著，色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著，而应既不著有，亦不落无，方是金刚本旨。
就像对于财富，太想要得到，人就会被欲望所控制，从而变得贪心不足，毫无底线，许多杀人放火和谋财害命之事，皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药，应当见之即弃，这又是“住”在了对万法的厌恶中，不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物，没了财物，衣食住行不能解决，人都活不下去，如何修行？不止财物如此，对于万法都能做到不喜不厌，宠辱不惊，才是修行的至高境界。
因此，《金刚经》教导众生既不著有，亦不落无；应无所住，而生其心。相传六祖闻此二句，立即悟道。为何六祖一闻便悟？
因为从六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”中，五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们，想要觉悟，就是要既不著有，亦不落无，不住万物，不生执念妄想。
正如《华严经》曰：“一切众生皆具有如来智慧德相，因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们，众生是本性具足的，天生就皆有如来智慧德相，但是因为心住于物，所以产生执念妄想障蔽了自己的心智，不能明心见性。
一个人学佛修行，目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望，就得以一颗不执著的心面对生活，不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼，执着生痛苦，不执著，就能离一切相，就能远离颠倒梦，内心清净，从而离苦得乐，达到究竟涅槃。
佛说：“应观法界性，一切唯心造。”心是人的最根本，万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界，即非世界，是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”教导众生应既不著有，亦不落无，对于世间万法，得是执念，舍也是执念。
真正的放下，是不舍不得，一切顺其自然，随缘生灭。达到这样的境界，方能降服其心，获得自在圆满。
#金刚经# [心]
【正信希有分第六】3
【以见性成佛。直指妙心。】【外应虚缘不落窠臼。】“窠臼”就是陷阱，假相，落入假相。当我们大彻大悟的时候，我们还是要有礼貌，怎么生活、怎么过日子，都跟正常人一样；可是，内心有大智慧。对外，我们一样应付得非常得体。外应虚缘，但是，不落假相，不落入无明。【办一片长久。】就是坚持，这一个心，长久的清净心。【守着寂淡身心。】寂淡身心，就是看破这个身心，非常自在，【於尘劳中透脱去。】你只要接触一切境界，都告诉自己：那个统统是假的，没有一样是真的，只有我们无所住的这一颗清净心是真的。【此乃善之又善也。】
【何以故。】为什么呢？
【是诸众生。若心取相。】注意看这一段，非常重要，修行的根本。只要你心执着一个相，种种的相，马上落入执着、痛苦。【即为着我人众生寿者。】马上掉入陷阱，凡所有相，都是陷阱；凡所有相，都是众生的牢狱。记住！见到一切相，都知道那个是假相，千万不要掉进陷阱。凡所有相，都是假相；但是，凡所有相，都是陷阱，千万不要掉进去。
【若取法相。】法相就是心外有万法，叫作法相。若取法相，万法之相，缘起的万法，种种的假相。【即着我人众生寿者。】还是落入巢窟，落入陷阱。
【何以故。】为什么？【若取非法相。】非法就是空相。你也不可以取一个空相，认为：有不可着，我着一个空，也糟糕！【即着我人众生寿者。】还是离不开这四相，只要执着，不但有不可执着，空也不可执着，着一个空，还是落入我、人、众生、寿者相。
【是故不应取法。不应取非法。】取法就是取心外之法，就是有，心外无法，法外也无心，所以，不应当取有法，取法就是有，不应取非法，就是空。 这一句话有几个角度说：不应当执着世尊讲的正法；也不应当取这个世间善恶、凡圣、非佛法的东西。连世尊所讲的正法都不可执着，何况这一些不是正法的东西，所以，这个都可以解释。是故不应取法，不着有，不应取非法，不着空，这样解释也通。非法就是空，非法就是对立之法，善恶、凡圣对立之法，叫作非法。连佛所讲的正法都不应取，何况这些善恶、凡圣，对立的世间生灭法。
【心若取相。即取妄念】执着一个妄念，【故着我人众生寿者相也。佛与众生。唯止一心。】同一个心，同一个清净自性。【更无差别。此心无始以来无形无相。不曾生。不曾灭。当下便是。动念则乖。】“乖”就是违背本性，你只要动一个执着的念头，坏了！本性受到伤害；动一个念头分别，本性也受到伤害；动一个念头，无明，本性也受到伤害；动一个颠倒见，本性也受到伤害。【犹如虚空。无有边际。惟此一心。即便是佛。佛与众生。更无别异。但是众生着相外求。求之转失。】执著这个相，求什么东西，所以世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么。哎呀！我看到这一句话，五体投地的佩服。世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么，拼命的追求，唱唱歌，看看电视，跳跳舞、办办酒席，就搞这个东西而已，这是生灭无常的东西。所以，求之转失，【使佛觅佛。将心提心。】拿这个心要找那个心，找不到，不晓得回归当下，没有妄念就是本心，拼命找。【穷劫尽形。终无所得。】怎么找，都是生灭无常；怎么找，统统是空，体悟到空，我马上怎么样？息虑亡缘，马上放下。【不知息念亡虑。】放下呀！再放下。有一个年纪大的老太婆就问：哎呀！师父！你讲这么多，我听不懂啦！您能不能讲一个比较直截了当的。什么是佛？很简单！彻底放下就是佛，就这么样，这样听懂了吗？很简单，就这样，直截了当，要讲佛是什么东西？彻底放下，你就是佛，没什么好讨论的，就是这样子。【佛自现前。】这个“佛”是指佛性。有一个人念佛，念阿弥陀佛，就这样，很高兴，他说：哎呀！师父啊！我看到阿弥陀佛了，很高兴啊！我说：你念几年了？十几年了，我说：这个没什么了不起，我现在是念念统统见佛，我每一念都见到自性佛啊！每一个念头统统是清净自性，我每一个念头都见佛，所以不必羡慕人家。我们也认真念阿弥陀佛，我们也见自性佛。【此心即是佛。】佛不离众生，【佛即是众生。为众生时。此心不减。为诸佛时。此心不添。】也没有加。【遇缘则施。】“施”就是运作。碰到种种的缘，我们就拿这个清净心，拿出来运用。【缘散则寂。】缘坏了，没有因缘了，就寂静。【不假修证。】有修就会坏啊，墙壁坏了修一修，修一修还是坏啊，世间有会修的东西，统统坏，（本性）不假修证，【本自具足。】佛法是靠悟。【若不决定。】如果你不下定决心，当下这颗心，【信此是佛。】你当下这颗清净心就是佛。【纵使屡劫修行终不成道。】永远不能成道。
【取法相者。谓言心外有法。故着诸相也。黄蘗云。造恶造善。皆是着相。着相造恶枉受轮回。着相造善】执着我在造桥、我在铺路、我在行善，执着一个这样的念头，一样六道轮回，【枉受劳苦。都总不如便自认取本心。】认识这个心性，清净的自性。【心外无法。此心即法。法外无心。将心无心。】刻意的拿心，说：我要把它放入一个无心，变成观念。“将心无心”的意思就是：刻意的把他心进入一个无心，妄心，讲这个你听不懂。我现在再告诉你，就举个例子：如果你造桥铺路，听起来很善良，人家就问他说：你执不执著？我不执著，还有一个不执著的念头，你知道吗？我不执著。什么是个大彻大悟的人？哎呀！慧律法师啊，你真了不起，说法、讲经度众生，无量无边的善，了不起的圣者，我只跟他回答一句：我做我该做的工作，我是个比丘嘛！不弘法利生做什么呢？我也没觉得说我在讲经说法，也没有说我在度无量无边众生，也实无众生可度，我观念就是：做我一个比丘、世尊的弟子，应该做的工作，这是我的责任嘛！我也不觉得自己很伟大，也不觉得我在讲经说法，来无来相，去无去相，说法者无法可说，听法者无法可听。就这样子，赤裸裸的清净自性就这样。世间人：我在做善事，要不然就是你赞叹他，他就说：哎呀！没有啦，没有啦！其实还是很执著，你我们悟到心性，就不是这样子了。哎呀！慧律法师啊，您多么了不起啊…我就跟他讲：做我该做的工作，会吧，就是这么一回事，赤裸裸的清净自性就展现了。你是佛弟子，出家，好好的修行，转大法 轮，弘法利生，有能力的弘扬正法，没有能力的好好自修，佛弟子好好的护持正法。这是什么？本分事嘛，你应该做的工作嘛！没有什么好骄傲的，没有什么好欺诳的。是不是？好！“将心无心”就是这个意思：刻意的把他心放入一个无心的观念。【心却成有。】还是执着。【一切在我默契而已。】“默契”就是相应。
【若取非法相者。】如果你执着一个空相，还是一样。【谓有取舍善恶凡圣等相也。】还是落入四相。
【不应取法。不应取非法者。】不应取有法，也不应取空法。【此谓有无俱遣。语默双亡。若取法相。即有法执。若取非法相。即有空执。有执则烦恼炽然。无执则信心清净。】你看，所有的世尊的说法，就是除掉一个“执”，有执就坏。
【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】
世尊真了不起啊！因为万法皆空不可得，因为这个道理，不可以取法相，也不可以取非法相；因为这个道理，如来常常教诫大家，常常这样说法：你们这一些比丘啊！知道我在讲的法是空法，毕竟空啊。筏比喻般若。般若就是让生死的此岸渡过，生死烦恼此岸渡到涅槃的彼岸，过了彼岸以后，般就往下了，就象我们要渡河，从这边渡到那边，这个船到那边，到那边以后，你不能说，我上岸以后，把这个船也背在背后走。如筏喻者：就像这个竹筏，我从这个此岸到彼岸，就放下了，般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是，你也不能著一个我有般若之相。
法尚应舍，连佛陀所讲的正法，统统不能动一个念头去执著。何况非法？非法，这里指外道法，或者世间法，跟前面的意义不同，前面讲的“是故不应取法，不应取非法”是说：不应执著有法，也不应执著空法，这里不一样，释迦牟尼佛所讲的大般若、大涅槃、了生死的正法，统统不可以动一个念头执著，说：我在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法？何况那一些不能了生死的世间法？
【执有说空。因何用筏。】意思就是：众生执有，执着一个有，世尊才讲空。为什么要用这个船呢？就是有生死。【有执既丧。】这个执着有，统统放下了。【空说奚存。】讲这个空，哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有，它已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。【既是渡河。那更存筏。】哪里还要把那一只船、竹筏背在背后走路呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。
【法尚应舍。何况非法者。经云。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。】注意！虚空，表法的，就是无相。你想要认识佛吗？很简单，修无相行，不要跟人家计较， 不要跟人家比较，佛弟子无论出家、在家，一定要记住一个观念：感谢上苍，我所拥有的； 感谢上苍，我所没有的，统统感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了！【外无一法而建立。】外面也没有一法可以建立。【法尚应舍。何况非法乎。】
《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
【以见性成佛。直指妙心。】【外应虚缘不落窠臼。】“窠臼”就是陷阱，假相，落入假相。当我们大彻大悟的时候，我们还是要有礼貌，怎么生活、怎么过日子，都跟正常人一样；可是，内心有大智慧。对外，我们一样应付得非常得体。外应虚缘，但是，不落假相，不落入无明。【办一片长久。】就是坚持，这一个心，长久的清净心。【守着寂淡身心。】寂淡身心，就是看破这个身心，非常自在，【於尘劳中透脱去。】你只要接触一切境界，都告诉自己：那个统统是假的，没有一样是真的，只有我们无所住的这一颗清净心是真的。【此乃善之又善也。】
【何以故。】为什么呢？
【是诸众生。若心取相。】注意看这一段，非常重要，修行的根本。只要你心执着一个相，种种的相，马上落入执着、痛苦。【即为着我人众生寿者。】马上掉入陷阱，凡所有相，都是陷阱；凡所有相，都是众生的牢狱。记住！见到一切相，都知道那个是假相，千万不要掉进陷阱。凡所有相，都是假相；但是，凡所有相，都是陷阱，千万不要掉进去。
【若取法相。】法相就是心外有万法，叫作法相。若取法相，万法之相，缘起的万法，种种的假相。【即着我人众生寿者。】还是落入巢窟，落入陷阱。
【何以故。】为什么？【若取非法相。】非法就是空相。你也不可以取一个空相，认为：有不可着，我着一个空，也糟糕！【即着我人众生寿者。】还是离不开这四相，只要执着，不但有不可执着，空也不可执着，着一个空，还是落入我、人、众生、寿者相。
【是故不应取法。不应取非法。】取法就是取心外之法，就是有，心外无法，法外也无心，所以，不应当取有法，取法就是有，不应取非法，就是空。 这一句话有几个角度说：不应当执着世尊讲的正法；也不应当取这个世间善恶、凡圣、非佛法的东西。连世尊所讲的正法都不可执着，何况这一些不是正法的东西，所以，这个都可以解释。是故不应取法，不着有，不应取非法，不着空，这样解释也通。非法就是空，非法就是对立之法，善恶、凡圣对立之法，叫作非法。连佛所讲的正法都不应取，何况这些善恶、凡圣，对立的世间生灭法。
【心若取相。即取妄念】执着一个妄念，【故着我人众生寿者相也。佛与众生。唯止一心。】同一个心，同一个清净自性。【更无差别。此心无始以来无形无相。不曾生。不曾灭。当下便是。动念则乖。】“乖”就是违背本性，你只要动一个执着的念头，坏了！本性受到伤害；动一个念头分别，本性也受到伤害；动一个念头，无明，本性也受到伤害；动一个颠倒见，本性也受到伤害。【犹如虚空。无有边际。惟此一心。即便是佛。佛与众生。更无别异。但是众生着相外求。求之转失。】执著这个相，求什么东西，所以世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么。哎呀！我看到这一句话，五体投地的佩服。世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么，拼命的追求，唱唱歌，看看电视，跳跳舞、办办酒席，就搞这个东西而已，这是生灭无常的东西。所以，求之转失，【使佛觅佛。将心提心。】拿这个心要找那个心，找不到，不晓得回归当下，没有妄念就是本心，拼命找。【穷劫尽形。终无所得。】怎么找，都是生灭无常；怎么找，统统是空，体悟到空，我马上怎么样？息虑亡缘，马上放下。【不知息念亡虑。】放下呀！再放下。有一个年纪大的老太婆就问：哎呀！师父！你讲这么多，我听不懂啦！您能不能讲一个比较直截了当的。什么是佛？很简单！彻底放下就是佛，就这么样，这样听懂了吗？很简单，就这样，直截了当，要讲佛是什么东西？彻底放下，你就是佛，没什么好讨论的，就是这样子。【佛自现前。】这个“佛”是指佛性。有一个人念佛，念阿弥陀佛，就这样，很高兴，他说：哎呀！师父啊！我看到阿弥陀佛了，很高兴啊！我说：你念几年了？十几年了，我说：这个没什么了不起，我现在是念念统统见佛，我每一念都见到自性佛啊！每一个念头统统是清净自性，我每一个念头都见佛，所以不必羡慕人家。我们也认真念阿弥陀佛，我们也见自性佛。【此心即是佛。】佛不离众生，【佛即是众生。为众生时。此心不减。为诸佛时。此心不添。】也没有加。【遇缘则施。】“施”就是运作。碰到种种的缘，我们就拿这个清净心，拿出来运用。【缘散则寂。】缘坏了，没有因缘了，就寂静。【不假修证。】有修就会坏啊，墙壁坏了修一修，修一修还是坏啊，世间有会修的东西，统统坏，（本性）不假修证，【本自具足。】佛法是靠悟。【若不决定。】如果你不下定决心，当下这颗心，【信此是佛。】你当下这颗清净心就是佛。【纵使屡劫修行终不成道。】永远不能成道。
【取法相者。谓言心外有法。故着诸相也。黄蘗云。造恶造善。皆是着相。着相造恶枉受轮回。着相造善】执着我在造桥、我在铺路、我在行善，执着一个这样的念头，一样六道轮回，【枉受劳苦。都总不如便自认取本心。】认识这个心性，清净的自性。【心外无法。此心即法。法外无心。将心无心。】刻意的拿心，说：我要把它放入一个无心，变成观念。“将心无心”的意思就是：刻意的把他心进入一个无心，妄心，讲这个你听不懂。我现在再告诉你，就举个例子：如果你造桥铺路，听起来很善良，人家就问他说：你执不执著？我不执著，还有一个不执著的念头，你知道吗？我不执著。什么是个大彻大悟的人？哎呀！慧律法师啊，你真了不起，说法、讲经度众生，无量无边的善，了不起的圣者，我只跟他回答一句：我做我该做的工作，我是个比丘嘛！不弘法利生做什么呢？我也没觉得说我在讲经说法，也没有说我在度无量无边众生，也实无众生可度，我观念就是：做我一个比丘、世尊的弟子，应该做的工作，这是我的责任嘛！我也不觉得自己很伟大，也不觉得我在讲经说法，来无来相，去无去相，说法者无法可说，听法者无法可听。就这样子，赤裸裸的清净自性就这样。世间人：我在做善事，要不然就是你赞叹他，他就说：哎呀！没有啦，没有啦！其实还是很执著，你我们悟到心性，就不是这样子了。哎呀！慧律法师啊，您多么了不起啊…我就跟他讲：做我该做的工作，会吧，就是这么一回事，赤裸裸的清净自性就展现了。你是佛弟子，出家，好好的修行，转大法 轮，弘法利生，有能力的弘扬正法，没有能力的好好自修，佛弟子好好的护持正法。这是什么？本分事嘛，你应该做的工作嘛！没有什么好骄傲的，没有什么好欺诳的。是不是？好！“将心无心”就是这个意思：刻意的把他心放入一个无心的观念。【心却成有。】还是执着。【一切在我默契而已。】“默契”就是相应。
【若取非法相者。】如果你执着一个空相，还是一样。【谓有取舍善恶凡圣等相也。】还是落入四相。
【不应取法。不应取非法者。】不应取有法，也不应取空法。【此谓有无俱遣。语默双亡。若取法相。即有法执。若取非法相。即有空执。有执则烦恼炽然。无执则信心清净。】你看，所有的世尊的说法，就是除掉一个“执”，有执就坏。
【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】
世尊真了不起啊！因为万法皆空不可得，因为这个道理，不可以取法相，也不可以取非法相；因为这个道理，如来常常教诫大家，常常这样说法：你们这一些比丘啊！知道我在讲的法是空法，毕竟空啊。筏比喻般若。般若就是让生死的此岸渡过，生死烦恼此岸渡到涅槃的彼岸，过了彼岸以后，般就往下了，就象我们要渡河，从这边渡到那边，这个船到那边，到那边以后，你不能说，我上岸以后，把这个船也背在背后走。如筏喻者：就像这个竹筏，我从这个此岸到彼岸，就放下了，般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是，你也不能著一个我有般若之相。
法尚应舍，连佛陀所讲的正法，统统不能动一个念头去执著。何况非法？非法，这里指外道法，或者世间法，跟前面的意义不同，前面讲的“是故不应取法，不应取非法”是说：不应执著有法，也不应执著空法，这里不一样，释迦牟尼佛所讲的大般若、大涅槃、了生死的正法，统统不可以动一个念头执著，说：我在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法？何况那一些不能了生死的世间法？
【执有说空。因何用筏。】意思就是：众生执有，执着一个有，世尊才讲空。为什么要用这个船呢？就是有生死。【有执既丧。】这个执着有，统统放下了。【空说奚存。】讲这个空，哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有，它已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。【既是渡河。那更存筏。】哪里还要把那一只船、竹筏背在背后走路呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。
【法尚应舍。何况非法者。经云。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。】注意！虚空，表法的，就是无相。你想要认识佛吗？很简单，修无相行，不要跟人家计较， 不要跟人家比较，佛弟子无论出家、在家，一定要记住一个观念：感谢上苍，我所拥有的； 感谢上苍，我所没有的，统统感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了！【外无一法而建立。】外面也没有一法可以建立。【法尚应舍。何况非法乎。】
《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
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