#观世音菩萨普度众生之论坛[超话]#几千年来，佛教界犯的最大的错误，就是通过方便法门来明心见性。而佛2500年前的教诲，是要通过明心见性以后，入佛知佛见，带果行因，全性起修，全修在性。再通过无量的方便法门，来圆满究竟佛。
《楞严经》：“无始菩提涅槃,元清净体:则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
《楞严经》明明告诉我们：“身心本不相代."从事相上修是修行人的悲哀。佛是圆满的大觉悟者，阿难是佛的堂弟弟，阿难自己不觉悟，佛待他再好，也没有办法让阿难成佛。佛不度人，唯人自度。佛力大不过众生的业力，业力大不过众生的愿力。佛法是心法，心法是妙法，妙法不可思议。
《楞严经》1--3卷是让我们见性，四卷是让我们明心。
如果说七处征心是破妄识，那么十番现见则是显真。破妄则能了知一切皆是虚妄不实，显真则能了知还有一个万象丛中见到共性（也就是真空之性）的事实。当我们了知虚妄相在世间法找不到来龙去脉不真实的当下，虚妄就是真实，真妄不二，性相一如。
十番显见：
1，显见是心。借盲者有见，而灯同眼，直指见性，是心非眼。
2，显见不动。借客不住而尘动摇，显见性常住不动。
3，显见不灭。借色身变而观河之见不改，显见性不生不灭。
4，显见不失。借首尾相换而随臂之手不失，显见性不增不减。
5，显见无还。借尘象可还可择，说明见性无择，显见性不还。
6，显见不杂，借一切现象种种差殊，显见性与物不杂。
7，显见性无碍。借方圆器具限量，见精超限量，显见性自在无碍。
8，显见不分，借祗陀林及诸物象，显见性非即非离物。
9，显见超情，借外道真我，显见性离一切相即一切法。
10，显见离见。借小乘所计眼等四缘，显见性离见。
《楞严经》告诉我们，眼见耳闻身受的都不是真的，真正能见的是心。无手不成拳，无眼能成见，相有明暗，见无明暗。明暗有生有灭，见无生无灭，见性随众生心应所知量。
"真性有为空缘生故如幻无为无起灭不实如空华言妄显诸真妄真同二妄尤非真非真云何见所见?"
我们的见性无形无相，但它确实存在，虽然它存在，但又看不见摸不着。当我们眼见手掌的时候，心见的是拳头。见不见之见，才是真见。能见的是心而非眼，我们往往认为眼见耳闻身受的都是真的，这都是我们的同分妄见。众生之所以在六道轮回的根源，是由于两种颠倒分别妄见，一种是别业妄见，一种是同分妄见。
《楞严经》讲：真心没有大小方园是非好坏长短明暗，没有一切的千差万别之相,但它可以显现无量的万法万相。“真心本无迷悟，但能显迷显悟。迷本无根，悟非生迷。觉迷迷灭，知迷即悟。”“借假修真真亦假，执有执空空非空，非空非有真道理，显空显有妙无穷。”
《楞严经》第四卷，给我们讲述了人生宇宙的真相。这个世界是怎么形成的？山河大地是怎么来的？五蕴六入十二处十八界（四科七大）皆本如来藏妙真如性！
尽虚空遍法界，一切的万法都是当人当下，一个心，一个念的变现。何为变现？识为用故变，心为体故现，万变皆心现，因现故有变，以现解释变，以变观照现，悟心因变现。无论怎么变现，台前众角色，幕后一个人。
圆顿大法，把握万有，活在当下。相的当下就是性的显现。性的当下就是相的本体。性相一如，体用不二。你果真刻骨铭心，深信不疑，尽虚空遍法界，一切的万法都是同一个如来藏性，就是见性。你知道尽虚空遍法界一切的万法都是一个心的变现，万法都是一个自己，就是明心。明心见性以后，全性启修，全修在修，这就是观世音菩萨讲的“从闻思修，入三摩提”。文殊菩萨讲的：“归元性无二。”
《楞严经》告诉我们：“虽复忆持十方如来十二部经，清净妙理如恒河沙，只益戏论”。意思就就是说，在没有明心见性之前，虽然你能背诵行持十方三世诸佛如来三藏十二部一切经典，如同恒河沙那么多的清净妙理，只能成就邪法。佛讲这一段经典的目的，就是告诉我们，在没有明白一心三藏之前，三藏十二部经典都是方便法，不能成就。要依了义不依不了义，依智不依识。正如法华经所讲：“惟有一乘法，余二则非真”，要我们悟后起修，全修在性。一旦我们明白如来藏一心三藏，当下三藏十二经典，所有的方便法，所有的世出世间一切法，统统都是究竟法，都是《法华经》《楞严经》！佛法就是这么妙。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
▶️ https://t.cn/AirBtAxl
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/AiruH8Be
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGMiar
4⃣️ 《楞严经讲记》
▶️ https://t.cn/AirTZGI0
5⃣️ 《心经讲记》
▶️ https://t.cn/Aid2SH9l
6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGXt8P[/cp]
《楞严经》：“无始菩提涅槃,元清净体:则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
《楞严经》明明告诉我们：“身心本不相代."从事相上修是修行人的悲哀。佛是圆满的大觉悟者，阿难是佛的堂弟弟，阿难自己不觉悟，佛待他再好，也没有办法让阿难成佛。佛不度人，唯人自度。佛力大不过众生的业力，业力大不过众生的愿力。佛法是心法，心法是妙法，妙法不可思议。
《楞严经》1--3卷是让我们见性，四卷是让我们明心。
如果说七处征心是破妄识，那么十番现见则是显真。破妄则能了知一切皆是虚妄不实，显真则能了知还有一个万象丛中见到共性（也就是真空之性）的事实。当我们了知虚妄相在世间法找不到来龙去脉不真实的当下，虚妄就是真实，真妄不二，性相一如。
十番显见：
1，显见是心。借盲者有见，而灯同眼，直指见性，是心非眼。
2，显见不动。借客不住而尘动摇，显见性常住不动。
3，显见不灭。借色身变而观河之见不改，显见性不生不灭。
4，显见不失。借首尾相换而随臂之手不失，显见性不增不减。
5，显见无还。借尘象可还可择，说明见性无择，显见性不还。
6，显见不杂，借一切现象种种差殊，显见性与物不杂。
7，显见性无碍。借方圆器具限量，见精超限量，显见性自在无碍。
8，显见不分，借祗陀林及诸物象，显见性非即非离物。
9，显见超情，借外道真我，显见性离一切相即一切法。
10，显见离见。借小乘所计眼等四缘，显见性离见。
《楞严经》告诉我们，眼见耳闻身受的都不是真的，真正能见的是心。无手不成拳，无眼能成见，相有明暗，见无明暗。明暗有生有灭，见无生无灭，见性随众生心应所知量。
"真性有为空缘生故如幻无为无起灭不实如空华言妄显诸真妄真同二妄尤非真非真云何见所见?"
我们的见性无形无相，但它确实存在，虽然它存在，但又看不见摸不着。当我们眼见手掌的时候，心见的是拳头。见不见之见，才是真见。能见的是心而非眼，我们往往认为眼见耳闻身受的都是真的，这都是我们的同分妄见。众生之所以在六道轮回的根源，是由于两种颠倒分别妄见，一种是别业妄见，一种是同分妄见。
《楞严经》讲：真心没有大小方园是非好坏长短明暗，没有一切的千差万别之相,但它可以显现无量的万法万相。“真心本无迷悟，但能显迷显悟。迷本无根，悟非生迷。觉迷迷灭，知迷即悟。”“借假修真真亦假，执有执空空非空，非空非有真道理，显空显有妙无穷。”
《楞严经》第四卷，给我们讲述了人生宇宙的真相。这个世界是怎么形成的？山河大地是怎么来的？五蕴六入十二处十八界（四科七大）皆本如来藏妙真如性！
尽虚空遍法界，一切的万法都是当人当下，一个心，一个念的变现。何为变现？识为用故变，心为体故现，万变皆心现，因现故有变，以现解释变，以变观照现，悟心因变现。无论怎么变现，台前众角色，幕后一个人。
圆顿大法，把握万有，活在当下。相的当下就是性的显现。性的当下就是相的本体。性相一如，体用不二。你果真刻骨铭心，深信不疑，尽虚空遍法界，一切的万法都是同一个如来藏性，就是见性。你知道尽虚空遍法界一切的万法都是一个心的变现，万法都是一个自己，就是明心。明心见性以后，全性启修，全修在修，这就是观世音菩萨讲的“从闻思修，入三摩提”。文殊菩萨讲的：“归元性无二。”
《楞严经》告诉我们：“虽复忆持十方如来十二部经，清净妙理如恒河沙，只益戏论”。意思就就是说，在没有明心见性之前，虽然你能背诵行持十方三世诸佛如来三藏十二部一切经典，如同恒河沙那么多的清净妙理，只能成就邪法。佛讲这一段经典的目的，就是告诉我们，在没有明白一心三藏之前，三藏十二部经典都是方便法，不能成就。要依了义不依不了义，依智不依识。正如法华经所讲：“惟有一乘法，余二则非真”，要我们悟后起修，全修在性。一旦我们明白如来藏一心三藏，当下三藏十二经典，所有的方便法，所有的世出世间一切法，统统都是究竟法，都是《法华经》《楞严经》！佛法就是这么妙。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
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2⃣️ 《如是我闻真实义》
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3⃣️ 《法华经讲记》
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4⃣️ 《楞严经讲记》
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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智諭法師
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
佛语云:“相由心生，境由心转，心系
诸佛，珠可助道。”又云:“境随心转
则悦，心随境转则烦。”再云:“即心是佛。”
心改变了，我们的世界就改变了。以怎
样的心来解读世界，世界就会呈现出相
应的样子。
收入、住房、生活水平相似的人，有人
活得很好，有人活得却很痛苦。为什么
在相似的条件下会有如此大的差别?因
为他们的心有差别。
心胸开阔，任何事都能积极面对，人生自然充满喜乐。
诸佛，珠可助道。”又云:“境随心转
则悦，心随境转则烦。”再云:“即心是佛。”
心改变了，我们的世界就改变了。以怎
样的心来解读世界，世界就会呈现出相
应的样子。
收入、住房、生活水平相似的人，有人
活得很好，有人活得却很痛苦。为什么
在相似的条件下会有如此大的差别?因
为他们的心有差别。
心胸开阔，任何事都能积极面对，人生自然充满喜乐。
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