净空老法师；往生西方世界有两个方式！
（1）一个是自己修行，积功累德往生的，三辈九品。
（2）另外一种是造作五逆十恶罪业在临终前彻底忏悔，他也能往生，是忏悔的力量去往生的。
造作五逆十恶罪业也能往生，这是净土法门的超异殊胜之处！所以，我们决定不要轻视造作罪业的人。临终一念真诚忏悔，生到西方极乐世界是什么品位？是不是下品下生？不一定。忏罪往生的人，就看忏悔的力量来决定品位，所以，忏悔的力量非常大！
我们平常泛泛地这样修行，往往抵不过他真实忏悔的力量，还不如他们，可能这些人将来的品位还在我们上面，很难讲的。真正忏悔不容易，非常难，这一回头真的不得了，一回头确实是菩萨行。
古时候在印度，天亲菩萨早年学小乘，毁谤大乘。以后接受他哥哥的教诲，觉悟了，向佛忏悔，拿着刀准备割舌头。他哥哥止住他：“你割舌头干什么？”“我错了，说了好多坏话毁谤大乘。”他哥哥说：“你过去用舌头毁谤大乘，你今天何不用舌头去赞叹大乘？”他一下就明白了，所以造五百部论赞叹大乘，这叫真忏悔，行动表现。
我们看近代的蕅益大师、印光大师，年轻的时候读儒书，谤佛法。到以后明白了，觉悟了，忏悔回过头来，不但不谤佛法，还剃头出家，弘扬佛法，这才叫做真正忏悔。
我们做错了事情，过去陷害别人，现在真正明白了，回过头来了，我要如何来补偿受我害的人？我要怎样去帮助他？这才叫真忏悔。没有行动，都是属于假的。没有行动表现，换句话说，还没有觉悟，还没有回头，说得再好听也没用处。
诸位要晓得，五逆十恶往生也绝不是侥幸的，这一点要特别注意！而是这个人在过去生中，他的前世修行净土，他有相当的功夫。
那为什么不能往生？大概心里对这世间还有牵挂，没能放下就去不了。这一生得到人身，遇到的缘不好，遇到的恶缘，交了坏朋友，所以一生造了很重的罪业。遇缘不好！幸好临命终时，遇到善知识，善知识劝他，他豁然觉悟，是这么一个道理。
他过去世要没有很深厚的善根福德，善知识怎么劝他，他也不会回头。这是善友一提醒，在这一刹那当中把他唤醒了，所以这一类是属于忏悔往生。
所以，我们决定不能够存侥幸的心。不要看到经上还有这一条，“五逆十恶临终十念都可以往生”，就错误地以为现在多做一点坏事没有关系，临终忏悔还来得及。恶心不可有，你要是存侥幸的心，那就是恶心，那个心太恶太恶了！
你要晓得临终往生，必须要具备三个条件，你临终有没有把握？
第一个条件：头脑清楚，这是最难的。
我们看到许多病重的人，已经迷惑颠倒了，已经不省人事了。到不省人事的时候，善知识劝他没用处了。临终时一定要头脑清清楚楚、明明白白，这一点很难很难！你看几个人在临终的时候有这样好的瑞相。凡是临终头脑很清楚的人，纵然不学佛，他也不会堕恶道，他来生一定还是人天去享福。
会堕恶道的都是迷惑颠倒，糊里糊涂才入恶道。哪有一个聪明人，头脑清醒的人会去作畜生，作饿鬼？不可能的！堕三恶道都是糊里糊涂去的，迷惑颠倒！堕落到那里面去的，这就是我们常讲的神智不清。在临终的时候头脑清清楚楚、明明白白，这是很难很难的事情，我们想想，临终可能吗？
第二个条件：遇善知识。
第三个条件：这个善知识要一定劝你念佛求生净土，要劝你念其他法门就不行了。劝你念地藏菩萨，劝你念药师如来，那就不行了，那就没用处了。善知识一定是劝你念佛求生净土，你一听就觉悟，立刻就接受，就肯悔改，这样才行。
这三桩事情，在临终那一刹那之间统统具足，很不容易，所以我们决定不能存侥幸之心。我们学佛，佛陀的教诲决定要放在心上。经上字字句句的教诲，决定要落实在生活上，要把它做到，这叫做真忏悔。
天天念佛，你就念上一万遍，心里头对一切人还有恨的意思，对一切事还有不如意的念头，你没有回头，你没有忏悔，你该怎么堕落，还是怎么堕落！
忏悔，要在真诚，真正忏悔，说老实话，忏悔的力量是无与伦比的。我们一般人这个忏悔心的确发不出来，心里想忏悔，实际上过几分钟就忘掉，错事情还照干，这个不叫忏悔。
真正的忏悔，就是孔老夫子讲的“不贰过”。我知道我这个事情做错了，我以后决定没有第二次同样的过失，犯别的过失可能有，犯这个过失决定没有了，这叫真正忏悔！
我们在《观经》里面，看到阿闍世王造五逆十恶之罪，他在临终的时候真忏悔，真正改过，他念佛往生上品中生，我们读到这个经文都非常惊讶！这就是我们中国人常讲的“浪子回头金不换”，他是个坏孩子，但是他真的知道改过，真的回头了，那是个真好人！阿闍世王是真心忏悔，所以他的品位一下就拉高。我们不要轻视造作罪业之人，说不定他在临终一后悔忏悔，品位比你高，这是事实。忏悔的力量不可思议！
在日常生活中，我们一定要用真诚心、清净心、平等心来处事待人接物，绝对不能轻视别人。要知道，世出世间许许多多事不可思议，不是我们平常人能够见得到的，不是常识能够判断的。造作罪业的人最后忏悔，他要是诚心诚意彻底忏悔，他的品位一下就高了，往往比我们一生修行的人还要超越。所以，忏悔的力量非常大。我们修善往生是三辈九品，造作罪业临终忏悔的力量也成就三辈九品，所以念佛法门无比的殊胜，真正不可思议！
2 真正忏悔是什么？
在世间的时候造作一些罪业，这些罪业会障碍他往生，那怎么办？在临命终之前，决定加强佛号，把以前造的那些丢在一边，不理它，不要去想它；一想，障碍现前，就去不了，不能想！一切法从心想生。最重要的是现前一念，过去已经过去了，《金刚经》说的，过去心不可得，未来心不可得，就是当下这一念，这一念重要，不要让这一念的不善把过去所有不善全勾出来，这个亏就吃大了。
真正忏悔是什么？老实念佛就是真正忏悔。声声都是阿弥陀佛没有恶业，真忏悔，一定要懂得。不要去拜这个忏、拜那个忏，没用，忏不掉，为什么？你念头上没除掉，就是你没忏掉。念头上纯一阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外什么都没有，什么都忏掉了。理跟事都要搞清楚，都要搞明白。就是不想未来、不想过去，只想现在，现在想什么？想极乐世界，想阿弥陀佛，想著我真相信、我真发愿、我真求往生，这是应该想的，其他的不应该。有，很好，没有也很好；有，不放在心上，没有也不放在心上。外国同修找我，我旅行只带一个行李箱，里头装几件衣服，换洗衣服，其他的都不要了，都不想了，这才自在。释迦佛当年在世，旅行三衣一钵，我们现在比他还多一点，还有个小行李箱。愈简单愈好，简到不能再简的时候，恭喜你，你成功了，要懂。
3 念忏悔文都痛哭不已是好是坏？
问：居士领众共修三时系念，每次念到忏悔文都痛哭不已。长此以往，请问是利是弊？
答：这里头没有利。念到忏悔文会能够感受到痛苦，这也是长期的，多数都是过去生中曾经修学过这个法门，而那个时候没有修成功，这个时候遇到，他自然就有这些感应。这些感应一般来讲是好的，但是如果长此以往的话，也会变成魔障。
世尊在《楞严经》里面有教训，初次接触，偶然的感动是正常的，这是好事；不能够常常每次都是痛哭流涕，这个现象就不好。所以任何修学的方法，契入境界一定是法喜充满，不会是这种现象出来，会生欢喜心，烦恼轻，智慧长，这是功夫得力。
4最彻底的忏悔方法
忏悔重要，用什么忏悔法？现在有人提倡用占察法来忏除业障，好不好?好。你问老法师学不学?这个东西老法师过去学过，时间不长，没超过半年老法师就不学了。
为什么?这句佛号比那个强多了，那个忏悔是零零碎碎的，念佛忏悔是彻底忏悔，把罪根都拔掉了，这个要知道。这一句阿弥陀佛名号，万德洪名，你念它，它哪里有罪业？它没有罪业，天天念它，把阿弥陀佛放在心上，所有罪业都灭干净了。
要明白这个道理，要不然《无量寿经》就白学了，那就太可惜了。所以一定要相信。你看看海贤老和尚给我们现身说法，他有没有持戒?有。怎么持法?阿弥陀佛。
阿弥陀佛就是圆满的戒律、圆满的三昧、圆满的般若，你还念什么?念这尊佛、那尊佛，念这个菩萨、那个菩萨，诸佛菩萨的名号都在一句阿弥陀佛名号之中，一个也没漏，念阿弥陀佛全都念到了。所以，念佛功德不可思议，你得要相信。
5逆缘干扰、疾病苦痛等宿业如何忏悔？
问：「修学过程中出现障碍，如环境的逆缘干扰、身心的疾病苦痛等，而影响修学。请问此等宿业如何忏悔？」
答：你问得很好。确实根本解决消除障碍的办法是忏除业障，普贤菩萨教给我们，十大愿王第四愿就是「忏除业障」。怎么忏除法？十大愿王其他九条都是忏除的方法。十愿也是非常微妙，每一愿里面都含摄其他九愿，这是《华严经》讲的「一即一切，一切即一」。我们特别重视忏除自己的业障，从哪里做起？从礼敬、赞叹、供养做起。
自己的业障到底是什么？你总得要晓得。如果自己不知道什么是业障，你的忏悔不能得力，你总得要晓得业障是什么。业障的根本就是我执、我见，唯识经论里面讲的末那识，四大烦恼常相随，这是业障的根本；末那识是执著，意识是分别，阿赖耶识是含藏仓库，所以第七识这个意识叫染污意，它是业障的根源。《金刚经》教菩萨一定要破我相、人相、众生相、寿者相，就是破业障。意识起了作用，贡高我慢、我见、我爱、我慢都跟著来的；换句话说，你就懂得贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六个根本烦恼，这是我们的业障。
「礼敬诸佛」就是对一切众生修礼敬，破除我们的傲慢，这六个根本烦恼是对治慢的。「赞叹」是对治我们的嫉妒心，嫉妒、毁谤，我们造了这个业障。「广修供养」，这是对治我们的贪欲。所以四摄、六度、十大愿王，就是消除业障的方法。忏悔业障具体的修学条目，我们要不认真去修学，你的业障怎么能忏除得干净？所以要晓得，佛教给我们哪一个方法对治我们哪一种业障，这才是根本。有根本当然也有枝末，能够本末兼治，往往收的效果就更殊胜。
譬如环境里的逆缘、恶人干扰，我们一时没有智慧德能，不能感化他，怎么办？离远一点。这是从枝末去做，我另外去找一个修学环境，我离开这个环境；我没有能力感化他，我就选择一个适当的环境，这是从枝末上说的。选择另外一个环境，还是要在根本上修，不能事事都逃避，这对於自己修行不会有进步；只是减少一些干扰，自己好用功，这才是真正修行。如果一味的逃避，自己不能真修，你的业障消不掉，这一生能躲过，来生躲不过，还是会遇到。所以一定要修养自己的德行，成就自己的真实智慧，才能解决问题。因为业障它生生世世跟著你，这个很麻烦，能躲过一时，不能躲过长远，所以要真用功夫。
（1）一个是自己修行，积功累德往生的，三辈九品。
（2）另外一种是造作五逆十恶罪业在临终前彻底忏悔，他也能往生，是忏悔的力量去往生的。
造作五逆十恶罪业也能往生，这是净土法门的超异殊胜之处！所以，我们决定不要轻视造作罪业的人。临终一念真诚忏悔，生到西方极乐世界是什么品位？是不是下品下生？不一定。忏罪往生的人，就看忏悔的力量来决定品位，所以，忏悔的力量非常大！
我们平常泛泛地这样修行，往往抵不过他真实忏悔的力量，还不如他们，可能这些人将来的品位还在我们上面，很难讲的。真正忏悔不容易，非常难，这一回头真的不得了，一回头确实是菩萨行。
古时候在印度，天亲菩萨早年学小乘，毁谤大乘。以后接受他哥哥的教诲，觉悟了，向佛忏悔，拿着刀准备割舌头。他哥哥止住他：“你割舌头干什么？”“我错了，说了好多坏话毁谤大乘。”他哥哥说：“你过去用舌头毁谤大乘，你今天何不用舌头去赞叹大乘？”他一下就明白了，所以造五百部论赞叹大乘，这叫真忏悔，行动表现。
我们看近代的蕅益大师、印光大师，年轻的时候读儒书，谤佛法。到以后明白了，觉悟了，忏悔回过头来，不但不谤佛法，还剃头出家，弘扬佛法，这才叫做真正忏悔。
我们做错了事情，过去陷害别人，现在真正明白了，回过头来了，我要如何来补偿受我害的人？我要怎样去帮助他？这才叫真忏悔。没有行动，都是属于假的。没有行动表现，换句话说，还没有觉悟，还没有回头，说得再好听也没用处。
诸位要晓得，五逆十恶往生也绝不是侥幸的，这一点要特别注意！而是这个人在过去生中，他的前世修行净土，他有相当的功夫。
那为什么不能往生？大概心里对这世间还有牵挂，没能放下就去不了。这一生得到人身，遇到的缘不好，遇到的恶缘，交了坏朋友，所以一生造了很重的罪业。遇缘不好！幸好临命终时，遇到善知识，善知识劝他，他豁然觉悟，是这么一个道理。
他过去世要没有很深厚的善根福德，善知识怎么劝他，他也不会回头。这是善友一提醒，在这一刹那当中把他唤醒了，所以这一类是属于忏悔往生。
所以，我们决定不能够存侥幸的心。不要看到经上还有这一条，“五逆十恶临终十念都可以往生”，就错误地以为现在多做一点坏事没有关系，临终忏悔还来得及。恶心不可有，你要是存侥幸的心，那就是恶心，那个心太恶太恶了！
你要晓得临终往生，必须要具备三个条件，你临终有没有把握？
第一个条件：头脑清楚，这是最难的。
我们看到许多病重的人，已经迷惑颠倒了，已经不省人事了。到不省人事的时候，善知识劝他没用处了。临终时一定要头脑清清楚楚、明明白白，这一点很难很难！你看几个人在临终的时候有这样好的瑞相。凡是临终头脑很清楚的人，纵然不学佛，他也不会堕恶道，他来生一定还是人天去享福。
会堕恶道的都是迷惑颠倒，糊里糊涂才入恶道。哪有一个聪明人，头脑清醒的人会去作畜生，作饿鬼？不可能的！堕三恶道都是糊里糊涂去的，迷惑颠倒！堕落到那里面去的，这就是我们常讲的神智不清。在临终的时候头脑清清楚楚、明明白白，这是很难很难的事情，我们想想，临终可能吗？
第二个条件：遇善知识。
第三个条件：这个善知识要一定劝你念佛求生净土，要劝你念其他法门就不行了。劝你念地藏菩萨，劝你念药师如来，那就不行了，那就没用处了。善知识一定是劝你念佛求生净土，你一听就觉悟，立刻就接受，就肯悔改，这样才行。
这三桩事情，在临终那一刹那之间统统具足，很不容易，所以我们决定不能存侥幸之心。我们学佛，佛陀的教诲决定要放在心上。经上字字句句的教诲，决定要落实在生活上，要把它做到，这叫做真忏悔。
天天念佛，你就念上一万遍，心里头对一切人还有恨的意思，对一切事还有不如意的念头，你没有回头，你没有忏悔，你该怎么堕落，还是怎么堕落！
忏悔，要在真诚，真正忏悔，说老实话，忏悔的力量是无与伦比的。我们一般人这个忏悔心的确发不出来，心里想忏悔，实际上过几分钟就忘掉，错事情还照干，这个不叫忏悔。
真正的忏悔，就是孔老夫子讲的“不贰过”。我知道我这个事情做错了，我以后决定没有第二次同样的过失，犯别的过失可能有，犯这个过失决定没有了，这叫真正忏悔！
我们在《观经》里面，看到阿闍世王造五逆十恶之罪，他在临终的时候真忏悔，真正改过，他念佛往生上品中生，我们读到这个经文都非常惊讶！这就是我们中国人常讲的“浪子回头金不换”，他是个坏孩子，但是他真的知道改过，真的回头了，那是个真好人！阿闍世王是真心忏悔，所以他的品位一下就拉高。我们不要轻视造作罪业之人，说不定他在临终一后悔忏悔，品位比你高，这是事实。忏悔的力量不可思议！
在日常生活中，我们一定要用真诚心、清净心、平等心来处事待人接物，绝对不能轻视别人。要知道，世出世间许许多多事不可思议，不是我们平常人能够见得到的，不是常识能够判断的。造作罪业的人最后忏悔，他要是诚心诚意彻底忏悔，他的品位一下就高了，往往比我们一生修行的人还要超越。所以，忏悔的力量非常大。我们修善往生是三辈九品，造作罪业临终忏悔的力量也成就三辈九品，所以念佛法门无比的殊胜，真正不可思议！
2 真正忏悔是什么？
在世间的时候造作一些罪业，这些罪业会障碍他往生，那怎么办？在临命终之前，决定加强佛号，把以前造的那些丢在一边，不理它，不要去想它；一想，障碍现前，就去不了，不能想！一切法从心想生。最重要的是现前一念，过去已经过去了，《金刚经》说的，过去心不可得，未来心不可得，就是当下这一念，这一念重要，不要让这一念的不善把过去所有不善全勾出来，这个亏就吃大了。
真正忏悔是什么？老实念佛就是真正忏悔。声声都是阿弥陀佛没有恶业，真忏悔，一定要懂得。不要去拜这个忏、拜那个忏，没用，忏不掉，为什么？你念头上没除掉，就是你没忏掉。念头上纯一阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外什么都没有，什么都忏掉了。理跟事都要搞清楚，都要搞明白。就是不想未来、不想过去，只想现在，现在想什么？想极乐世界，想阿弥陀佛，想著我真相信、我真发愿、我真求往生，这是应该想的，其他的不应该。有，很好，没有也很好；有，不放在心上，没有也不放在心上。外国同修找我，我旅行只带一个行李箱，里头装几件衣服，换洗衣服，其他的都不要了，都不想了，这才自在。释迦佛当年在世，旅行三衣一钵，我们现在比他还多一点，还有个小行李箱。愈简单愈好，简到不能再简的时候，恭喜你，你成功了，要懂。
3 念忏悔文都痛哭不已是好是坏？
问：居士领众共修三时系念，每次念到忏悔文都痛哭不已。长此以往，请问是利是弊？
答：这里头没有利。念到忏悔文会能够感受到痛苦，这也是长期的，多数都是过去生中曾经修学过这个法门，而那个时候没有修成功，这个时候遇到，他自然就有这些感应。这些感应一般来讲是好的，但是如果长此以往的话，也会变成魔障。
世尊在《楞严经》里面有教训，初次接触，偶然的感动是正常的，这是好事；不能够常常每次都是痛哭流涕，这个现象就不好。所以任何修学的方法，契入境界一定是法喜充满，不会是这种现象出来，会生欢喜心，烦恼轻，智慧长，这是功夫得力。
4最彻底的忏悔方法
忏悔重要，用什么忏悔法？现在有人提倡用占察法来忏除业障，好不好?好。你问老法师学不学?这个东西老法师过去学过，时间不长，没超过半年老法师就不学了。
为什么?这句佛号比那个强多了，那个忏悔是零零碎碎的，念佛忏悔是彻底忏悔，把罪根都拔掉了，这个要知道。这一句阿弥陀佛名号，万德洪名，你念它，它哪里有罪业？它没有罪业，天天念它，把阿弥陀佛放在心上，所有罪业都灭干净了。
要明白这个道理，要不然《无量寿经》就白学了，那就太可惜了。所以一定要相信。你看看海贤老和尚给我们现身说法，他有没有持戒?有。怎么持法?阿弥陀佛。
阿弥陀佛就是圆满的戒律、圆满的三昧、圆满的般若，你还念什么?念这尊佛、那尊佛，念这个菩萨、那个菩萨，诸佛菩萨的名号都在一句阿弥陀佛名号之中，一个也没漏，念阿弥陀佛全都念到了。所以，念佛功德不可思议，你得要相信。
5逆缘干扰、疾病苦痛等宿业如何忏悔？
问：「修学过程中出现障碍，如环境的逆缘干扰、身心的疾病苦痛等，而影响修学。请问此等宿业如何忏悔？」
答：你问得很好。确实根本解决消除障碍的办法是忏除业障，普贤菩萨教给我们，十大愿王第四愿就是「忏除业障」。怎么忏除法？十大愿王其他九条都是忏除的方法。十愿也是非常微妙，每一愿里面都含摄其他九愿，这是《华严经》讲的「一即一切，一切即一」。我们特别重视忏除自己的业障，从哪里做起？从礼敬、赞叹、供养做起。
自己的业障到底是什么？你总得要晓得。如果自己不知道什么是业障，你的忏悔不能得力，你总得要晓得业障是什么。业障的根本就是我执、我见，唯识经论里面讲的末那识，四大烦恼常相随，这是业障的根本；末那识是执著，意识是分别，阿赖耶识是含藏仓库，所以第七识这个意识叫染污意，它是业障的根源。《金刚经》教菩萨一定要破我相、人相、众生相、寿者相，就是破业障。意识起了作用，贡高我慢、我见、我爱、我慢都跟著来的；换句话说，你就懂得贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六个根本烦恼，这是我们的业障。
「礼敬诸佛」就是对一切众生修礼敬，破除我们的傲慢，这六个根本烦恼是对治慢的。「赞叹」是对治我们的嫉妒心，嫉妒、毁谤，我们造了这个业障。「广修供养」，这是对治我们的贪欲。所以四摄、六度、十大愿王，就是消除业障的方法。忏悔业障具体的修学条目，我们要不认真去修学，你的业障怎么能忏除得干净？所以要晓得，佛教给我们哪一个方法对治我们哪一种业障，这才是根本。有根本当然也有枝末，能够本末兼治，往往收的效果就更殊胜。
譬如环境里的逆缘、恶人干扰，我们一时没有智慧德能，不能感化他，怎么办？离远一点。这是从枝末去做，我另外去找一个修学环境，我离开这个环境；我没有能力感化他，我就选择一个适当的环境，这是从枝末上说的。选择另外一个环境，还是要在根本上修，不能事事都逃避，这对於自己修行不会有进步；只是减少一些干扰，自己好用功，这才是真正修行。如果一味的逃避，自己不能真修，你的业障消不掉，这一生能躲过，来生躲不过，还是会遇到。所以一定要修养自己的德行，成就自己的真实智慧，才能解决问题。因为业障它生生世世跟著你，这个很麻烦，能躲过一时，不能躲过长远，所以要真用功夫。
净空老法师：【经文】顶礼之间。忽见阿弥陀佛。容颜广大。色相端严。如黄金山。高出一切诸世界上。 他顶礼拜下去，头抬起来时，阿弥陀佛就现在他面前，现的是广大身，在虚空中。色相端正庄严，佛身是金色的，所以形容『如黄金山，高出一切诸世界上』。感应多快！为什麽有这样感应？我们一定要明了道理。佛在大经上常常告诉我们，「万法唯心」，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。离开自性，无有一法可得。西方极乐世界依正庄严，还是自性变现出来的。自性清净就现清净法界，自性不净就现浊恶法界。所以，应当牢牢记住佛说「一切法从心想生」，这是原理。心想佛的时候，心已经成佛，「一念相应，一念佛；念念相应，念念佛」。阿难跟与会大众，这个时候他们一念相应，念念相应，这个境界就现前。我们今天虽然念，念得不相应。为什麽不相应？我们念念中有是非人我，念念中有贪瞋痴慢，念念中还有分别执著，怎麽能相应！不相应所现的境界，还是浊恶的境界。 在五浊恶世中，我们认为浊恶不好，谁负责任？自己要负责任。我们一生的际遇不好，也要自己负责任，决定不能怨天尤人。除自性之外，虚空世界，国土众生俱不可得。怨天尤人只是增长并加重自己罪业而已，除此之外，什麽也得不到。这就是经上常讲的「可怜愍者」。佛眼观看，那些人非常可怜，不觉悟，不知道回头。回头就是真正忏悔。罪从心起，还从心忏，这样礼佛、拜佛就有感应。 【经文】又闻十方世界。诸佛如来。称扬赞叹。阿弥陀佛种种功德。无碍无断。 前面说阿弥陀佛的身相高出一切诸世界上，阿难同时看到十方世界诸佛如来。他这一念，本来只想见阿弥陀佛，但是极乐世界现出来，十方一切诸佛世界也都现前。现前才有比较，阿弥陀佛极乐世界在一切诸佛刹土里，第一庄严。阿弥陀佛身相跟十方一切诸佛比较，也是第一庄严。不仅如此，十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛，阿难也见到、听到，证明本经与小本《阿弥陀经》里讲的，十方佛赞叹阿弥陀佛，是真的，不是假的。因此，我们念佛人蒙一切诸佛如来护念，得一切诸佛如来加持。无论是什麽人，乃至於恶道众生能发心称念阿弥陀佛，都得诸佛平等的加持。虽得佛加持，实在是因为自己业障抗拒佛力，佛加持时，自己感受不到，没得到受用。不是佛不加持，是自己罪业障碍佛加持的力量。罪障消除，加持的力量，自己就会感受到。 业障消除一分，就有一分感受；消除十分，就有十分的感受。不必问别人，自己亲身能感受到。佛的光明、佛的愿力、佛的威神在加持你，在帮助你。所以，人最要紧的是真正有一个意念，要消自己的罪业。一般人虽然说要消业障，但不是真心，嘴皮上说说而已，罪业天天继续不断在造，没有真正做消除的工作。真正觉悟的人，念念希求消除罪障。真消除业障，佛力则加持你，使你的业障消除得快，消除得多，增加你的能力。佛力加持，能帮助你开智慧，帮助你得到许多善巧方便。佛法的利益，佛法的好处，得到的人才知道，得不到的人不晓得。得不到的人，是他的业障抗拒，佛也没有办法。「心、佛、众生，三无差别」。我们的业力太大，佛讲众生的业力能敌须弥，能深巨海，能障圣道。所以，业障一定要消除，才是真正觉悟，真正聪明的人。诸佛『称扬赞叹，阿弥陀佛种种功德』。诸佛对阿弥陀佛的赞叹，跟本师赞叹阿弥陀佛，无二无别。世尊在这一会里跟我们讲《无量寿经》，就是赞叹阿弥陀佛种种功德。这就说明，释迦牟尼佛在我们这个世界讲《无量寿经》，十方诸佛都在他们自己的道场讲《无量寿经》。『无碍』是诸佛都讲，彼此没有障碍。『无断』是从来没有间断过。这就奇怪，这些皆是事实。释迦牟尼佛及一切诸佛如来讲《无量寿经》，从无中断。佛有没有讲别的经？佛同时讲一切经。讲一切经有没有中断？也没有中断。这就奇妙，不可思议。从前的人对此境界很难理解，现代我们收听无线电广播，从这个比喻上体会。全世界有多少频道，二十四小时打开，它有没有中断过？每一个频道都没有中断。佛不思议的神力，能同时宣讲无量无边法门，如无线电每一频道一样，永无中断。 智者大师是隋末唐初的人，他读《法华经》，读到《药王品》时入定，在定中出现世尊在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里听了一会。出定之后告诉大家，世尊在灵鹫山讲《法华经》，到现在还没散场。佛灭度已经一千多年，这就是「无碍无断」的证明。一切诸佛所讲无量无边经典皆不相妨碍，就好像无线电广播频道皆在空中，彼此不相妨碍，从无间断一样。你想听什麽经，没有听不到的，都是诸佛亲口说的。阿难此时，悟入这个境界。这样的境界通常在世间来讲，要得到理一心不乱。我们念佛人，念到理一心不乱，现前就有此能力，可以在定中享受见一切诸佛菩萨，听他们讲经说法。 往生西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，也入不思议解脱境界。这个境界就是《华严经》最后一品「入不思议解脱境界」。华严会上，普贤菩萨教我们用普贤行愿，能入不思议解脱境界。普贤行愿，心地清净到极处，真诚到极处，平等到极处，慈悲到极处。这样的心，修一切行都是「普贤行」，所以他入此境界。这是清凉大师讲的「四无碍法界」。这一段经文叙说阿难才礼拜就得感应，就见到阿弥陀佛，见到西方极乐世界，也见到十方诸佛与他们的刹土。【经文】阿难白言。彼佛净刹。得未曾有。我亦愿乐生於彼土。 我们若问阿难现在在那里？他在极乐世界。他是在无量寿会上见到极乐世界，发心发愿求生净土，所以阿难尊者现在在西方极乐世界。阿难跟我们的缘分非常深！如果不是他把经典集结传到后世，我们那里晓得有这些事。我们往生西方极乐世界，就是阿弥陀佛来接引我们的时候，当然，观音、势至一定来。阿难来不来？一定来，阿难也会随西方三圣一同来接引我们，这也使我们信心增长。阿难在此现身说法，一切诸佛刹土他都看到，他说『彼佛净刹，得未曾有』。弥陀净土跟其他诸佛刹土比较，西方世界殊胜，他愿生极乐世界。 【经文】世尊告言。 阿难发愿纯正，佛看到欢喜；不但佛欢喜，一切诸佛都欢喜。因为他的选择纯正，一点都没有错。世尊告诉他： 【经文】其中生者。已曾亲近无量诸佛。植众德本。 因为阿难发愿往生，希望见佛「供养奉事，种诸善根」；世尊就告诉他，凡是生到西方极乐世界的人（这里没有说那一土、那一品，就是圆满包括，从实报土到凡圣同居土下下品，皆包括在里面），都已经亲近阿弥陀佛，每天接受极乐世界的教导。《无量寿经》就是极乐世界的概论。诸大菩萨，如观音、势至、文殊、普贤，这些老学长、同参道友，在此经虽没详说，但《观无量寿佛经》讲得详细。三经合起来看，西方极乐世界的状况大致都能理解。生到西方极乐世界即圆证三不退，一生成佛。我们看看这些状况，也会点头，自己求生是有可能。 我们今天难在那里？善友很少，恶友很多。恶友天天教你增长贪瞋痴，这样的人太多；教你念佛求生净土的人太少。这是人事环境不好，社会物质环境也不好。物质环境天天在诱惑你，几个人能不受诱惑，在此花花世界不动心、不迷，太难了。西方极乐世界则不论人事、物质环境都好，它是平等世界，在那里真正「植众德本」。此「德本」是指无上菩提。没有到达西方极乐世界之前，我们讲植众德本，就是「执持名号」、「发菩提心，一向专念」。到西方极乐世界，德本就是指「无上菩提」。 【经文】汝欲生彼。应当一心归依瞻仰。 世尊在此教阿难发愿求生净土的方法，也就是教导我们大众。「欲生」是发愿往生西方极乐世界，就是「发菩提心」。动一个真正的意念，希求往生西方极乐世界，蕅益大师在《要解》里说，「此一念就是无上菩提心」。『应当一心归依瞻仰』，就是一向专念。「归」是回头。我们从这个世界一切境缘中回头。回头就是放下。从前这个心都往外跑，往外攀缘五欲六尘，攀缘名闻利养。佛教我们回头，回归，把身心世界一切放下，再也不贪恋，回转心意。「依」是专依阿弥陀佛，依靠一句名号。名号功德，不可思议。「瞻仰」即是「仰慕」。没有别的愿望，希望见佛，只是希望生到西方极乐世界，除这一念心之外，什麽都没有。
南怀瑾老师讲十六字心法：【人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中】
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中国文化的重点，也是生命科学和认知科学的中心，有十六个字说明“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是中国文化的中心。你们讲儒家也好，什么也好，就是这里开始的。所以孔孟思想、老庄思想，统统从上古这里开始来的。
“人心惟危”，人的心理、人的思想最可怕了，后天的人心是很可怕的。
“道心惟微”，所谓中国文化的最高精神是“道”，儒释道三家最后所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，这个道是什么“道”？这是一个值得研究的大问题。中国文化这个“道”，道心是精微得不得了啊！
“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”两个字。
“允执厥中”，做起来，实行中庸之道。
中国文化的道统，就是包括了儒家、道家，甚至于后来从印度进入的最高文化佛家都在内，原理就是我们祖先的传统十六个字（可以当咒子念）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。连大家喜欢学打坐啊，学密宗，学禅宗，学修身心的道理，大原则，都是从这个地方出来的。——《南怀瑾讲演录》
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讲到圣贤，中国传统三代关于静定的修养。尧传给舜，舜传给禹，把国家交下来，这是公天下。大禹死前也想推位让国，可是找不到合适的人。大禹死了以后，全国人民把他的儿子启推举出来，大禹以后从此变为家天下，一代一代传下来。所以我们中国文化推崇的，是三代以上主张的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，随便哪一家，都是推崇公天下的。尧、舜、禹三代除了传承国家政权以外，也传心法，这个心法就是我们说的修养，怎么样修心养性，也就是静定的道理，不要看到静定就认为是学佛修道，在中国文化中，修心养性的方法简称叫心法，由唐尧传给大舜，大舜传给大禹。他们传位的心法只有十六个字：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危险的，人的心理有善恶，是相对的，不善则恶，所以说“人心惟危”。古文很简单，中国文字几千年保存下来，几个字就包涵了很多的内容。
“道心惟微”，你做皇帝要修养自己。做家长也同做皇帝一样，要先修养自己，修养自己心性的学问，太难了。“微”，你看不见摸不着的，自己的思想情绪太微妙了，这个微是代表微妙。等于印度释迦牟尼佛的佛经翻译过来，什么叫做微？“不可思议”，你不能想像，也不能讨论，我们这个心性的活动，这个思想情绪是摸不着、看不见的。在古文是那么简单的两句话，传位时就告诉继位的人：你注意哦，做国家的领袖，“人心惟危，道心惟微”，要找出自己修养中不可思议的那个道德方面的功能。
“惟精惟一”，这是本身内在修养的工夫了，你心念不要乱，万事要很精到。这个精字解释起来很难，你看到的是精神的精，但什么叫精？我们小的时候读书，同学们讲笑话，什么是精啊？吃了饭就精嘛，为什么？青字旁边一个米嘛，饭吃饱了就精了，这是小时候我们同学讲的笑话，因为精字很难解释。我们都晓得精细，这个讲起来容易明白，“惟精惟一”，修养方面是惟一，心性自己要专一，要是有一点不小心，我们这个心性就容易向恶，向坏的路上走。后来佛学传过来，古代禅师也有两句话，“染缘易就，道业难成”，社会的环境、外界物质的诱惑，容易把我们自己清明自在的心性染污了，一个人学坏很容易，就是“染缘易就”。“道业难成”，自己回过来想求到惟精惟一这个修道的境界，很难成功，太难了。这是借用佛学的话，解释我们自己上古传统文化的“惟精惟一”。
“允执厥中”，善与恶，是与非，好与坏，对与不对，世界上一切的事情都是相对的。譬如刚才我来以前，那位李老师给我唸一篇家长的报告，讲做善事、做事业的辛苦。其实，善与恶是相对的，我们没有智慧做事情，有时候因善因而得恶果，做善事变成很坏的结果；有时候无意做了一件不大对的事情，却有很好的结果。这个里头的道理太难了，作人处事，并不是一定说作好人就对了，那世界上好人都对了，坏人都不对了吗？不是这样。治理国家、作人做事、讲自己的修养，都很难，所以要“惟精惟一，允执厥中”，把握中道。要治天下，有时候要用看似不善的方法来做，如何用看似不善的方法达到善的目的呢？这个是智慧了。
这四句心法就是尧传给舜，舜传给大禹的三代修养的口诀，出自《书经》里头的《大禹谟》，谟就是谋略，也就是现在国家重要的文告。
——《二十一世纪初的前言后语》
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【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。】
尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。
“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字“中”。
“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜心”、“荣誉心”、“有希望”、“生活有意义”这些都是好事情，归纳起来都是欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。
这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拚命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。
国王说：你的奴隶又是谁？你讲得出来，可以无罪。阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。
我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，四书讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”、要“一”，最后“允执厥中”，就是这一句话。
什么叫“中”？如果我们做知识的研究就很多了，如“中庸”就讲中道，在物理世界，讲一个茶杯的中心点，那是假定的。一个人站在房子的中间，说他是中，那是对四周而言；实际上还是边，因为在某一边看是中，在另一边看，他是站在左边或右边，或前边或后边，所以还是边。没有绝对中的。这是物理上的中，思想上的中更难确定了。自己脑子能够想的，停留在中，这个中在什么地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心点就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手指上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。所以在思想上可以持平的才谓之中。
因此中是一个抽象的名称。也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们作人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，“水平不流”、“人平不语”。“不平则鸣”，一不平就乱起来了。为政的道理在持平，可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。“平”就是“中”的道理，个人修养，作人处世也如此。
尧告诉舜要“允执其中”，“允”字有两个意义，一是信，一是平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就“天禄永终”。这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。“天禄永终”四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。所以好的古文用白话一作解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。
这是引用当时尧舜禅让交接的时候，尧把中国文化政治思想的中心交待下来。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中国文化史中认真讲，文化开创的功劳，首推尧舜；至于国家建设的奠基，则大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。——《论语别裁》
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《尚书》载尧舜十六字心传曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
此所谓危者，即如佛法所称人欲无明的贪瞋痴等妄；所谓微者，即如佛法所称的微妙真心；惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。
至于允执厥中的中字，明文记载，自未下一确定界说。寻绎中庸之旨，则与此十六字心传，可相贯串。后来朱熹批注中字，谓：“不偏之谓中，不易之谓庸”，以中庸位于独立不偏易之位，而显中道之义，可与佛法相埒无差，以显先圣之言道，早有明训，不独佛法擅长也。其立意固为高远，惜犹未尽其妙，何如明取佛法心要，以释其义，更易明了。
若依理学的诠释，其论中道义者，不但大逊于佛法，且亦不能尽先圣的心传，何以故？不偏不易方谓之中，则偏易皆非其中矣！而曰：“道并行而不相悖”，岂非自语相违？
若以“致中和，则天地位焉，万物育焉”为中之大用，显中字的体性，则有中庸末章之旨，自云：“上天之载，无声无臭。”依此，经文自为贯串相注，则学庸孔孟之言，恰如佛说并无二致，何则？无声无臭为天之载体，此谓之至善，则原为“诸法空相”也；致中和，天地位焉，万物育焉，此谓之明德，则为法界重重无尽藏也，以此比类发明，则阐扬古代儒学，当尤胜于理学家所发见。
——《禅宗六祖与中国理学》
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身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。
上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。
“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的……https://t.cn/E6nS7JH
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中国文化的重点，也是生命科学和认知科学的中心，有十六个字说明“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是中国文化的中心。你们讲儒家也好，什么也好，就是这里开始的。所以孔孟思想、老庄思想，统统从上古这里开始来的。
“人心惟危”，人的心理、人的思想最可怕了，后天的人心是很可怕的。
“道心惟微”，所谓中国文化的最高精神是“道”，儒释道三家最后所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，这个道是什么“道”？这是一个值得研究的大问题。中国文化这个“道”，道心是精微得不得了啊！
“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”两个字。
“允执厥中”，做起来，实行中庸之道。
中国文化的道统，就是包括了儒家、道家，甚至于后来从印度进入的最高文化佛家都在内，原理就是我们祖先的传统十六个字（可以当咒子念）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。连大家喜欢学打坐啊，学密宗，学禅宗，学修身心的道理，大原则，都是从这个地方出来的。——《南怀瑾讲演录》
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讲到圣贤，中国传统三代关于静定的修养。尧传给舜，舜传给禹，把国家交下来，这是公天下。大禹死前也想推位让国，可是找不到合适的人。大禹死了以后，全国人民把他的儿子启推举出来，大禹以后从此变为家天下，一代一代传下来。所以我们中国文化推崇的，是三代以上主张的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，随便哪一家，都是推崇公天下的。尧、舜、禹三代除了传承国家政权以外，也传心法，这个心法就是我们说的修养，怎么样修心养性，也就是静定的道理，不要看到静定就认为是学佛修道，在中国文化中，修心养性的方法简称叫心法，由唐尧传给大舜，大舜传给大禹。他们传位的心法只有十六个字：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危险的，人的心理有善恶，是相对的，不善则恶，所以说“人心惟危”。古文很简单，中国文字几千年保存下来，几个字就包涵了很多的内容。
“道心惟微”，你做皇帝要修养自己。做家长也同做皇帝一样，要先修养自己，修养自己心性的学问，太难了。“微”，你看不见摸不着的，自己的思想情绪太微妙了，这个微是代表微妙。等于印度释迦牟尼佛的佛经翻译过来，什么叫做微？“不可思议”，你不能想像，也不能讨论，我们这个心性的活动，这个思想情绪是摸不着、看不见的。在古文是那么简单的两句话，传位时就告诉继位的人：你注意哦，做国家的领袖，“人心惟危，道心惟微”，要找出自己修养中不可思议的那个道德方面的功能。
“惟精惟一”，这是本身内在修养的工夫了，你心念不要乱，万事要很精到。这个精字解释起来很难，你看到的是精神的精，但什么叫精？我们小的时候读书，同学们讲笑话，什么是精啊？吃了饭就精嘛，为什么？青字旁边一个米嘛，饭吃饱了就精了，这是小时候我们同学讲的笑话，因为精字很难解释。我们都晓得精细，这个讲起来容易明白，“惟精惟一”，修养方面是惟一，心性自己要专一，要是有一点不小心，我们这个心性就容易向恶，向坏的路上走。后来佛学传过来，古代禅师也有两句话，“染缘易就，道业难成”，社会的环境、外界物质的诱惑，容易把我们自己清明自在的心性染污了，一个人学坏很容易，就是“染缘易就”。“道业难成”，自己回过来想求到惟精惟一这个修道的境界，很难成功，太难了。这是借用佛学的话，解释我们自己上古传统文化的“惟精惟一”。
“允执厥中”，善与恶，是与非，好与坏，对与不对，世界上一切的事情都是相对的。譬如刚才我来以前，那位李老师给我唸一篇家长的报告，讲做善事、做事业的辛苦。其实，善与恶是相对的，我们没有智慧做事情，有时候因善因而得恶果，做善事变成很坏的结果；有时候无意做了一件不大对的事情，却有很好的结果。这个里头的道理太难了，作人处事，并不是一定说作好人就对了，那世界上好人都对了，坏人都不对了吗？不是这样。治理国家、作人做事、讲自己的修养，都很难，所以要“惟精惟一，允执厥中”，把握中道。要治天下，有时候要用看似不善的方法来做，如何用看似不善的方法达到善的目的呢？这个是智慧了。
这四句心法就是尧传给舜，舜传给大禹的三代修养的口诀，出自《书经》里头的《大禹谟》，谟就是谋略，也就是现在国家重要的文告。
——《二十一世纪初的前言后语》
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【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。】
尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。
“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字“中”。
“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜心”、“荣誉心”、“有希望”、“生活有意义”这些都是好事情，归纳起来都是欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。
这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拚命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。
国王说：你的奴隶又是谁？你讲得出来，可以无罪。阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。
我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，四书讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”、要“一”，最后“允执厥中”，就是这一句话。
什么叫“中”？如果我们做知识的研究就很多了，如“中庸”就讲中道，在物理世界，讲一个茶杯的中心点，那是假定的。一个人站在房子的中间，说他是中，那是对四周而言；实际上还是边，因为在某一边看是中，在另一边看，他是站在左边或右边，或前边或后边，所以还是边。没有绝对中的。这是物理上的中，思想上的中更难确定了。自己脑子能够想的，停留在中，这个中在什么地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心点就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手指上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。所以在思想上可以持平的才谓之中。
因此中是一个抽象的名称。也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们作人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，“水平不流”、“人平不语”。“不平则鸣”，一不平就乱起来了。为政的道理在持平，可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。“平”就是“中”的道理，个人修养，作人处世也如此。
尧告诉舜要“允执其中”，“允”字有两个意义，一是信，一是平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就“天禄永终”。这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。“天禄永终”四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。所以好的古文用白话一作解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。
这是引用当时尧舜禅让交接的时候，尧把中国文化政治思想的中心交待下来。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中国文化史中认真讲，文化开创的功劳，首推尧舜；至于国家建设的奠基，则大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。——《论语别裁》
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《尚书》载尧舜十六字心传曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
此所谓危者，即如佛法所称人欲无明的贪瞋痴等妄；所谓微者，即如佛法所称的微妙真心；惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。
至于允执厥中的中字，明文记载，自未下一确定界说。寻绎中庸之旨，则与此十六字心传，可相贯串。后来朱熹批注中字，谓：“不偏之谓中，不易之谓庸”，以中庸位于独立不偏易之位，而显中道之义，可与佛法相埒无差，以显先圣之言道，早有明训，不独佛法擅长也。其立意固为高远，惜犹未尽其妙，何如明取佛法心要，以释其义，更易明了。
若依理学的诠释，其论中道义者，不但大逊于佛法，且亦不能尽先圣的心传，何以故？不偏不易方谓之中，则偏易皆非其中矣！而曰：“道并行而不相悖”，岂非自语相违？
若以“致中和，则天地位焉，万物育焉”为中之大用，显中字的体性，则有中庸末章之旨，自云：“上天之载，无声无臭。”依此，经文自为贯串相注，则学庸孔孟之言，恰如佛说并无二致，何则？无声无臭为天之载体，此谓之至善，则原为“诸法空相”也；致中和，天地位焉，万物育焉，此谓之明德，则为法界重重无尽藏也，以此比类发明，则阐扬古代儒学，当尤胜于理学家所发见。
——《禅宗六祖与中国理学》
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身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。
上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。
“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的……https://t.cn/E6nS7JH
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