若想修道，何不从“太上三经”学起！#佛道双修#
不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么？我们应该如何去认知道体？又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界？这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，道学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修？这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？
因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么？我们应该如何去认知道体？又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界？这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，道学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修？这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？
因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
玉蘭，傾人城
世上每一朵花，皆合女子气。
玉兰，似娴静绰约的美人，温婉大方，有遗世独立之仙姿，持春信芬馥，令人怦然心动、心向往之。喜爱一种花，也像喜欢一个人。乍暖还寒时，玉兰皎皎盛开，凭凌玉树前，烂漫春风里，多么希望，我在花下遇见你。
我们今日熟知的“玉兰”之名，在明代以前还未见应用。同属木兰科的辛夷、玉兰、木莲，常被古人混称为“木兰”。
白居易有诗《题令狐家木兰花》：“腻如玉指涂朱粉，光似金刀剪紫霞。从此时时春梦里，应添一树女郎花。”大概因花木兰替父从军的故事，木兰有了“女郎花”的别称。而从诗中“朱粉”、“紫霞”的描写推断，诗名“木兰”应指“辛夷”，即紫玉兰。
李时珍在《本草纲目》里说：“辛夷，亦有白色者，人呼为玉兰。”几十年后，王象晋所著《群芳谱》，才将木兰、辛夷、玉兰视为三种不同的植物，分别加以介绍。
时至今日，人们口中提及木兰或玉兰时，所指对象仍可能难解难分，但心中共同倾慕的，尽在这场倾国倾城的早春花事。
如果把不胜凉风的水莲花，比作一位娇羞的小家碧玉；那么舒展大方的玉兰，就像是温婉高洁的大家闺秀，同样诠释着令人陶醉的温柔。
早在寒冬未过时，玉兰就已开始孕育它的花蕾，不待枝桠上长出绿叶，花朵已傲然盛开。
“紫粉笔含尖火焰，红臙脂染小莲花。”玉兰盛开之态亦如莲花，但更显亭亭玉立、高贵向上。玉兰花苞玲珑圆润，飘逸多姿，有如敦煌壁画上曼妙的盛唐飞天，霓裳羽衣，纤尘不染。
与其他花卉相比，玉兰的花朵大而繁茂，在高高的枝头上，孤傲地挺立。大气昂扬的玉兰，尤其符合唐代人的审美，也难怪对玉兰的吟咏，从唐代开始频繁。
甚至有诗人在称赞玉兰时说：“今朝绕郭花看遍，尽是深村田舍儿。”——把玉兰看成神仙，其他的花就只能沦为俗气的乡下人了。
玉兰处处都不落俗，形似莲，香似兰，纯洁而芬芳。透过绚烂繁华，归于平淡真淳——如此看，后人冠以“玉”之名，确是恰切的。
苏州拙政园中有一处“玉兰堂”，是当年文徵明读书作画的地方。小院南墙筑湖石花台，亦有湖石、青竹，堂前东西两侧对植高大的白玉兰，花开时，千枝万蕊，如大家闺秀，优雅可人。
玉兰堂庭院肃静雅致，玉兰的栽植恰与文震亨《长物志》记述相符：“玉兰，宜种厅事前。对列数株，花时如玉圃琼林，最称绝胜。”
文徵明偏爱玉兰，他称赞玉兰“譬彼孤洁士，可望不可亲”的芳洁高雅，也曾作诗将其比作素衣美人轻盈起舞：“绰约新妆玉有辉，素娥千队雪成围。”
有趣的是，玉兰堂曾名为“笔花堂”，取“梦笔生花”之意，恰与辛夷别名“木笔”通有灵犀。玉兰花蕾似毛笔，盛开时如佳人，怎能不为文人所喜？文人爱玉兰的姿容，玉兰亦可谓文人的灵感缪斯。
高大挺拔、满树着花的玉兰，堪为草木中的佼佼者。以玉兰所比拟的人物，也定是气宇不凡。
《世说新语》记述了一段故事。谢太傅当着各位子侄的面，问了一个怪问题：“你们这些孩子，与长辈的功业有何相干？大人为什么老是想让你们出人头地呢？”
大家都无从答起。只有谢玄回答说：“就好比希望芝兰玉树生长在自己的庭前阶下一样。”
谢玄回答得巧妙，不去纠缠什么成败荣辱、功名利禄……却用一个新颖别致的比喻，把这些虚虚实实的问题，转化成了一幅美丽的生活小景。
“芝兰”是灵芝和兰草，至于“玉树”，世上并无此物。然而后人认为，玉兰可以胜任。李渔《闲情偶寄》中讲到玉兰：“世无玉树，请以此花当之。”
“芝兰玉树”当然名贵，“华庭玉阶”也很华丽。优秀的子弟，如株株名草、几树玉兰，长于门庭之内，自然而然，生出一种贵族气象。
玉兰高贵，却不事招摇、不争不夺，隐于庭阶，而芬芳依旧。玉兰，既是粲粲女郎花，亦有谦谦君子风，他们不因俗常而自喜自艾，却以高贵的心性，出落得圆融超脱，平静释然，全意盛开。
玉兰花明艳皎洁，一树玉兰竞相花开，仿佛便拥有了整个春天的和风与阳光。
过去的文人雅士极爱玉兰，栽之种之，咏之画之。今天的人依然爱着玉兰，自然山水、人文胜迹，都可以遇见玉兰盛开，吹兰芬馥，若雪涛落玉，蔚为奇观。
走进春天里，草长莺飞，烟柳轻絮，皆是烂漫。然而，玉兰不同于其他的花木，它不愿看见人们蜂拥而至，也不适合扰攘和喧闹，而更宜在僻静的庭院，或是幽深的寺庙，为人们渲染一处神圣庄严、空灵脱俗的所在。
生活里似乎有太多的时不我待。春天虽短暂，但请不要急着追赶，不如让生活的梦笔慢慢生花，让心灵在春光里自在地徜徉和休憩。
若没有玉兰，春天便丢了一份气质。
玉兰，勾勒了满眼的芳华，亦存有想象的留白。悦目，亭亭明丽；赏心，清静淡然。玉兰年年是此色，却总有深情悄悄涌来，让这一抹从岁月深处传来的幽远香气，更添朝露的清新。
春天正好，莫错过大好春光，莫错过玉兰的纷纷开落，去接受光明的拥抱，去承蒙香海的浸染。春天终有尽时，你却不会忘记，这场倾城的花事。
勃发一枝香带雨，
自在飞花轻似梦。
玉兰一醒惊三月，
陌上花开倾人城。
世上每一朵花，皆合女子气。
玉兰，似娴静绰约的美人，温婉大方，有遗世独立之仙姿，持春信芬馥，令人怦然心动、心向往之。喜爱一种花，也像喜欢一个人。乍暖还寒时，玉兰皎皎盛开，凭凌玉树前，烂漫春风里，多么希望，我在花下遇见你。
我们今日熟知的“玉兰”之名，在明代以前还未见应用。同属木兰科的辛夷、玉兰、木莲，常被古人混称为“木兰”。
白居易有诗《题令狐家木兰花》：“腻如玉指涂朱粉，光似金刀剪紫霞。从此时时春梦里，应添一树女郎花。”大概因花木兰替父从军的故事，木兰有了“女郎花”的别称。而从诗中“朱粉”、“紫霞”的描写推断，诗名“木兰”应指“辛夷”，即紫玉兰。
李时珍在《本草纲目》里说：“辛夷，亦有白色者，人呼为玉兰。”几十年后，王象晋所著《群芳谱》，才将木兰、辛夷、玉兰视为三种不同的植物，分别加以介绍。
时至今日，人们口中提及木兰或玉兰时，所指对象仍可能难解难分，但心中共同倾慕的，尽在这场倾国倾城的早春花事。
如果把不胜凉风的水莲花，比作一位娇羞的小家碧玉；那么舒展大方的玉兰，就像是温婉高洁的大家闺秀，同样诠释着令人陶醉的温柔。
早在寒冬未过时，玉兰就已开始孕育它的花蕾，不待枝桠上长出绿叶，花朵已傲然盛开。
“紫粉笔含尖火焰，红臙脂染小莲花。”玉兰盛开之态亦如莲花，但更显亭亭玉立、高贵向上。玉兰花苞玲珑圆润，飘逸多姿，有如敦煌壁画上曼妙的盛唐飞天，霓裳羽衣，纤尘不染。
与其他花卉相比，玉兰的花朵大而繁茂，在高高的枝头上，孤傲地挺立。大气昂扬的玉兰，尤其符合唐代人的审美，也难怪对玉兰的吟咏，从唐代开始频繁。
甚至有诗人在称赞玉兰时说：“今朝绕郭花看遍，尽是深村田舍儿。”——把玉兰看成神仙，其他的花就只能沦为俗气的乡下人了。
玉兰处处都不落俗，形似莲，香似兰，纯洁而芬芳。透过绚烂繁华，归于平淡真淳——如此看，后人冠以“玉”之名，确是恰切的。
苏州拙政园中有一处“玉兰堂”，是当年文徵明读书作画的地方。小院南墙筑湖石花台，亦有湖石、青竹，堂前东西两侧对植高大的白玉兰，花开时，千枝万蕊，如大家闺秀，优雅可人。
玉兰堂庭院肃静雅致，玉兰的栽植恰与文震亨《长物志》记述相符：“玉兰，宜种厅事前。对列数株，花时如玉圃琼林，最称绝胜。”
文徵明偏爱玉兰，他称赞玉兰“譬彼孤洁士，可望不可亲”的芳洁高雅，也曾作诗将其比作素衣美人轻盈起舞：“绰约新妆玉有辉，素娥千队雪成围。”
有趣的是，玉兰堂曾名为“笔花堂”，取“梦笔生花”之意，恰与辛夷别名“木笔”通有灵犀。玉兰花蕾似毛笔，盛开时如佳人，怎能不为文人所喜？文人爱玉兰的姿容，玉兰亦可谓文人的灵感缪斯。
高大挺拔、满树着花的玉兰，堪为草木中的佼佼者。以玉兰所比拟的人物，也定是气宇不凡。
《世说新语》记述了一段故事。谢太傅当着各位子侄的面，问了一个怪问题：“你们这些孩子，与长辈的功业有何相干？大人为什么老是想让你们出人头地呢？”
大家都无从答起。只有谢玄回答说：“就好比希望芝兰玉树生长在自己的庭前阶下一样。”
谢玄回答得巧妙，不去纠缠什么成败荣辱、功名利禄……却用一个新颖别致的比喻，把这些虚虚实实的问题，转化成了一幅美丽的生活小景。
“芝兰”是灵芝和兰草，至于“玉树”，世上并无此物。然而后人认为，玉兰可以胜任。李渔《闲情偶寄》中讲到玉兰：“世无玉树，请以此花当之。”
“芝兰玉树”当然名贵，“华庭玉阶”也很华丽。优秀的子弟，如株株名草、几树玉兰，长于门庭之内，自然而然，生出一种贵族气象。
玉兰高贵，却不事招摇、不争不夺，隐于庭阶，而芬芳依旧。玉兰，既是粲粲女郎花，亦有谦谦君子风，他们不因俗常而自喜自艾，却以高贵的心性，出落得圆融超脱，平静释然，全意盛开。
玉兰花明艳皎洁，一树玉兰竞相花开，仿佛便拥有了整个春天的和风与阳光。
过去的文人雅士极爱玉兰，栽之种之，咏之画之。今天的人依然爱着玉兰，自然山水、人文胜迹，都可以遇见玉兰盛开，吹兰芬馥，若雪涛落玉，蔚为奇观。
走进春天里，草长莺飞，烟柳轻絮，皆是烂漫。然而，玉兰不同于其他的花木，它不愿看见人们蜂拥而至，也不适合扰攘和喧闹，而更宜在僻静的庭院，或是幽深的寺庙，为人们渲染一处神圣庄严、空灵脱俗的所在。
生活里似乎有太多的时不我待。春天虽短暂，但请不要急着追赶，不如让生活的梦笔慢慢生花，让心灵在春光里自在地徜徉和休憩。
若没有玉兰，春天便丢了一份气质。
玉兰，勾勒了满眼的芳华，亦存有想象的留白。悦目，亭亭明丽；赏心，清静淡然。玉兰年年是此色，却总有深情悄悄涌来，让这一抹从岁月深处传来的幽远香气，更添朝露的清新。
春天正好，莫错过大好春光，莫错过玉兰的纷纷开落，去接受光明的拥抱，去承蒙香海的浸染。春天终有尽时，你却不会忘记，这场倾城的花事。
勃发一枝香带雨，
自在飞花轻似梦。
玉兰一醒惊三月，
陌上花开倾人城。
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拥有是幸福的。
如果你是幸运的得到了你想要得到的，应该值得高兴，而不是在得到以后有想要得到更多。只有学会珍惜当下你所拥有的，才能感受到生活其实是幸福的。不幸福往往从不知足开始。佛家常说：若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足人，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人；虽贫而富。道德经上也说过：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。对于不知足的人来说，天下没有一把椅子是坐着舒服的。所以当我们拥有时要学会珍惜，学会知足常乐。
拥有是幸福的。
如果你是幸运的得到了你想要得到的，应该值得高兴，而不是在得到以后有想要得到更多。只有学会珍惜当下你所拥有的，才能感受到生活其实是幸福的。不幸福往往从不知足开始。佛家常说：若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足人，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人；虽贫而富。道德经上也说过：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。对于不知足的人来说，天下没有一把椅子是坐着舒服的。所以当我们拥有时要学会珍惜，学会知足常乐。
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