【书评A0097 “故常无,欲以观其妙; 常有,欲以观其徼”】 此书作者把它解读为“所以,常保持虚无的状态,是意图看清世界的本质;常保持实有的状态,是意图明见事物的表象”。这里引入所谓“世界的本质”与“事物的表象”概念,不仅不会使语义清晰,反倒增加混乱。
原文中以“故”作为衔接,表明前后存在因果关系,前面讲“始”与“母”两种状态,紧接的是相应的两种认知方法:“始”的问题对应于“有生于无”,所以“观其妙”的要点在于“无”,也就是经常从“无”出发,审视它如何创造“有”;反之,“母”的问题对应于“吾以观复,夫物芸芸,各复归根”,所以“观其徼”的要点在于“有”,也就是经常从“有”出发,审视它如何“归根”,徼,归终也,也就是“复归于无物”。
由此可见,原文之间存在丰富的对应关系,相反,如果按照此书作者译文,一方面试图看到“世界的本质”,另一方又想看到“事物的表象”,到底想干嘛呢?思维极其混乱,哪怕他要引入“马哲”,那也是说“透过现象看本质”吧,也不至于使观点处于这种飘忽、游移不定的状态。此外,所谓“虚无的状态”、“实有的状态”到底又是什么样的状态呢?--- 溪谷 2019.9.8#《道德经》# https://t.cn/RXnNTiO
原文中以“故”作为衔接,表明前后存在因果关系,前面讲“始”与“母”两种状态,紧接的是相应的两种认知方法:“始”的问题对应于“有生于无”,所以“观其妙”的要点在于“无”,也就是经常从“无”出发,审视它如何创造“有”;反之,“母”的问题对应于“吾以观复,夫物芸芸,各复归根”,所以“观其徼”的要点在于“有”,也就是经常从“有”出发,审视它如何“归根”,徼,归终也,也就是“复归于无物”。
由此可见,原文之间存在丰富的对应关系,相反,如果按照此书作者译文,一方面试图看到“世界的本质”,另一方又想看到“事物的表象”,到底想干嘛呢?思维极其混乱,哪怕他要引入“马哲”,那也是说“透过现象看本质”吧,也不至于使观点处于这种飘忽、游移不定的状态。此外,所谓“虚无的状态”、“实有的状态”到底又是什么样的状态呢?--- 溪谷 2019.9.8#《道德经》# https://t.cn/RXnNTiO
【 传统医学和道家究竟是啥关系 ? 】对道家的认识,很多人停留在清净无为的层面,然而,悉数道家跟传统医学的关系,在我国中医药发展史上,涌现出诸多医药学家,譬如药王孙思邈、葛仙翁葛玄、神医华佗、医圣张仲景等,都是名垂千古的人物,而这些人无一例外都是道家人物. 这不是偶然,因为中医药的发展和道家思想具有千丝万缕的联系,素来有十道九医,道医同源的说法,那么,传统医学和道家究竟啥关系 ?
道教的养生之道. 道家经典《道德经》“夫物芸芸,各复归其根”. 遂对于生命的本质,道教认为天地万物实质上是齐一的,人也是自然界中芸芸众生的一分子,尊重自然的规律,才能够和自然协调发展. 遂道教的养生之道追求天人合一、返朴归真、顺应自然. 传统是道教养生的集大成者,秉承了道统思想,遵循人体系统的运行规律,人体和外部环境的交互影响,辨证施治,自然养生. 遂我们所看到的道士都是精神矍所、鹤发童颜,这都是自然养生的结果.
道教养生的道法之基. 道教所推崇的经典是道家老子的《道德经》,以“道”“德”并称,以德济体,修道怀德. “道”无形无相,需要通过“德”来彰显,道为体,德为用. 修道要先“养德”,“由凡成真”的过程是一个积德并与道合真的过程. 道教的修行提倡的是“性命双修”,既重视心性品德的修养也看重身形生命的修炼,以此达到神形兼备的境界. 这种境界也是道教养生的最高境界. 由此可见,道教养生,具有深刻的道德背景:以积德为基,刚柔并济、以静制动,清心寡欲、友善他人为务,循规炼养为常. 看金庸小说中的道教人物,张三丰的太极是刚柔并济的典型,就连降龙十八掌,也不是一味的刚猛,也是刚柔并济. 有意思的是降龙十八掌这一招式名称还来自《周易》,金庸老先生的国学素养也可见一斑. 道教人物更多地都是“清心寡欲”,安静、简单、质朴是清心静思的修道之人所喜欢的环境. 可见道教的养生思想不仅源于体、源于心,还源于内在的品格.
道教养生的道法之源. 以医为基,医道同源 ,是道教养生的道法之源. 长生久视、得道成仙是道教的祖师们人生最终目标和理想的境界. 事实上道教与传统医学有着密不可分的关系,有“十位道者九知医,道医同源,身心同治,岂分离”之说,身心一统、以医为基、医道同源是道教养生的道法之源. 道教气学说认为气是自然界万物的物质本元,在《内经》中,“气”的含义多达25种以上,天文学和运气学始终贯穿始终. 此外,阴阳学说是道教养生和传统医学的理论基础,阴阳学说源于《周易》,“一阴一阳之谓道”. 传统医学的四诊八纲,首重阴阳,其脏腑、经络、病机、辨证,无不以阴阳为其统率.
道教的养生之道. 道家经典《道德经》“夫物芸芸,各复归其根”. 遂对于生命的本质,道教认为天地万物实质上是齐一的,人也是自然界中芸芸众生的一分子,尊重自然的规律,才能够和自然协调发展. 遂道教的养生之道追求天人合一、返朴归真、顺应自然. 传统是道教养生的集大成者,秉承了道统思想,遵循人体系统的运行规律,人体和外部环境的交互影响,辨证施治,自然养生. 遂我们所看到的道士都是精神矍所、鹤发童颜,这都是自然养生的结果.
道教养生的道法之基. 道教所推崇的经典是道家老子的《道德经》,以“道”“德”并称,以德济体,修道怀德. “道”无形无相,需要通过“德”来彰显,道为体,德为用. 修道要先“养德”,“由凡成真”的过程是一个积德并与道合真的过程. 道教的修行提倡的是“性命双修”,既重视心性品德的修养也看重身形生命的修炼,以此达到神形兼备的境界. 这种境界也是道教养生的最高境界. 由此可见,道教养生,具有深刻的道德背景:以积德为基,刚柔并济、以静制动,清心寡欲、友善他人为务,循规炼养为常. 看金庸小说中的道教人物,张三丰的太极是刚柔并济的典型,就连降龙十八掌,也不是一味的刚猛,也是刚柔并济. 有意思的是降龙十八掌这一招式名称还来自《周易》,金庸老先生的国学素养也可见一斑. 道教人物更多地都是“清心寡欲”,安静、简单、质朴是清心静思的修道之人所喜欢的环境. 可见道教的养生思想不仅源于体、源于心,还源于内在的品格.
道教养生的道法之源. 以医为基,医道同源 ,是道教养生的道法之源. 长生久视、得道成仙是道教的祖师们人生最终目标和理想的境界. 事实上道教与传统医学有着密不可分的关系,有“十位道者九知医,道医同源,身心同治,岂分离”之说,身心一统、以医为基、医道同源是道教养生的道法之源. 道教气学说认为气是自然界万物的物质本元,在《内经》中,“气”的含义多达25种以上,天文学和运气学始终贯穿始终. 此外,阴阳学说是道教养生和传统医学的理论基础,阴阳学说源于《周易》,“一阴一阳之谓道”. 传统医学的四诊八纲,首重阴阳,其脏腑、经络、病机、辨证,无不以阴阳为其统率.
试谈修道者的孤独与寂寞!
在一般人眼里,修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓,清灯伴黄卷,形单影孤的清淡生活,与世无争,常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来,都有不少修道者,愿意过着这种生活方式呢?这种孤独与寂寞的生活方式里面,有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞,不但是一般常人有之,一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢?他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说:“众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,累累兮,若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。忽兮其若晦,兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐,像享受丰盛的美味,又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活,没有一点欲望萌动的征兆,像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物,而作为一位圣人,却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态,好像非常愚蠢的样子!世俗的人都精明,圣人却显示唯独像昏昧;世俗的人都分析明辨,圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊,像走到昏暗的地方,冷落啊,像无处栖息。众人都有所作为,圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同,然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样,愿意过着孤独与寂寞的生活,主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者,在外面看来显得非常孤独与寂寞,他们内心没有太多的贪念,所以内心就清静。当人们内心清静时,就不会有太多的贪求,所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人,就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面,内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时,自己的心灵就会安静下来,七情六欲也就减少,就不会有太多的非分之念,从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长,平时内心严格遵守戒律,专心致志地修行,达到虚静状态,可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说:“若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”修养达到一定高度时,可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界,即《南华经》所说的“坐忘”,从而体会生命的另一状态。另一种状态下,反而能体会到生命的高速运行,《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静,而精神层面反应则更灵活而快速,从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者,表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界,保持清静得深厚的状态,这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长,我们就可以观察它们的循环归复。万物众多,都要复归到它们的根源。复归到根源,我们称之为进入一种静态,进入这种“静态”时,我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时,就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则,懂得这种常态不变的法则的道理后,才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动,那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理,才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私;能公正无私才会使人们归向;能使人们归向才符合自然;能符合自然才会符合“道”,能遵循“道”才会长久,从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动,感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中,才能更好地体悟道的玄妙,才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦,从而变得安全。
《道德经》第二十二章说:“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则,也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人,认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为,是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以,内在精神上,反而非常富有。因为他们的精神是专一的,一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心,他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心,从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人,当内心达到专一的状态时,是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事:一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说,你一人在山里修行,是不是很孤独与寂寞?修行者说,我本来很快乐,但是你来了,我就不快乐,就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问:为什么?修行者说,你没来,我与“造化”同在,你来了,我就要与你说话,而暂时与“造化”分开了,在内心不能做到专一的状态,所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家,当他沉浸于自己的艺术境界里时,也会显得如痴如醉,一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以,一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上,得到修行内在快乐的人,他内心世界是非常幸福的。所以,他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家,看着自己的雕像作品,几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此,耐得住孤独与寂寞的人,才能得到内在的智慧与快乐。好多事情,都是慢慢成功的,如果太急于求成,有时反而不好。所以,《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人,都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞,终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞,卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师,“磻溪六年,龙门七载”(《玄门功课经》),共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友,也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞,有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者,其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以,孤独与寂寞,对于世人来说,也许是一种无助的、痛苦的处境,而对于一个修道者来说,却是一件必不可少的、幸福的事情!
作者:龙泉道人
在一般人眼里,修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓,清灯伴黄卷,形单影孤的清淡生活,与世无争,常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来,都有不少修道者,愿意过着这种生活方式呢?这种孤独与寂寞的生活方式里面,有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞,不但是一般常人有之,一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢?他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说:“众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,累累兮,若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。忽兮其若晦,兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐,像享受丰盛的美味,又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活,没有一点欲望萌动的征兆,像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物,而作为一位圣人,却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态,好像非常愚蠢的样子!世俗的人都精明,圣人却显示唯独像昏昧;世俗的人都分析明辨,圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊,像走到昏暗的地方,冷落啊,像无处栖息。众人都有所作为,圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同,然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样,愿意过着孤独与寂寞的生活,主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者,在外面看来显得非常孤独与寂寞,他们内心没有太多的贪念,所以内心就清静。当人们内心清静时,就不会有太多的贪求,所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人,就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面,内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时,自己的心灵就会安静下来,七情六欲也就减少,就不会有太多的非分之念,从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长,平时内心严格遵守戒律,专心致志地修行,达到虚静状态,可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说:“若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”修养达到一定高度时,可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界,即《南华经》所说的“坐忘”,从而体会生命的另一状态。另一种状态下,反而能体会到生命的高速运行,《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静,而精神层面反应则更灵活而快速,从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者,表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界,保持清静得深厚的状态,这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长,我们就可以观察它们的循环归复。万物众多,都要复归到它们的根源。复归到根源,我们称之为进入一种静态,进入这种“静态”时,我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时,就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则,懂得这种常态不变的法则的道理后,才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动,那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理,才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私;能公正无私才会使人们归向;能使人们归向才符合自然;能符合自然才会符合“道”,能遵循“道”才会长久,从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动,感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中,才能更好地体悟道的玄妙,才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦,从而变得安全。
《道德经》第二十二章说:“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则,也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人,认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为,是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以,内在精神上,反而非常富有。因为他们的精神是专一的,一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心,他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心,从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人,当内心达到专一的状态时,是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事:一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说,你一人在山里修行,是不是很孤独与寂寞?修行者说,我本来很快乐,但是你来了,我就不快乐,就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问:为什么?修行者说,你没来,我与“造化”同在,你来了,我就要与你说话,而暂时与“造化”分开了,在内心不能做到专一的状态,所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家,当他沉浸于自己的艺术境界里时,也会显得如痴如醉,一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以,一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上,得到修行内在快乐的人,他内心世界是非常幸福的。所以,他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家,看着自己的雕像作品,几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此,耐得住孤独与寂寞的人,才能得到内在的智慧与快乐。好多事情,都是慢慢成功的,如果太急于求成,有时反而不好。所以,《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人,都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞,终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞,卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师,“磻溪六年,龙门七载”(《玄门功课经》),共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友,也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞,有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者,其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以,孤独与寂寞,对于世人来说,也许是一种无助的、痛苦的处境,而对于一个修道者来说,却是一件必不可少的、幸福的事情!
作者:龙泉道人
✋热门推荐