【和清素的日子殷殷相惜】听说，世间万物，皆有灵性。你看，这枚落樱被我郑重其事的深情以待，多有仪式感呀！白樱花怕是做梦也没想到吧，自己短暂的一生，最后偶然被我揽入镜头，魂魄升华，瞬间变成了白蝶般的楚楚永恒。说到底，一树繁花 ，赏心悦目不过三两枝；众生芸芸，相知相懂有几人欤？风云三千，不过庭外匆匆过客；一念在心，是看尽千帆之后的归人。红尘有爱，专一相守是最真的诺言。执念一朵，又何惧放弃整座森林。从今往后，白茶清欢无别事 ，温柔只给意中人 。薄凉已走远，芳菲犹未尽。许自己一段闲暇，在这个春天，捡拾一些久违的小欢喜。蘸几声鸟鸣。采几点新绿。喝一杯暖茶，和一些清素的日子，殷殷相守。
☀️不要汲汲以求于“赞誉”，汲汲以求于“赞誉”，那就是争名，需要戒除，所以这就是“以善法翻成恶名。“
☀️经文：复次苏婆呼童子。凡持真言者。当须远离世间八法以善。翻称恶名。及以苦乐得利失利毁谤赞誉。此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。乃至刹那终不住海。念诵人若起不善思惟。速应远离。乃至一念勿使在心。譬如室内然灯烛者。只为防风。以无风故灯焰转明。持诵真言。复加勤苦勇猛精进。令善法增长亦复如是。
讲解：这一段是说凡持真言的人，应当远离世间八法。这世间“八法以善。翻称恶名。”就是说这世间有八种法，就算善法也能转成恶缘。比如说：“及以苦乐得利失利毁谤赞誉”，就是说苦和乐、得利和失利、诽谤和赞誉这些我们都要远离，就是说你看起来是善的，其实也要远离。比如说“乐、得利、赞誉”，这也是要离的，你也不能执着于这些。比如说你执着于各种乐，那么你就会沉溺于各种世俗之乐中，就不能够解脱，它也是一种染着。所以呢，苦是要离的，乐也是要离的。比如说“得利与失利”，“得利”好像看起来很好的，“失利”看起来是不好的，但是这是世俗人的观点，从我们修行的角度来看，“得利”也要远离。这个就有点费解，比如说，我们有很多的财富、有很好的名声，这好像是很好的事情，但是作为修行人，我们在心理上，我们也要远离这些。比如说，像世俗人希望拥有的钱财越来越多这是好的。但是修行人对修行来说却不一定拥有的钱财越来越多是好的，因为钱财越来越多，那你就需要经营，需要保守，那么就会占用你很多的时间，那么你就没有办法在修行解脱上下更多的功夫。所以，钱财也要舍去，哪怕它是好东西，我们也要舍去，这是“得利”。
“诽谤和赞誉”，“诽谤”，我们当然不愿意要，但是“赞誉”，我们同样不愿意要。因为人在被“赞誉”之下，很容易起傲慢心，所以“赞誉”我们也不要执着它，也不要汲汲以求于“赞誉”，汲汲以求于“赞誉”，那就是争名，需要戒除，所以这就是“以善法翻成恶名。“
“此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。乃至刹那终不住海”。就是说这世间八法，得利失利或者诽谤赞誉这些苦乐我们都不要，因为这都会造成一些不善法。
比如说我们都有很多钱，那围绕金钱也会产生种种丑恶的事情，所以得利也并不是一件好事，也会产生一些不善法。比如说赞誉也会生一切不善法，当一个人被赞誉，假如说他心性不到的话，那么他很容易起傲慢心，所以赞誉有时候也不一定是（好事），它也会生不善法，都应该远离。甚至说一念都不要想它，不要想得到什么利益，“有没有人赞誉我或者诽谤我”，或者“我能得多少经济利益”，这些都不要想，一念都不要想。就像在室内点一根蜡烛，就是为了防风，因为没有风的话，灯焰就会很明亮、很正常。持诵真言是这样，我们就是为了这些八苦、这种八法，容易生不善之法的八法持诵真言。为了使我们解除对这八种法的染着、贪着，我们要勇猛勤苦、精进地持诵真言，使善法增长亦复如是。
微❤️公众 号：大乘陀罗尼
#美图[超话]##佛教[超话]##学佛[超话]##佛教咒语##因果##佛学文化##修行#
☀️经文：复次苏婆呼童子。凡持真言者。当须远离世间八法以善。翻称恶名。及以苦乐得利失利毁谤赞誉。此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。乃至刹那终不住海。念诵人若起不善思惟。速应远离。乃至一念勿使在心。譬如室内然灯烛者。只为防风。以无风故灯焰转明。持诵真言。复加勤苦勇猛精进。令善法增长亦复如是。
讲解：这一段是说凡持真言的人，应当远离世间八法。这世间“八法以善。翻称恶名。”就是说这世间有八种法，就算善法也能转成恶缘。比如说：“及以苦乐得利失利毁谤赞誉”，就是说苦和乐、得利和失利、诽谤和赞誉这些我们都要远离，就是说你看起来是善的，其实也要远离。比如说“乐、得利、赞誉”，这也是要离的，你也不能执着于这些。比如说你执着于各种乐，那么你就会沉溺于各种世俗之乐中，就不能够解脱，它也是一种染着。所以呢，苦是要离的，乐也是要离的。比如说“得利与失利”，“得利”好像看起来很好的，“失利”看起来是不好的，但是这是世俗人的观点，从我们修行的角度来看，“得利”也要远离。这个就有点费解，比如说，我们有很多的财富、有很好的名声，这好像是很好的事情，但是作为修行人，我们在心理上，我们也要远离这些。比如说，像世俗人希望拥有的钱财越来越多这是好的。但是修行人对修行来说却不一定拥有的钱财越来越多是好的，因为钱财越来越多，那你就需要经营，需要保守，那么就会占用你很多的时间，那么你就没有办法在修行解脱上下更多的功夫。所以，钱财也要舍去，哪怕它是好东西，我们也要舍去，这是“得利”。
“诽谤和赞誉”，“诽谤”，我们当然不愿意要，但是“赞誉”，我们同样不愿意要。因为人在被“赞誉”之下，很容易起傲慢心，所以“赞誉”我们也不要执着它，也不要汲汲以求于“赞誉”，汲汲以求于“赞誉”，那就是争名，需要戒除，所以这就是“以善法翻成恶名。“
“此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。乃至刹那终不住海”。就是说这世间八法，得利失利或者诽谤赞誉这些苦乐我们都不要，因为这都会造成一些不善法。
比如说我们都有很多钱，那围绕金钱也会产生种种丑恶的事情，所以得利也并不是一件好事，也会产生一些不善法。比如说赞誉也会生一切不善法，当一个人被赞誉，假如说他心性不到的话，那么他很容易起傲慢心，所以赞誉有时候也不一定是（好事），它也会生不善法，都应该远离。甚至说一念都不要想它，不要想得到什么利益，“有没有人赞誉我或者诽谤我”，或者“我能得多少经济利益”，这些都不要想，一念都不要想。就像在室内点一根蜡烛，就是为了防风，因为没有风的话，灯焰就会很明亮、很正常。持诵真言是这样，我们就是为了这些八苦、这种八法，容易生不善之法的八法持诵真言。为了使我们解除对这八种法的染着、贪着，我们要勇猛勤苦、精进地持诵真言，使善法增长亦复如是。
微❤️公众 号：大乘陀罗尼
#美图[超话]##佛教[超话]##学佛[超话]##佛教咒语##因果##佛学文化##修行#
读书学典:《论语.子罕》9.4 子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
绝：尽、穷尽，无之尽也。
毋：即“无”也。张栻:“‘毋’字与‘无’通。”程子：“此‘毋’字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”钱穆:“孔子绝不有此四者，非在心求禁绝。”
意：私意。《集解》:“常人师心徇（依从、曲从）惑，自任己意。孔子以道为度，故不任意。”意，或有看作“念头”“意念”者。
必：期必。钱穆:“事之未来，必望其如此而无误。”《注疏》:“常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。”
固：顽固、执滞不化。钱穆:“出处语默，惟义所在，无可无不可，即毋固。”《集解》:“无可无不可，故无固行。”刘宗周:“始焉无中生有，忽起一意，已而执意不化，必然如此，而辗转一意，如坚垒之莫破，则固矣。”
我：私己、自我、我执。钱穆:“我，如我私、我慢之我。圣人心知有道，不存有我。”《集解》:“述古而不自作处，群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。”
现代翻译：孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。（孔子绝尽这四方面：无自任己意，无固执期想，无偏拘己行，无执着自我。）
三国魏何晏等《论语集解》：以道为度，故不任意也。用之则行，舍之则藏，故无自专必也。无可无不可，故无固行也。述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不自有其身也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：明孔子圣人，无此下四事，故云绝四也。不云无而曰绝者，据世人以言之也。四事，世人未能绝而孔子绝之，故云绝也。一也。此谓圣人心也。凡人有滞，故动静委曲，自任用其意。圣人无心，泛若不系舟，豁寂同道，故无意也。二也。此谓圣人行化时也。物求则趣应，无所抑必，故互乡进而与之是也。无所抑必由无意，故能为化，无必也。三也。此圣人已应物行化故也。固，谓执守坚固也。圣虽已应物，物若不能得行，则圣亦不追固执之，不反三隅则不复是也。亦由无意，故能无固也。四也。此圣人行教功徳成身退之迹也。圣人晦迹，功遂身退，恒不自异，故无我也。亦由无意，故能无我也。
宋刑昺《论语注疏》：此章论孔子绝去四事，与常人异也。常人师心徇（依从、曲从）惑，自任已意。孔子以道为度，故不任意。常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。常人之情，可者与之，不可者拒之，好坚固其所行也。孔子则无可无不可，不固行也。人多制作自异，以擅其身。孔子则述古而不自作处，群众萃聚，和光同尘，而不自异，故不有其身也。
宋陈祥道《论语全解》：圣人之于天下，无适也，无莫也，以诚而已，毋意也；言不必信，行不必果，惟义而已，毋必也；可以止则止，可以仕则仕，趣时而已，毋固也；视人如我，视我如人，非特克已而已，毋我也。庄子曰：于羊弃意（蚁慕羊肉，羊肉羶也，不为羶行教物，清除羊肉的羶腥的气味）。圣人不必，至人无已，此之谓也。虽然毋意也有所谓意，《易》曰：立象以尽意是也；毋必也有所谓必，名之必可言是也；毋固也有所谓固，君子固穷是也；毋我也有所谓我，以我为隐乎是也。五行之性惟火为能，毋我而火于五脏主神，此毋我者圣人之妙用，故于后言之。毋者禁止之辞也，孔子之于四者，非无也，特止而不为尔 。
宋朱熹《论语集注》：四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”杨氏曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
宋蔡节《论语集说》：毋意者，浑然天理，不任私意也；毋必者，随事顺理，不先期必也；毋固者，过而不留，无所执滞也；毋我者，大同于物，不私一身也。一念之私意，动于内而系于事，故有必；必则守而不移，故有固；固则不能忘己，故有我。必固我，皆出于意，故意为之先，而我复生意。物欲牵引，循环不穷矣。夫子于此四者，非待有所禁止，盖自无有耳。
清刘宝楠《论语正义》：说文：“绝，断丝也。”释名释言语：“绝，截也，如割截也。”“毋”者，禁止之辞，毋即绝也。说文云：“意，志也。从心音，察言而知意也。”段氏玉裁注：“意之训为测度。”王氏引之经义述闻：“少仪‘毋测未至’，注曰：‘测，意度也。’毋意即毋测未至也。”庄氏存与说：“智毋意，先觉也；义毋必，义之与比也；礼毋固，时中也；仁毋我，与人为善也。善则称亲，让善于天也。”
南怀瑾《论语别裁》：毋意”，没有自己主观的臆断，善于听从其他好的意见，并不固执自己原来的意见。“毋必”，并不要求一件事必然要做到怎样的结果，想求一个不变、固定的，不可能，就是能适变、能应变。“毋固”，不固执自己的成见。“毋我”，专替人着想，专为事着想。
“本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度，而能直探其心以为说，非其知足以知圣人，而又经长期之详审而默识者，不易知。（钱穆）”子之所绝者，非意必固我也，绝其“毋”也。禁止之心绝，则化矣。程树德曰：“能不起念固是上乘功夫，然“以念遣念”之念，亦念也，并此无之，乃为无上上乘。”至于孔子的境界，工夫已至从心所欲不逾矩，无往而不率性。 https://t.cn/RxRVHIh
绝：尽、穷尽，无之尽也。
毋：即“无”也。张栻:“‘毋’字与‘无’通。”程子：“此‘毋’字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”钱穆:“孔子绝不有此四者，非在心求禁绝。”
意：私意。《集解》:“常人师心徇（依从、曲从）惑，自任己意。孔子以道为度，故不任意。”意，或有看作“念头”“意念”者。
必：期必。钱穆:“事之未来，必望其如此而无误。”《注疏》:“常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。”
固：顽固、执滞不化。钱穆:“出处语默，惟义所在，无可无不可，即毋固。”《集解》:“无可无不可，故无固行。”刘宗周:“始焉无中生有，忽起一意，已而执意不化，必然如此，而辗转一意，如坚垒之莫破，则固矣。”
我：私己、自我、我执。钱穆:“我，如我私、我慢之我。圣人心知有道，不存有我。”《集解》:“述古而不自作处，群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。”
现代翻译：孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。（孔子绝尽这四方面：无自任己意，无固执期想，无偏拘己行，无执着自我。）
三国魏何晏等《论语集解》：以道为度，故不任意也。用之则行，舍之则藏，故无自专必也。无可无不可，故无固行也。述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不自有其身也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：明孔子圣人，无此下四事，故云绝四也。不云无而曰绝者，据世人以言之也。四事，世人未能绝而孔子绝之，故云绝也。一也。此谓圣人心也。凡人有滞，故动静委曲，自任用其意。圣人无心，泛若不系舟，豁寂同道，故无意也。二也。此谓圣人行化时也。物求则趣应，无所抑必，故互乡进而与之是也。无所抑必由无意，故能为化，无必也。三也。此圣人已应物行化故也。固，谓执守坚固也。圣虽已应物，物若不能得行，则圣亦不追固执之，不反三隅则不复是也。亦由无意，故能无固也。四也。此圣人行教功徳成身退之迹也。圣人晦迹，功遂身退，恒不自异，故无我也。亦由无意，故能无我也。
宋刑昺《论语注疏》：此章论孔子绝去四事，与常人异也。常人师心徇（依从、曲从）惑，自任已意。孔子以道为度，故不任意。常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。常人之情，可者与之，不可者拒之，好坚固其所行也。孔子则无可无不可，不固行也。人多制作自异，以擅其身。孔子则述古而不自作处，群众萃聚，和光同尘，而不自异，故不有其身也。
宋陈祥道《论语全解》：圣人之于天下，无适也，无莫也，以诚而已，毋意也；言不必信，行不必果，惟义而已，毋必也；可以止则止，可以仕则仕，趣时而已，毋固也；视人如我，视我如人，非特克已而已，毋我也。庄子曰：于羊弃意（蚁慕羊肉，羊肉羶也，不为羶行教物，清除羊肉的羶腥的气味）。圣人不必，至人无已，此之谓也。虽然毋意也有所谓意，《易》曰：立象以尽意是也；毋必也有所谓必，名之必可言是也；毋固也有所谓固，君子固穷是也；毋我也有所谓我，以我为隐乎是也。五行之性惟火为能，毋我而火于五脏主神，此毋我者圣人之妙用，故于后言之。毋者禁止之辞也，孔子之于四者，非无也，特止而不为尔 。
宋朱熹《论语集注》：四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”杨氏曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
宋蔡节《论语集说》：毋意者，浑然天理，不任私意也；毋必者，随事顺理，不先期必也；毋固者，过而不留，无所执滞也；毋我者，大同于物，不私一身也。一念之私意，动于内而系于事，故有必；必则守而不移，故有固；固则不能忘己，故有我。必固我，皆出于意，故意为之先，而我复生意。物欲牵引，循环不穷矣。夫子于此四者，非待有所禁止，盖自无有耳。
清刘宝楠《论语正义》：说文：“绝，断丝也。”释名释言语：“绝，截也，如割截也。”“毋”者，禁止之辞，毋即绝也。说文云：“意，志也。从心音，察言而知意也。”段氏玉裁注：“意之训为测度。”王氏引之经义述闻：“少仪‘毋测未至’，注曰：‘测，意度也。’毋意即毋测未至也。”庄氏存与说：“智毋意，先觉也；义毋必，义之与比也；礼毋固，时中也；仁毋我，与人为善也。善则称亲，让善于天也。”
南怀瑾《论语别裁》：毋意”，没有自己主观的臆断，善于听从其他好的意见，并不固执自己原来的意见。“毋必”，并不要求一件事必然要做到怎样的结果，想求一个不变、固定的，不可能，就是能适变、能应变。“毋固”，不固执自己的成见。“毋我”，专替人着想，专为事着想。
“本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度，而能直探其心以为说，非其知足以知圣人，而又经长期之详审而默识者，不易知。（钱穆）”子之所绝者，非意必固我也，绝其“毋”也。禁止之心绝，则化矣。程树德曰：“能不起念固是上乘功夫，然“以念遣念”之念，亦念也，并此无之，乃为无上上乘。”至于孔子的境界，工夫已至从心所欲不逾矩，无往而不率性。 https://t.cn/RxRVHIh
✋热门推荐