读书学典:《论语.泰伯》8.7 曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
士：卿大夫之下一层。后世引申为学者、读书人。白虎通爵篇：“士者，事也，任事之称也。”言士虽先未仕，后或有爵位，当任事也。祭义郑注：“任，所担持也。”《论语稽》：“士之义，推十而任事者也（每十个青年中，推选一人出来为公家服务的，就是士）。由士而大夫，由大夫而卿相而君，皆由士推而上之。《礼·表记》篇：子曰：‘仁之为器重，其为道远。举者莫能胜也，行者莫能致也。’在常人视天下事无与于己，而士则任天下事如己，倘非弘毅，何以胜之？”
弘：宽广、弘大。
毅：刚毅、强而能断也。毅，胜也。说文：“毅，有决也。”
重、远：弘则所存者大，故能任重；毅则所守者固，故能致远（郑汝谐）。《集说》：“所谓任重者，以仁为己任也。所谓道远者，当用力以终吾身焉耳。”
仁：人道。钱穆：“仁以为己任，即以人道自任。”张栻：“仁者，人之道。为士者，求所以尽人之道，其任重矣。”朱子：“仁者，人心之全德。”《后汉书》：“仁者，性之德，己所自有，故当为己任。”后汉书荀爽传论：“诚仁为己任，期纾民于仓卒也。”是德被群生为仁。又:仁者，天德。易传云：“天地之大德曰生。”德即仁也。中庸云：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”不贰者，诚也。天地之道，皆是至诚，故有不已之德。人受天地之中以生，当则天而行，故于仁亦当无一息之闲，故曰“君子无终食之间违仁”。
已：停止。朱子：“一息尚存，此志不容少懈。”
现代翻译：曾子说：“士人不可以不弘大刚毅，因为他肩负的任务重大而路程遥远。把实现仁德作为自己的任务，难道不是重大吗？到死方才停止下来，难道不是遥远吗？”
三国魏何晏等《论语集解》：包曰：弘，大也。毅，强而能断也。士弘毅，然后能负重任，致远路。孔曰：以仁为己任，重莫重焉；死而后已，远莫远焉。
南朝梁皇侃《论语义疏》：士通谓丈夫也。弘大也。毅謂能强果断也。言丈夫居世，必使
德行弘大而能果断也。土既以仁为平生之任，此任岂得不谓为重乎？知行仁不可少时而止，必至死乃后而止耳。至死乃止，此道岂不远乎？
宋刑昺《论语注疏》：此章明士行也。曾子言士能弘毅，然後能负重任，致远路也。仁以为己任，人鲜克举之，是他物之重，莫重於此焉。他人行仁，则日月至焉而已矣。士则死而後已，是远莫远焉。
宋陈祥道《论语全解》：士不可以不尚志，不可以不弘毅。弘则张大而有容，毅则致果而有济。孟子曰：其为气也，至大至刚。盖人生莫不有刚大之气，患乎不能尚志以帅之。尚志以帅之，则弘可以致至大，毅可以致至刚，故能任重而道远。《坤》言“厚德载物”，《乾》言“自强不息”，则任重者地道，远者天道。充弘毅至此，则大人之事备。礼曰：仁之为器重，其为道远，举者莫能至此，所以不可不弘毅也。
宋朱熹《论语集注》：弘，宽广也。毅，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。仁者，人心之全德，而必欲以身体而力行之，可谓重矣。一息尚存，此志不容少懈，可谓远矣。程子曰：“弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。”又曰“弘大刚毅，然后能胜重任而远到。”
南怀瑾《论语别裁》：读书人知识分子必须要养成伟大的胸襟、恢宏的气魄和真正的决心、果敢的决断、深远的眼光，以及正确的见解。要挑起国家社会的责任，道路是遥远的、漫长的。一个受过教育的知识分子，“仁”就是他的责任。以救世救人作为自己的责任，这担子是非常重，一直到死为止，所以这个路途是非常遥远的。
李零《丧家狗》：士不可以不坚强，任重而道远。任重是因为追求仁，这个任务很重；道远是因为要一辈子追求，到死方止，路很长。“弘毅”，“弘”，也可能是强字之误，“强毅”即“刚毅”。“子曰：刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语.子路》）
前文连记曾子数章，合而观之，曾子一生力行夫子之道，日三省其身，但可以仁来修明。以孝道为仁的根本，终身皆主戒惧，行孝悌，恪守“不敢毁伤”为孝之始，“立身行道，扬名以显父母”为孝之终，其根本则在战战兢兢以存心，以临深履薄为基，守之至于临殁；以仁为己任，孟敬子问疾，不及病势云何，径告以君子修身为政之道，而用力于“容貌颜色辞气”之际，所当操存省察，而不可有造次颠沛之违者也；又扬颜子由克己以至于无我之德，咨问寻求于不能者，每问于寡识者，有若无，实若虚，犯而不校，见贤思齐；又托寄而不可夺于大节，敦厚刚毅，气象宏大。盖心弥小则德弥宏，乃仁者，弘人道也；行弥谨则守弥固，乃贤者，诚天道也！所以能于颜子殁后，传夫子之道者也。
士：卿大夫之下一层。后世引申为学者、读书人。白虎通爵篇：“士者，事也，任事之称也。”言士虽先未仕，后或有爵位，当任事也。祭义郑注：“任，所担持也。”《论语稽》：“士之义，推十而任事者也（每十个青年中，推选一人出来为公家服务的，就是士）。由士而大夫，由大夫而卿相而君，皆由士推而上之。《礼·表记》篇：子曰：‘仁之为器重，其为道远。举者莫能胜也，行者莫能致也。’在常人视天下事无与于己，而士则任天下事如己，倘非弘毅，何以胜之？”
弘：宽广、弘大。
毅：刚毅、强而能断也。毅，胜也。说文：“毅，有决也。”
重、远：弘则所存者大，故能任重；毅则所守者固，故能致远（郑汝谐）。《集说》：“所谓任重者，以仁为己任也。所谓道远者，当用力以终吾身焉耳。”
仁：人道。钱穆：“仁以为己任，即以人道自任。”张栻：“仁者，人之道。为士者，求所以尽人之道，其任重矣。”朱子：“仁者，人心之全德。”《后汉书》：“仁者，性之德，己所自有，故当为己任。”后汉书荀爽传论：“诚仁为己任，期纾民于仓卒也。”是德被群生为仁。又:仁者，天德。易传云：“天地之大德曰生。”德即仁也。中庸云：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”不贰者，诚也。天地之道，皆是至诚，故有不已之德。人受天地之中以生，当则天而行，故于仁亦当无一息之闲，故曰“君子无终食之间违仁”。
已：停止。朱子：“一息尚存，此志不容少懈。”
现代翻译：曾子说：“士人不可以不弘大刚毅，因为他肩负的任务重大而路程遥远。把实现仁德作为自己的任务，难道不是重大吗？到死方才停止下来，难道不是遥远吗？”
三国魏何晏等《论语集解》：包曰：弘，大也。毅，强而能断也。士弘毅，然后能负重任，致远路。孔曰：以仁为己任，重莫重焉；死而后已，远莫远焉。
南朝梁皇侃《论语义疏》：士通谓丈夫也。弘大也。毅謂能强果断也。言丈夫居世，必使
德行弘大而能果断也。土既以仁为平生之任，此任岂得不谓为重乎？知行仁不可少时而止，必至死乃后而止耳。至死乃止，此道岂不远乎？
宋刑昺《论语注疏》：此章明士行也。曾子言士能弘毅，然後能负重任，致远路也。仁以为己任，人鲜克举之，是他物之重，莫重於此焉。他人行仁，则日月至焉而已矣。士则死而後已，是远莫远焉。
宋陈祥道《论语全解》：士不可以不尚志，不可以不弘毅。弘则张大而有容，毅则致果而有济。孟子曰：其为气也，至大至刚。盖人生莫不有刚大之气，患乎不能尚志以帅之。尚志以帅之，则弘可以致至大，毅可以致至刚，故能任重而道远。《坤》言“厚德载物”，《乾》言“自强不息”，则任重者地道，远者天道。充弘毅至此，则大人之事备。礼曰：仁之为器重，其为道远，举者莫能至此，所以不可不弘毅也。
宋朱熹《论语集注》：弘，宽广也。毅，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。仁者，人心之全德，而必欲以身体而力行之，可谓重矣。一息尚存，此志不容少懈，可谓远矣。程子曰：“弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。”又曰“弘大刚毅，然后能胜重任而远到。”
南怀瑾《论语别裁》：读书人知识分子必须要养成伟大的胸襟、恢宏的气魄和真正的决心、果敢的决断、深远的眼光，以及正确的见解。要挑起国家社会的责任，道路是遥远的、漫长的。一个受过教育的知识分子，“仁”就是他的责任。以救世救人作为自己的责任，这担子是非常重，一直到死为止，所以这个路途是非常遥远的。
李零《丧家狗》：士不可以不坚强，任重而道远。任重是因为追求仁，这个任务很重；道远是因为要一辈子追求，到死方止，路很长。“弘毅”，“弘”，也可能是强字之误，“强毅”即“刚毅”。“子曰：刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语.子路》）
前文连记曾子数章，合而观之，曾子一生力行夫子之道，日三省其身，但可以仁来修明。以孝道为仁的根本，终身皆主戒惧，行孝悌，恪守“不敢毁伤”为孝之始，“立身行道，扬名以显父母”为孝之终，其根本则在战战兢兢以存心，以临深履薄为基，守之至于临殁；以仁为己任，孟敬子问疾，不及病势云何，径告以君子修身为政之道，而用力于“容貌颜色辞气”之际，所当操存省察，而不可有造次颠沛之违者也；又扬颜子由克己以至于无我之德，咨问寻求于不能者，每问于寡识者，有若无，实若虚，犯而不校，见贤思齐；又托寄而不可夺于大节，敦厚刚毅，气象宏大。盖心弥小则德弥宏，乃仁者，弘人道也；行弥谨则守弥固，乃贤者，诚天道也！所以能于颜子殁后，传夫子之道者也。
一切法中，心为上首
根据心的缘起法则，佛陀指出：造成生死苦恼和了彻生死的关键，唯是自心。《法句经·双要品》佛偈云：
心为法本，心尊心使。
谓心是产生、建立一切的根本，也是佛法的根本，世间万物中，心最为尊贵，具有宰制、驱使一切的力量。心有感知、思维、情感、意志等奇妙功能。是心这个主子，发起或善或恶的“业”——思想、言语、行为等活动，善恶业按自然的因果律运作，迫使众生承受或乐或苦的果报，无休无止地生了死，死了又生，轮回于天、人、鬼、畜生、地狱“五道”之中，饱受荼苦。被迫禀受既定的生命形态、种类、族姓、形貌，既定的生存环境、生存条件，非属自然，非出偶然，非关上帝神明，而是自心所造作，自业所感招。《正法念处经》卷五将能造业的心比喻为善于用笔墨颜料在纸帛上随意描绘种种图画的画师，这一画师“自业画作业果地分，种种异心”——不仅画出众生各自不同的形貌及其生存的环境，还画出众生的心理模式。心，还有创造心、制作心灵桎梏的奇特能力。大乘经典《华严经·夜摩宫中偈赞品》以一偈形象地表述了佛法的心要：
心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。
心，是万有中最为神奇、最为玄妙、力量最大的东西，《五苦章句经》佛说“一切壮无过心”——什么东西都没有心的力量强大，心是世间第一大力士。《大乘本生心地观经·观心品》偈云：
心有大力世界生，自在能为变化主。
称心为具有创造世界万物之巨大能力的主宰者，喻心为能生长五谷花草树木的大地母亲，称为“心地”。
可悲的是，众生虽然无不拥有这个神奇的心，完全具足创造世界、主宰世界的本钱，却因不能自知、自宰其心，而使自心异化为强大的异己力量，被异己的无明烦恼心所宰制，反主为奴，被自心所起的无明烦恼奴役驱遣，入生死海中，受苦无已。《五苦章句经》佛谓“心是怨家，常欺误人”。《正法念处经》卷三佛偈说心为第一冤家，“心常烧众生”，就像开垦烧荒之火。《佛遗教经》佛言：
心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。
此所言心，指异化的无明烦恼心，此心乃迫使、诱骗众生受尽千辛万苦的罪魁祸首，是最为可怕的怨敌。欲图跳出苦海，永享常乐自在，只有制伏、主宰制造苦难的元凶——自心。《五苦章句经》佛言：
能伏心为道者，其力最多。
能通过修学正道，制伏、战胜心这位超级大力士，那当然是世间力量最大者了。佛陀自称：“吾与心斗，其劫无数，今乃成佛。”佛被尊称为“大雄大力”，意谓能完全战胜、主宰自心的大英雄、大力士。
心虽然具有大力，最为重要，然而，却常被逐物不返的世人所忽视，佛教因而大声疾呼，高扬心的重要性，强调心为认识世界、改造世界、解决人生根本问题乃至人类文明根本问题的枢机和关键。《正法念处经》卷四十二佛偈云：
一切法行主，所谓彼心是；复以如是义，故得名为心。
谓心在一切现象中起主导作用，正因为如此，所以才叫作心。如实认识自心，被佛陀强调为认识世界的第一要务，《中阿含经·自观心经》中，佛陀教诫弟子应该“善自观心，善自知心”。《大般涅槃经》卷十八教诫菩萨应“善知心界，知心生界，知心住界，知心自在界”——善知心所依的因、知心如何生起、知心如何安住、知心如何获得解脱自在及解脱自在的因缘。大乘《胜天王般若波罗蜜经》卷二佛言：
一切法中，心为上首。若善知心，悉解众法……若能伏心，则伏众法。
《大乘宝云经》卷五也有类似的说法：
一切诸法，心为上首。若知于心，则能得知一切诸法。……不随于心，能为心师，以心师故，则能得为一切法师。若能于心得自在者，则于诸法而得自在。
高推心为万有中、佛法中的首要者，有如擒贼擒王，只要如实了知心这个最深奥、最复杂、能总摄一切的主枢者，便能如实了知万有的真实本面，如实了知一切佛法；只要制伏、主导自心，为自心之师而非为自心之奴，便能制伏世间的一切，能为主导一切的明师；只要能获得自主其心的自由，便能自由主宰一切，“得大自在”。物理学家阿米特·戈斯瓦米也说：“当我们完全了解了自己，了解了我们的意识，我们也就同时了解了宇宙。”
甚至整个人间、世界的样相，也取决于心。《大乘本生心地观经》卷四云：
心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽。
《维摩诘所说经·佛国品》谓“欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净”。这个人间之所以充满罪恶，污秽不堪，是因为人们的心被烦恼所污染，只要大家都净化、庄严自心，国土世界自然清净庄严。
大乘佛教所追求的终极目标——无上菩提（佛陀如实遍知一切之大觉），也终归是对自心的如实了知。心既然为生死升沉的枢机，则佛教所强调的超越生死之要——“如实知见”，当然应以如实知见自心为枢要。所谓无上菩提，是对万有真实本性如实的、圆满的觉知，而万有真实本性，即是自心的真实本性，是故只要集中力量研究自心，治理自心，如实觉知自心实性（心性），便会证得无上菩提。大乘如来藏一系的修持，唯以如实观心而知见自心为要。密乘要典《大日经·入真言门住心品》说得明白：
云何菩提？谓如实知自心。
说菩提大觉即是对自心的如实了知，观自心实性，乃证得大觉、即身成佛的捷径。 https://t.cn/RJhTtpf
根据心的缘起法则，佛陀指出：造成生死苦恼和了彻生死的关键，唯是自心。《法句经·双要品》佛偈云：
心为法本，心尊心使。
谓心是产生、建立一切的根本，也是佛法的根本，世间万物中，心最为尊贵，具有宰制、驱使一切的力量。心有感知、思维、情感、意志等奇妙功能。是心这个主子，发起或善或恶的“业”——思想、言语、行为等活动，善恶业按自然的因果律运作，迫使众生承受或乐或苦的果报，无休无止地生了死，死了又生，轮回于天、人、鬼、畜生、地狱“五道”之中，饱受荼苦。被迫禀受既定的生命形态、种类、族姓、形貌，既定的生存环境、生存条件，非属自然，非出偶然，非关上帝神明，而是自心所造作，自业所感招。《正法念处经》卷五将能造业的心比喻为善于用笔墨颜料在纸帛上随意描绘种种图画的画师，这一画师“自业画作业果地分，种种异心”——不仅画出众生各自不同的形貌及其生存的环境，还画出众生的心理模式。心，还有创造心、制作心灵桎梏的奇特能力。大乘经典《华严经·夜摩宫中偈赞品》以一偈形象地表述了佛法的心要：
心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。
心，是万有中最为神奇、最为玄妙、力量最大的东西，《五苦章句经》佛说“一切壮无过心”——什么东西都没有心的力量强大，心是世间第一大力士。《大乘本生心地观经·观心品》偈云：
心有大力世界生，自在能为变化主。
称心为具有创造世界万物之巨大能力的主宰者，喻心为能生长五谷花草树木的大地母亲，称为“心地”。
可悲的是，众生虽然无不拥有这个神奇的心，完全具足创造世界、主宰世界的本钱，却因不能自知、自宰其心，而使自心异化为强大的异己力量，被异己的无明烦恼心所宰制，反主为奴，被自心所起的无明烦恼奴役驱遣，入生死海中，受苦无已。《五苦章句经》佛谓“心是怨家，常欺误人”。《正法念处经》卷三佛偈说心为第一冤家，“心常烧众生”，就像开垦烧荒之火。《佛遗教经》佛言：
心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。
此所言心，指异化的无明烦恼心，此心乃迫使、诱骗众生受尽千辛万苦的罪魁祸首，是最为可怕的怨敌。欲图跳出苦海，永享常乐自在，只有制伏、主宰制造苦难的元凶——自心。《五苦章句经》佛言：
能伏心为道者，其力最多。
能通过修学正道，制伏、战胜心这位超级大力士，那当然是世间力量最大者了。佛陀自称：“吾与心斗，其劫无数，今乃成佛。”佛被尊称为“大雄大力”，意谓能完全战胜、主宰自心的大英雄、大力士。
心虽然具有大力，最为重要，然而，却常被逐物不返的世人所忽视，佛教因而大声疾呼，高扬心的重要性，强调心为认识世界、改造世界、解决人生根本问题乃至人类文明根本问题的枢机和关键。《正法念处经》卷四十二佛偈云：
一切法行主，所谓彼心是；复以如是义，故得名为心。
谓心在一切现象中起主导作用，正因为如此，所以才叫作心。如实认识自心，被佛陀强调为认识世界的第一要务，《中阿含经·自观心经》中，佛陀教诫弟子应该“善自观心，善自知心”。《大般涅槃经》卷十八教诫菩萨应“善知心界，知心生界，知心住界，知心自在界”——善知心所依的因、知心如何生起、知心如何安住、知心如何获得解脱自在及解脱自在的因缘。大乘《胜天王般若波罗蜜经》卷二佛言：
一切法中，心为上首。若善知心，悉解众法……若能伏心，则伏众法。
《大乘宝云经》卷五也有类似的说法：
一切诸法，心为上首。若知于心，则能得知一切诸法。……不随于心，能为心师，以心师故，则能得为一切法师。若能于心得自在者，则于诸法而得自在。
高推心为万有中、佛法中的首要者，有如擒贼擒王，只要如实了知心这个最深奥、最复杂、能总摄一切的主枢者，便能如实了知万有的真实本面，如实了知一切佛法；只要制伏、主导自心，为自心之师而非为自心之奴，便能制伏世间的一切，能为主导一切的明师；只要能获得自主其心的自由，便能自由主宰一切，“得大自在”。物理学家阿米特·戈斯瓦米也说：“当我们完全了解了自己，了解了我们的意识，我们也就同时了解了宇宙。”
甚至整个人间、世界的样相，也取决于心。《大乘本生心地观经》卷四云：
心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽。
《维摩诘所说经·佛国品》谓“欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净”。这个人间之所以充满罪恶，污秽不堪，是因为人们的心被烦恼所污染，只要大家都净化、庄严自心，国土世界自然清净庄严。
大乘佛教所追求的终极目标——无上菩提（佛陀如实遍知一切之大觉），也终归是对自心的如实了知。心既然为生死升沉的枢机，则佛教所强调的超越生死之要——“如实知见”，当然应以如实知见自心为枢要。所谓无上菩提，是对万有真实本性如实的、圆满的觉知，而万有真实本性，即是自心的真实本性，是故只要集中力量研究自心，治理自心，如实觉知自心实性（心性），便会证得无上菩提。大乘如来藏一系的修持，唯以如实观心而知见自心为要。密乘要典《大日经·入真言门住心品》说得明白：
云何菩提？谓如实知自心。
说菩提大觉即是对自心的如实了知，观自心实性，乃证得大觉、即身成佛的捷径。 https://t.cn/RJhTtpf
【善于“问玉”】今年春节期间，山东博物馆推出了“玉润生香——馆藏玉器精品展”，希望把“最雅的玉”展现给大家。展览自1月30日开幕以来，观者踊跃。人们喜欢玉和玉器，不仅仅是爱其美，重其雅，更敬其精神。
与玉有关的字很多，古人创造出琼、瑶、环、翠、琮、珏、珩、玫、玮、玢、珑、珲、琬等字，用来标识各种各样的美玉。无论古今，很多人取名时，也都喜欢选这些字，用以寄寓美好愿望和情感。
按照著名科普作家于元的说法，“玉来自地下几十千米深处的高温岩浆，这些高温岩浆从地下沿着裂缝涌到地球表面，冷却后形成坚硬的石头。”是不是这些石头都是玉呢？显然不是。于元介绍，“只有某些元素缓慢地结晶，才能形成坚硬的玉或者宝石。”而玉和宝石也并非相同的概念，一粒宝石通常取自一个单独晶体，玉则是由多晶体组成。
人类对玉的认识也有一个历史的过程。李栋、高震编著的《走进山东博物馆：齐风鲁韵》一书中介绍，早期人类并未大规模加工和使用玉器。迄今所知我国玉器的最初萌芽，是距今70万至20万年前的“北京人”用水晶制作的工具。不过，在整个旧石器时代，人类对玉石的加工和使用更多的是一种无意识的行为。在新石器时代，只有氏族公社内部的上层重要人物、氏族首领或宗教领袖才能拥有玉器这种高级的玉制品。“随着史前社会历史的发展，尤其是社会分层的日趋明显，玉器逐渐成为财富、权力和地位的象征，具有了礼器的功能。”
到春秋时期，“以玉比德”的思想逐渐兴起，玉被赋予了越来越多的道德伦理内涵。《孔子家语》中，专门有《问玉》一章，其中第一部分，记载了子贡问玉一事。子贡对“君子贵玉而贱珉”不解，于是请教孔子，这是否因为玉少而珉多导致的呢？珉，是一种似玉的石头。对于子贡的疑问，孔子给予了详细解释：“非为玉之寡故贵之，珉之多故贱之。夫昔者君子比德于玉：温润而泽，仁也；缜密以栗，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之，其声清越而长，其终则诎然，乐矣；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；珪璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”
对于孔子的这段话，曲阜师范大学教授杨朝明、宋立林主编的《孔子家语通解》中这样解释，“不是因为玉少的缘故而把玉看得尊贵，珉多的缘故而把珉看得轻贱。以前，君子将美德比作玉：玉温和柔润而有光泽，像仁；细致精密而坚实，像智；有棱角而不伤人，像义；悬垂下坠，像礼；敲打它，发出清脆悠扬的声音，结束时戛然而止，像乐；玉的斑点不掩盖玉的光彩，玉的光彩不掩盖玉的斑点，像忠；玉的颜色晶莹剔透，通达于四方，像信；光气如同白色长虹，像天；精气呈现于山川之间，像地；玉做的珪璋不需凭借他物而单独送达主君，像德；玉是天下所尊贵的，像道。《诗》说：‘想念我那夫君，他温和柔润，如玉一般。’所以君子以玉为贵。”
两位学者进一步解读，在这段回答中，孔子认为，之所以“君子贵玉而贱珉”，是由于玉可象征美德，“在这里，孔子向我们展现了时人对于美德的理解。按照孔子的解释，美德具有仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道十一个范畴，对这十一个范畴，孔子的理解可谓层层深入，由仁、智、礼、乐、忠、信推及天、地，进而归结为德、道。孔子将形象比喻与抽象思辨完美地结合起来，令人叹为观止。”
这些思想作为精神内核，支撑起中国人的爱玉之风。在文学作品中描写人物，或者品鉴人物，人们也常借“玉”来表达。比如描写男子帅气，常用“玉树临风”来形容。《世说新语》中记载谢安的一则趣事，谢安向众子侄发问：后辈们又不参与政事之类，为什么还要拼命把他们培养得非常优秀？正当大家不知道怎么应对时，谢玄回答了一句话：“譬如芝兰玉树，欲使其生于阶庭耳。”意思是说，就像那些芝兰玉树一样，大家都希望生长在自家庭院里啊。在这里，“玉树”显然就是优秀的代名词。“竹林七贤”中的两位也有个小故事，山涛形容嵇康醉态时，称其“傀俄若玉山之将崩”。醉态一定不美，但用上“玉山”一词，则不仅让人没有了不美的联想，反而瞬间觉得有了风神潇洒之感。描写女子呢？则常以“亭亭玉立”来描述，一看到这个词，不由自主就会想象出那种“出挑”之美。此外，喻人品行清白，常说“冰清玉洁”“守身如玉”。赞人义气刚烈，常用“宁为玉碎，不为瓦全”。惜乎好的坏的一起毁掉，则用“玉石俱焚”。感叹化敌为友，常概括为“化干戈为玉帛”。看看这些，无不与玉有关，而又无不与美善有关，无怪乎古往今来大家都喜欢玉了。
在这一过程中，还有一个特殊之处，我们的祖先早早注意到玉的保健医疗功能，或琢磨成精美的玉饰佩戴在身上，或制作成玉枕等日常使用。特别值得一提的是，古人很重视“食玉”的疗法，也就是通过吃玉来治病。明代李时珍《本草纲目》中记载，服食玉屑可以“除胃中热，喘息烦满，止渴，屑如麻豆服之，久服轻身长年”“润心肺，助声喉，滋毛发”“滋养五脏，止烦躁”，书中还记录了很多处方及服用方法。不过，这些食玉的方子，今天似乎已经很少听说有人使用了。
源远流长的玉文化，成为中华文化鲜明的标识之一。至今，玉不仅是一个重要文化符号，而且依然是一个重要文化载体，不断传承和丰富着中华玉文化。在对待玉的态度和观点上，其实也非常生动地体现着中国文化的浪漫色彩。显然，正是人们把每一块玉、每一件玉器都看成有血有肉有情感的生命体，才能在与玉的深度对话与交流中，在与玉的生命节律的高度契合中，使玉文化逐渐丰富和发展起来。以玉为友，与之切磋，为之琢磨，体会“以玉比德”的文化精神，感悟刚柔相济、动静相宜的处世之道。善于“问玉”，不断追求“缀玉联珠”的文章之美，勤于“比德”，终能实现“白玉无瑕”的品质之美。（大众日报）
与玉有关的字很多，古人创造出琼、瑶、环、翠、琮、珏、珩、玫、玮、玢、珑、珲、琬等字，用来标识各种各样的美玉。无论古今，很多人取名时，也都喜欢选这些字，用以寄寓美好愿望和情感。
按照著名科普作家于元的说法，“玉来自地下几十千米深处的高温岩浆，这些高温岩浆从地下沿着裂缝涌到地球表面，冷却后形成坚硬的石头。”是不是这些石头都是玉呢？显然不是。于元介绍，“只有某些元素缓慢地结晶，才能形成坚硬的玉或者宝石。”而玉和宝石也并非相同的概念，一粒宝石通常取自一个单独晶体，玉则是由多晶体组成。
人类对玉的认识也有一个历史的过程。李栋、高震编著的《走进山东博物馆：齐风鲁韵》一书中介绍，早期人类并未大规模加工和使用玉器。迄今所知我国玉器的最初萌芽，是距今70万至20万年前的“北京人”用水晶制作的工具。不过，在整个旧石器时代，人类对玉石的加工和使用更多的是一种无意识的行为。在新石器时代，只有氏族公社内部的上层重要人物、氏族首领或宗教领袖才能拥有玉器这种高级的玉制品。“随着史前社会历史的发展，尤其是社会分层的日趋明显，玉器逐渐成为财富、权力和地位的象征，具有了礼器的功能。”
到春秋时期，“以玉比德”的思想逐渐兴起，玉被赋予了越来越多的道德伦理内涵。《孔子家语》中，专门有《问玉》一章，其中第一部分，记载了子贡问玉一事。子贡对“君子贵玉而贱珉”不解，于是请教孔子，这是否因为玉少而珉多导致的呢？珉，是一种似玉的石头。对于子贡的疑问，孔子给予了详细解释：“非为玉之寡故贵之，珉之多故贱之。夫昔者君子比德于玉：温润而泽，仁也；缜密以栗，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之，其声清越而长，其终则诎然，乐矣；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；珪璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”
对于孔子的这段话，曲阜师范大学教授杨朝明、宋立林主编的《孔子家语通解》中这样解释，“不是因为玉少的缘故而把玉看得尊贵，珉多的缘故而把珉看得轻贱。以前，君子将美德比作玉：玉温和柔润而有光泽，像仁；细致精密而坚实，像智；有棱角而不伤人，像义；悬垂下坠，像礼；敲打它，发出清脆悠扬的声音，结束时戛然而止，像乐；玉的斑点不掩盖玉的光彩，玉的光彩不掩盖玉的斑点，像忠；玉的颜色晶莹剔透，通达于四方，像信；光气如同白色长虹，像天；精气呈现于山川之间，像地；玉做的珪璋不需凭借他物而单独送达主君，像德；玉是天下所尊贵的，像道。《诗》说：‘想念我那夫君，他温和柔润，如玉一般。’所以君子以玉为贵。”
两位学者进一步解读，在这段回答中，孔子认为，之所以“君子贵玉而贱珉”，是由于玉可象征美德，“在这里，孔子向我们展现了时人对于美德的理解。按照孔子的解释，美德具有仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道十一个范畴，对这十一个范畴，孔子的理解可谓层层深入，由仁、智、礼、乐、忠、信推及天、地，进而归结为德、道。孔子将形象比喻与抽象思辨完美地结合起来，令人叹为观止。”
这些思想作为精神内核，支撑起中国人的爱玉之风。在文学作品中描写人物，或者品鉴人物，人们也常借“玉”来表达。比如描写男子帅气，常用“玉树临风”来形容。《世说新语》中记载谢安的一则趣事，谢安向众子侄发问：后辈们又不参与政事之类，为什么还要拼命把他们培养得非常优秀？正当大家不知道怎么应对时，谢玄回答了一句话：“譬如芝兰玉树，欲使其生于阶庭耳。”意思是说，就像那些芝兰玉树一样，大家都希望生长在自家庭院里啊。在这里，“玉树”显然就是优秀的代名词。“竹林七贤”中的两位也有个小故事，山涛形容嵇康醉态时，称其“傀俄若玉山之将崩”。醉态一定不美，但用上“玉山”一词，则不仅让人没有了不美的联想，反而瞬间觉得有了风神潇洒之感。描写女子呢？则常以“亭亭玉立”来描述，一看到这个词，不由自主就会想象出那种“出挑”之美。此外，喻人品行清白，常说“冰清玉洁”“守身如玉”。赞人义气刚烈，常用“宁为玉碎，不为瓦全”。惜乎好的坏的一起毁掉，则用“玉石俱焚”。感叹化敌为友，常概括为“化干戈为玉帛”。看看这些，无不与玉有关，而又无不与美善有关，无怪乎古往今来大家都喜欢玉了。
在这一过程中，还有一个特殊之处，我们的祖先早早注意到玉的保健医疗功能，或琢磨成精美的玉饰佩戴在身上，或制作成玉枕等日常使用。特别值得一提的是，古人很重视“食玉”的疗法，也就是通过吃玉来治病。明代李时珍《本草纲目》中记载，服食玉屑可以“除胃中热，喘息烦满，止渴，屑如麻豆服之，久服轻身长年”“润心肺，助声喉，滋毛发”“滋养五脏，止烦躁”，书中还记录了很多处方及服用方法。不过，这些食玉的方子，今天似乎已经很少听说有人使用了。
源远流长的玉文化，成为中华文化鲜明的标识之一。至今，玉不仅是一个重要文化符号，而且依然是一个重要文化载体，不断传承和丰富着中华玉文化。在对待玉的态度和观点上，其实也非常生动地体现着中国文化的浪漫色彩。显然，正是人们把每一块玉、每一件玉器都看成有血有肉有情感的生命体，才能在与玉的深度对话与交流中，在与玉的生命节律的高度契合中，使玉文化逐渐丰富和发展起来。以玉为友，与之切磋，为之琢磨，体会“以玉比德”的文化精神，感悟刚柔相济、动静相宜的处世之道。善于“问玉”，不断追求“缀玉联珠”的文章之美，勤于“比德”，终能实现“白玉无瑕”的品质之美。（大众日报）
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