【万里无云】

　　佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。
　　———华严经

　　我们经常礼拜赞叹的佛到底在哪里呢?这问题，一般人不容易理解。佛有佛的世界，佛有佛的净土，其实佛就在我们的眼前，因为「佛身充满于法界」，真理就是佛的法身，所以经典上说:「正法以为身，净慧以为命。」清净的般若智慧是佛的慧命。
　　如果懂得这个道理，世间一花一叶、一沙一石都是如来法身的显现，都能「普现一切群生前」，如同《华严经》上说的「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。」诸佛如来的法身就像天上的明月，映照出毕竟空的真理，如果众生心田性海里的水清净了，菩提的月亮就会显现出来。
　　一般人在称念观世音菩萨、称念阿弥陀佛时，总会向观世音菩萨求这样，求那样，也曾向阿弥陀佛要这样，要那样。若称念的人多，观世音菩萨与阿弥陀佛要千处祈求千处应，不就忙不过来了吗?其实不然，「千江有水千江月，万里无云万里天」，诸佛如来、菩萨好象天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至脸盆、茶杯，都会映现出明月。但是你又问:为什么看不到诸佛菩萨呢?那是因为心里的烦恼太多，心里的水混浊、不澄净，只要将烦恼的乌云去除，就能万里无云，到处都是朗朗晴空，佛的法身就显现出来了。故佛又称为如来，如来即如如不动而来，他的法身不动不静在世间，「而常处此菩提座」，所以佛能不动金刚菩提座，而「随缘赴感靡不周」地在人间。

弟子问：“这几年因厌恶学问，常常想独自静坐，以求摒弃思虑念头。但是，不仅不能达到目的，反而更觉得心神不宁，这是什么原因？”

王阳明回答：“思虑念头，如何能打消它？只能让它归于正统。”

弟子问：“念头是否有没有的时候？”

王阳明说：“的确没有无念之时。”

弟子又问：“既然如此，因何说静呢？”

王阳明说：“静并非不动，动也并非不静。戒慎恐惧就是念头，为何要区分动和静？”

弟子说：“周敦颐为什么又要说‘定之以中正仁义而主静’呢？”

王阳明说：“没有欲念自然会静，周敦颐说的‘定’也就是‘静亦定，动亦静’中的‘定’，‘主’就是指主体。戒慎恐惧的念头是活泼的，正体现了天机的流动不息，这也就是所谓的‘维天之命，于穆不已’。一旦有停息也就是死亡，不是从本体发出的念即为私心杂念。”

弟子又说：“当用功收敛身心的时候，若有声色出现在眼前，还如同平常那样去听去看，只怕就不为专一了。”

王阳明说：“怎么能不想听，怎么能不想看？除非是死灰槁木、耳聋眼瞎之人。虽然听见、看见了，只要心不去跟随它也就行了。”

03.20
解封
这一大段
怎么感觉那么像
“不以物喜，不以己悲”

【黄老说】佛家烟火气重，故而俗人喜之，不为成仙成佛，只求平安财富，乐见其实。道家清静无为，意欲超凡脱尘，无治世之图，远离三观。故黄老说，凡人一经入世，免不了生老病死七情六欲，或欢乐或痛苦或困惑或迷茫，皆出于一味，故言之“茶禅一味”，不动不静，不扰不纳，吸天地之气，戏生存于世间！[嘘][呲牙][微笑]