#王一博为河南水灾捐款三百万# 不仅捐款又捐物，还在工作日程安排极度满的情况下，挤出时间奔赴老家灾区救灾，事后还被别有用心的人造谣中伤。然而，他没有为自己辩白过一句。
只做不说，问心无愧！真是个好孩子！
我相信，老天爷不会让老实人总是吃亏的，善人终有善报，小博的福气在后头！
摩托姐姐一直陪着你！
只做不说，问心无愧！真是个好孩子！
我相信，老天爷不会让老实人总是吃亏的，善人终有善报，小博的福气在后头！
摩托姐姐一直陪着你！
因果报应，屡试不爽？这三种“因”别再种了，会牵连家人
这世间，有因必有果。你种下什么因，便会结下怎样的果，这是世间亘古不变之规律。
在古时候，农民“春种一粒粟，秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因，就不会有秋天“收割”的果。
佛说：因果轮回，皆是天意。你今生的种种，皆是前世的因果。
不管有没有前世，不管有没有来生，其实我们都要明白，我们当下的任何行为，都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰，不是今天啃老，就是明天蹭吃蹭喝，自己根本没有工作的能力。这样的人，也许他们能安稳一时，可最后还是会受到生活的打磨。
人，就是天地之间规则的载体，任何的规则都体现在人之身上，不管是报应，还是因果，不管是缘分，还是轮转。
有些时候，我们要懂得珍惜当下，不让自己留有遗憾，不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则，会影响我们未来的“善果”，影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过：“善人行善一生，哪管他中途受害，也都是善报子孙。恶人大行其道，哪管他今生幸福，可到最后，他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定，因果自有循环，每一次的因，都需要慎重选择。”
因果报应，屡试不爽，这三种“因”，我们别再种了，难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了，会影响后半生
古人有言：“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始，还是死亡之结束，其实除这两者之外，其余的一切，都不过是小事罢了。
我们做人，就该明白“生死”的意义，然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点，那就是忌讳谈及“生死”。可是，这是必然会存在和发生的事儿，我们只有直面生死，才能变得潇洒坦然。
关于生死，其实与其有关的，便是我们的身体了。有健康的身体，我们自然就有长久于世间，感受美好生活的机会。可没有了健康，一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会，其实大多人都在用“命”在赚钱，而忽略了身体。甚至有些人，他们宁愿为了一点小钱，而不管身体的警告，依旧我行我素。
其实，这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支，健康一旦出现了问题，其实这笔花费，是赚不回来的。
有健康的身体，就是有钱。而没有健康的身体，不仅后半生的路曲折了，就连家庭也会受到牵连。
人，要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿，就别做太多了，因为有些“因”，终究有一天会结成“果”，让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了，会影响子孙后辈
《增广贤文》有言：“孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子，不管他的家庭怎样，可他的子孙后代，终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质，是会互相影响的。
而忤逆的孩子，他们只要心存忤逆，甚至外在的行为也毫不孝顺，那么不管他怎么教导孩子，他的孩子也不会好到哪里去。
其实，这就是父母的因，也是父母的果。这样的因果，不仅会报应在自己的身上，更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆，说到底就是人之品质。品质，大致能分为两种，一种为“善”，一种为“恶”。
善恶，看起来只是一种选择罢了，可它影响的，就不仅仅是当下的遭遇了，更是未来的人生走向。
一个行善之人，他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩，在他的眼里，都不过是污垢罢了，丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人，他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明，可他的戾气和恶行，终究会将他推向深渊。
《周易》有言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
善因，终得善果，而恶因，终结恶果。这是天道的规则，更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了，会影响家庭
人之一世，所凭借的物质基础是什么呢？那就是“钱财”。
说起钱财，很多人第一反应就是“俗气”。可是，我们却要明白，世间的一切善恶，都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好，自然能帮我们过上幸福的日子。可是，如果钱财利用得不好，它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财，其实我们老祖宗这么说道：“俗世之钱益万般之人。人若无钱，则如鸟失双翼，腾半空而骤落。人若有钱，则万事可定矣。”
对于我们普通人来说，其实我们要有一定的“钱财”观念，该花则花，不该花则存着。所谓“积谷防饥，未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统，其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了，腰板就硬了，哪管面对什么事儿，都能巧妙应对。
而我们最忌讳的，应该就是乱花钱了。所谓“创业难，守业更难。”你赚钱很难，可你能守住家庭中的钱财更难。这，就是一种考验。
所谓“有钱男子汉，无钱汉子难。”
那些大手大脚的人，其实他们就是种下了“难测”之因，而那些懂得节俭的人，他们就是埋下了“幸福”之果。
因果，总是相伴相随的。而我们，如果能够让自己不留遗憾，依“善”而行，相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
这世间，有因必有果。你种下什么因，便会结下怎样的果，这是世间亘古不变之规律。
在古时候，农民“春种一粒粟，秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因，就不会有秋天“收割”的果。
佛说：因果轮回，皆是天意。你今生的种种，皆是前世的因果。
不管有没有前世，不管有没有来生，其实我们都要明白，我们当下的任何行为，都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰，不是今天啃老，就是明天蹭吃蹭喝，自己根本没有工作的能力。这样的人，也许他们能安稳一时，可最后还是会受到生活的打磨。
人，就是天地之间规则的载体，任何的规则都体现在人之身上，不管是报应，还是因果，不管是缘分，还是轮转。
有些时候，我们要懂得珍惜当下，不让自己留有遗憾，不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则，会影响我们未来的“善果”，影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过：“善人行善一生，哪管他中途受害，也都是善报子孙。恶人大行其道，哪管他今生幸福，可到最后，他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定，因果自有循环，每一次的因，都需要慎重选择。”
因果报应，屡试不爽，这三种“因”，我们别再种了，难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了，会影响后半生
古人有言：“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始，还是死亡之结束，其实除这两者之外，其余的一切，都不过是小事罢了。
我们做人，就该明白“生死”的意义，然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点，那就是忌讳谈及“生死”。可是，这是必然会存在和发生的事儿，我们只有直面生死，才能变得潇洒坦然。
关于生死，其实与其有关的，便是我们的身体了。有健康的身体，我们自然就有长久于世间，感受美好生活的机会。可没有了健康，一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会，其实大多人都在用“命”在赚钱，而忽略了身体。甚至有些人，他们宁愿为了一点小钱，而不管身体的警告，依旧我行我素。
其实，这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支，健康一旦出现了问题，其实这笔花费，是赚不回来的。
有健康的身体，就是有钱。而没有健康的身体，不仅后半生的路曲折了，就连家庭也会受到牵连。
人，要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿，就别做太多了，因为有些“因”，终究有一天会结成“果”，让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了，会影响子孙后辈
《增广贤文》有言：“孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子，不管他的家庭怎样，可他的子孙后代，终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质，是会互相影响的。
而忤逆的孩子，他们只要心存忤逆，甚至外在的行为也毫不孝顺，那么不管他怎么教导孩子，他的孩子也不会好到哪里去。
其实，这就是父母的因，也是父母的果。这样的因果，不仅会报应在自己的身上，更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆，说到底就是人之品质。品质，大致能分为两种，一种为“善”，一种为“恶”。
善恶，看起来只是一种选择罢了，可它影响的，就不仅仅是当下的遭遇了，更是未来的人生走向。
一个行善之人，他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩，在他的眼里，都不过是污垢罢了，丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人，他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明，可他的戾气和恶行，终究会将他推向深渊。
《周易》有言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
善因，终得善果，而恶因，终结恶果。这是天道的规则，更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了，会影响家庭
人之一世，所凭借的物质基础是什么呢？那就是“钱财”。
说起钱财，很多人第一反应就是“俗气”。可是，我们却要明白，世间的一切善恶，都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好，自然能帮我们过上幸福的日子。可是，如果钱财利用得不好，它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财，其实我们老祖宗这么说道：“俗世之钱益万般之人。人若无钱，则如鸟失双翼，腾半空而骤落。人若有钱，则万事可定矣。”
对于我们普通人来说，其实我们要有一定的“钱财”观念，该花则花，不该花则存着。所谓“积谷防饥，未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统，其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了，腰板就硬了，哪管面对什么事儿，都能巧妙应对。
而我们最忌讳的，应该就是乱花钱了。所谓“创业难，守业更难。”你赚钱很难，可你能守住家庭中的钱财更难。这，就是一种考验。
所谓“有钱男子汉，无钱汉子难。”
那些大手大脚的人，其实他们就是种下了“难测”之因，而那些懂得节俭的人，他们就是埋下了“幸福”之果。
因果，总是相伴相随的。而我们，如果能够让自己不留遗憾，依“善”而行，相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
#为什么行孝道能成仙#？有关忠孝神仙不可不知的五个层面！
百善孝为先，道教强调人要回归一种“孝道”的本性，人若尽孝，上天将“移其命籍，著长寿之曹”。并且，践行以孝道为本的美德，可以成为种民，《正一法文天师教戒科经》记载：“臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。”行孝是成为“种民”的内在要求，通过行孝等内在价值的扩充，我们不仅积累善功，还能泽及子孙。
道教的孝道思想，在家庭方面，有利于促进家庭成员之间的和睦相处；在个人方面，有助于个人的心性修炼；在社会方面，维系社会秩序，弘扬尊师重教的传统美德；在自然方面，倡导生态文明建设。在修行方面行善积德，最终位列仙班。
有关忠孝神仙不可不知的五个层面
1个人层面
《行孝歌》记载：“自古神仙把道传，孝道成为百行源”。这句名言的意思是说，自古以来神仙将道代代相传，孝道成为各种善行的本源。在人间的秩序里，孝道也是五伦之首，《太上感应篇集注》中说：“父母为五伦之首，孝亲乃人道之先”，孝顺亲人是人们生活里首先应该学会的德行。
2社会层面
通过行孝道，逐渐增长自己的智慧和能力之后，我们应该将这样的美好品德推广出去，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，这句名言的意思是说，一个有爱心的人，应该把别人的老人，当做自己的老人尊敬侍奉；把其他人的小孩作为自己的小孩关照爱护。
这样的德性显发和德行的积累，不仅有利于建设一个更美好的生活环境和更良善的社会，更重要的是德性的充分显现和德行的积累可以使我们复归自己的道性，积善成德，积德成仙。道教的这种着眼于现实的济世利人的教义贯穿于其发展的全部历史进程。
《道德真经》记载：“天道无亲，常与善人。”《想尔注》中说：“百行当修，万善当着。”各种善行和善功都是我们应当修行的，这是天道的要求。《感应篇图说》中说：“人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”所以人们应当常怀慈悯之心，不断扩充和积功累德，将行孝推广到行道，不但爱护人民，也爱护世间万类。
3、自然层面
爱护世间万物，爱护自然，是我们应该遵循的法则。道教认为，从世俗层面来说，人秉气血于父母，受教化于师父。但在形而上的层面上来说，则天地是人的父母。
《太平经》记载：“天者主生，称父；地者主养，称母；人者主治理之，称子”。天地是人的父母，那么人要对天父地母尽孝，首先要做到的就是不伤害天地。人应该尽力养天地所欲生，《太平经》记载：“天地乃是四时五行之父母也，四时五行不尽力供养天地所欲生，为不孝之子，其岁少善物，为凶年。人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也。故好用刑罚者，其国常乱危而毁也。”
作为天父地母的子民，能尽力养天地所欲生才是孝子。天地生万物，人只是万物里的一种，在天地之间的职责是治理万物，人不能因为自己的喜好而破坏大自然的和谐，不然就会惹怒天地父母而使文明陷入危乱之中。
5、修道层面
修道登仙是修道成功的典范，也是人性完善的极点。通过行善积德我们还能明证道位，位列仙班，《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”所以有志于超脱生死，积德成仙的人们，应当积极地向善积德。
《抱朴子内篇校释》：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”，成仙的基础在以孝道等美德推己及人。否则，则如《抱朴子内篇校释》所记载的：“德行不修，而但务方术，皆不得长生”不修德行，只学方术，不念“百善孝为先”而推己及人，缺少因忏悔而皈依受戒、专心奉行，都是得不到长生的。正如清代刘一明大师谆谆告诫修道之人说：“欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全”。
功德从哪里来，又应该如何去积累呢？功德正来自“慈悲仁爱”，所以《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。”《想尔注》强调修长生成仙之道必须敬道、信道和法道，并进一步提出人们需要“臣忠子孝，出自然至心”。行孝道是人性自然而然的表现，至诚则能感动上天，但不能因迷于“伪伎”而耽误，《想尔注》：“但逐邪学，倾侧师门，尽气诵病，到于穷年，会不能忠孝至诚感天。”孝道行为是至真至诚的感情流露，不以功利为目的，所以《想尔注》反复强调忠孝应当“嘿而行之，不欲见功”。出自自然本心的“孝”和“孝”的扩充推演，不仅能积善积德，还能显发本来光明的心性。
为何行孝有如是功德
《洞玄灵宝道要经》系统地对“孝”作出了解释：“孝出于无，乘元受生，生形法孝。无名曰道，处于无上，玄应无下，名行高远，利益弘大，神通无碍，不终不始，故名孝道。有形之类，非道不生，非孝不成。万灵之中，大道最尊，仁孝尊道，故名孝道。道为万物父，亦名万物母，万物得道则昌，失道则亡，精微柔弱，忍辱慈孝，进修中道，心无懈惓，以孝自牧，上报元恩，玄父玄母二亲大恩，故名行孝道。奉道者，当先行孝，而后行道，故名孝道。”
“孝”出自“无”，万物禀受元气以化生，有生命形质者都效法“孝”的规律。孝道本于无极大道，利益众生，恢宏远大，神通无碍。有形的众生都离开了道不会化生，离开了孝不能化成。在万灵之中，大道最为尊贵，仁孝以尊道，所以名为孝道。修道者进修不偏不倚的中道，内心没有懈怠疲倦，以孝道培养自己，上可以报玄父玄母的二亲的大恩，所以称之为行“孝道”。奉道修行者，应当先行孝，而后行道，所以称之为孝道。
在这里我们看到“孝”本自“道”，有形有情者莫不取法“道”“孝”以生长、化成；行仁孝以尊道，是孝道的体现；道是万物父母，万物得道则生，失道则亡；行道者修行中道，以“孝”来指导和约束自己，上报玄父玄母的大恩，下报世间父母的恩情；奉道者应先行孝，而后行道，这是行孝道的次序。
《太上灵宝首入净明四规明鉴经》在解释“孝”与道的关系的时候记载道：“道者性所有，固非外而铄。孝弟道之本，固非强而为。得孝弟而推之忠，故积而成行。行备而道日充，是以尚士学道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。”道是本性所固有，并非外力所致。孝悌是道之本，所以不是使人强力而为。得孝悌之后推广到忠，所以日积月累而成德行，德行全备则道德日益扩充，因此高尚之士学道，用忠孝来建立大本，本立之后则道德日益生发。
欲行无为，先行有为；欲得道，先修德；欲修仙道，先修人道。
本文作者：齐谐子
百善孝为先，道教强调人要回归一种“孝道”的本性，人若尽孝，上天将“移其命籍，著长寿之曹”。并且，践行以孝道为本的美德，可以成为种民，《正一法文天师教戒科经》记载：“臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。”行孝是成为“种民”的内在要求，通过行孝等内在价值的扩充，我们不仅积累善功，还能泽及子孙。
道教的孝道思想，在家庭方面，有利于促进家庭成员之间的和睦相处；在个人方面，有助于个人的心性修炼；在社会方面，维系社会秩序，弘扬尊师重教的传统美德；在自然方面，倡导生态文明建设。在修行方面行善积德，最终位列仙班。
有关忠孝神仙不可不知的五个层面
1个人层面
《行孝歌》记载：“自古神仙把道传，孝道成为百行源”。这句名言的意思是说，自古以来神仙将道代代相传，孝道成为各种善行的本源。在人间的秩序里，孝道也是五伦之首，《太上感应篇集注》中说：“父母为五伦之首，孝亲乃人道之先”，孝顺亲人是人们生活里首先应该学会的德行。
2社会层面
通过行孝道，逐渐增长自己的智慧和能力之后，我们应该将这样的美好品德推广出去，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，这句名言的意思是说，一个有爱心的人，应该把别人的老人，当做自己的老人尊敬侍奉；把其他人的小孩作为自己的小孩关照爱护。
这样的德性显发和德行的积累，不仅有利于建设一个更美好的生活环境和更良善的社会，更重要的是德性的充分显现和德行的积累可以使我们复归自己的道性，积善成德，积德成仙。道教的这种着眼于现实的济世利人的教义贯穿于其发展的全部历史进程。
《道德真经》记载：“天道无亲，常与善人。”《想尔注》中说：“百行当修，万善当着。”各种善行和善功都是我们应当修行的，这是天道的要求。《感应篇图说》中说：“人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”所以人们应当常怀慈悯之心，不断扩充和积功累德，将行孝推广到行道，不但爱护人民，也爱护世间万类。
3、自然层面
爱护世间万物，爱护自然，是我们应该遵循的法则。道教认为，从世俗层面来说，人秉气血于父母，受教化于师父。但在形而上的层面上来说，则天地是人的父母。
《太平经》记载：“天者主生，称父；地者主养，称母；人者主治理之，称子”。天地是人的父母，那么人要对天父地母尽孝，首先要做到的就是不伤害天地。人应该尽力养天地所欲生，《太平经》记载：“天地乃是四时五行之父母也，四时五行不尽力供养天地所欲生，为不孝之子，其岁少善物，为凶年。人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也。故好用刑罚者，其国常乱危而毁也。”
作为天父地母的子民，能尽力养天地所欲生才是孝子。天地生万物，人只是万物里的一种，在天地之间的职责是治理万物，人不能因为自己的喜好而破坏大自然的和谐，不然就会惹怒天地父母而使文明陷入危乱之中。
5、修道层面
修道登仙是修道成功的典范，也是人性完善的极点。通过行善积德我们还能明证道位，位列仙班，《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”所以有志于超脱生死，积德成仙的人们，应当积极地向善积德。
《抱朴子内篇校释》：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”，成仙的基础在以孝道等美德推己及人。否则，则如《抱朴子内篇校释》所记载的：“德行不修，而但务方术，皆不得长生”不修德行，只学方术，不念“百善孝为先”而推己及人，缺少因忏悔而皈依受戒、专心奉行，都是得不到长生的。正如清代刘一明大师谆谆告诫修道之人说：“欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全”。
功德从哪里来，又应该如何去积累呢？功德正来自“慈悲仁爱”，所以《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。”《想尔注》强调修长生成仙之道必须敬道、信道和法道，并进一步提出人们需要“臣忠子孝，出自然至心”。行孝道是人性自然而然的表现，至诚则能感动上天，但不能因迷于“伪伎”而耽误，《想尔注》：“但逐邪学，倾侧师门，尽气诵病，到于穷年，会不能忠孝至诚感天。”孝道行为是至真至诚的感情流露，不以功利为目的，所以《想尔注》反复强调忠孝应当“嘿而行之，不欲见功”。出自自然本心的“孝”和“孝”的扩充推演，不仅能积善积德，还能显发本来光明的心性。
为何行孝有如是功德
《洞玄灵宝道要经》系统地对“孝”作出了解释：“孝出于无，乘元受生，生形法孝。无名曰道，处于无上，玄应无下，名行高远，利益弘大，神通无碍，不终不始，故名孝道。有形之类，非道不生，非孝不成。万灵之中，大道最尊，仁孝尊道，故名孝道。道为万物父，亦名万物母，万物得道则昌，失道则亡，精微柔弱，忍辱慈孝，进修中道，心无懈惓，以孝自牧，上报元恩，玄父玄母二亲大恩，故名行孝道。奉道者，当先行孝，而后行道，故名孝道。”
“孝”出自“无”，万物禀受元气以化生，有生命形质者都效法“孝”的规律。孝道本于无极大道，利益众生，恢宏远大，神通无碍。有形的众生都离开了道不会化生，离开了孝不能化成。在万灵之中，大道最为尊贵，仁孝以尊道，所以名为孝道。修道者进修不偏不倚的中道，内心没有懈怠疲倦，以孝道培养自己，上可以报玄父玄母的二亲的大恩，所以称之为行“孝道”。奉道修行者，应当先行孝，而后行道，所以称之为孝道。
在这里我们看到“孝”本自“道”，有形有情者莫不取法“道”“孝”以生长、化成；行仁孝以尊道，是孝道的体现；道是万物父母，万物得道则生，失道则亡；行道者修行中道，以“孝”来指导和约束自己，上报玄父玄母的大恩，下报世间父母的恩情；奉道者应先行孝，而后行道，这是行孝道的次序。
《太上灵宝首入净明四规明鉴经》在解释“孝”与道的关系的时候记载道：“道者性所有，固非外而铄。孝弟道之本，固非强而为。得孝弟而推之忠，故积而成行。行备而道日充，是以尚士学道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。”道是本性所固有，并非外力所致。孝悌是道之本，所以不是使人强力而为。得孝悌之后推广到忠，所以日积月累而成德行，德行全备则道德日益扩充，因此高尚之士学道，用忠孝来建立大本，本立之后则道德日益生发。
欲行无为，先行有为；欲得道，先修德；欲修仙道，先修人道。
本文作者：齐谐子
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