万象由心生、喜怒由心定。不念于情、不困于心、心无挂碍、惬意悠然。世间万物皆是由心而起、由心而灭。如空花水月、虚实难分、真假难辨。不计较得失、不贪恋尘缘、不痴迷情爱。随心、随意、随缘。心简如素、如烟、如云。才能无痛、无殇、无恨。闲时常行于云水山林间、放空尘俗的烦扰、抛却情愁离绪、简单通透、把玩春花秋月。看山是山、看云是云、看水亦是水。物从眼入方能轮到心定。心若淡雅宽敞、万物才能简单透明、才能看透物的本质、看穿物的精髓。

人生，就是一种经历。
所有的事物，都要有一个过程。
所有的经历，都是一种懂得。所有的过往，都是岁月的一种恩赐。

有些事不愿发生，却不得不接受。有些人不可失去，却不得不放手。
有时候，我们等的不是什么人、什么事，我们等的是时间，等时间，让自己改变。
人生，就像是一条趟不完的河，生活其实也很简单，喜欢的就争取，得到的就珍惜，失去了就忘记。

一直认为，花开多少，果实就会结出多少。后来发现，并不是这样，花开得再多，到花事谢灭之后，不结一个果实的树子不在少数。
花的职责，在于开到荼蘼，至于果实这回事，当是果子自己的事。
终究，是每一个果实里，都结出了一个不平凡的故事。
命运如溪，峰回路转，九曲连环。
少了转折，也淡了浪花的激越；多了磨难，也浓了人生的亮色。
命运是可以蔑视的，蔑视一切的挫折与困苦。命运是可以忍受的，忍受所有的无奈与辛酸。命运是可以奋争的，我们没有办法选择起点，却能在征服中拔高命运的终点。

静水，不过是本然、自由的生命常态，存活于自然中。
静了，便如水一样自然地流向深处。
而静又如同成功，不是随随便便可以做到的。
不念于情，不困于心，心无挂碍，惬意悠然。
世间万物，皆是由心而起，由心而灭。如空花水月，虚实难分、真假难辨。
随心、随意、随缘，心简如素、如烟、如云。才能，无痛、无殇、无恨。

用烦恼的心看世界，你会无路可逃。用轻松的眼看世界，你会发现这个世界处处都是突然的美好。
最宽的天空，来自心底的辽阔。快乐，从打开自己的心开始。

行善积福亦需智慧“

我们做善事时，要问问自己的发心，发心好了，做事情就会很开心，不会烦恼。发心不好，就会烦恼重重。

那我们的发心是什么，是好好地培养福报，而不是在每次的布施中，得到什么。听过一句话，如果没有智慧，做善事越多就会越痛苦。起初不明白，后来终于明白。

人做善事多了，会执着于自己的善事，比如说盖个庙，或者做个法会，捐个菩萨等。如果执着自己的善事，慢慢的就会产生许多烦恼，忘记了自己的发心。

如果谁破坏了这个善事，就会起嗔恨心，同时，因为善事多了，别人的追捧，慢慢会迷失自己，这才是最危险的。

以前虚云老和尚建庙，建好了就走人，给弟子住持。他重兴了许多大道场，但是不执著。有人跟老和尚说，你辛苦建庙，可你的弟子却败坏你的庙。

老和尚是个开悟的人，说，我建庙是为了我培养福报，而他滥用常住，是他损自己的福报。

你看，老和尚就是如此洒脱，因为做是一件事情，懂得反观自己。想想为了什么，如果我们辛苦的做一个善事送给别人，但是别人却不珍惜，这时候怎么办呢？

再比如组织助印活动，也常常问自己，这样做是为了什么？为了名利？如果为了名利就很痛苦了。

要是别人来破坏这个团体呢？常常想起虚云和尚的话，我们做事情，是为了培养自己的福报，别人如何，是别人的事情。

义工是奉献，但是义工也有摩擦，甚至对道场也指点三四。这说明做义工，却没有摆正自己位置。

我们是来培养福报的，福报是为自己培养的，不是来对别人，对事物指指点点的。如果能这样想，做任何事情都可以解脱。

做任何事情，都要有正念，这个正念，不是给别人看的。因为只有正念，才能活得自在和解脱。

慈航菩萨说：空花水月道场，时时刻刻建好。这些道场，既然是空花水月，为什么还要时时刻刻建好呢？因为是为了度化众生，同时培养福报啊，这样才能有不执著的快乐。