春天虽说来了，但站在阴天雾霾的天空下，一阵轻风吹来，丝丝寒意吹得排队等着核酸的人们不停的扭动跺脚，总觉得这是春天的模样。
小区里的树枝似乎突出了新芽，几棵柳树露出了修饰的绿意，几株与冬天鏖战几十天的植物们，看上去有点儿生机，遗憾的是，今天它们又蔫了。
排队做核酸的人们，通过扫码登记信息，速度还挺快的。我不禁问工作人员，你们登记的与采样的没有沟通，我们每人也没有什么试管或者二维码，你们咋区分谁是谁呢？他们的回答我明白了：二十个人一组······
当春天吹拂大地的时候，本该带来希望，带来生机。可今年带来的还是全国疫情的多点儿爆发。虽说在田野上，在山岗上，春风催开了花，吹绿了草，给大地带来了勃勃生机，可给社会带来的是紧张气氛。
春风吹过，冷风嗖嗖，疫情似乎在低低地细语：春天来了，我该去国外旅游了。
小区里的树枝似乎突出了新芽，几棵柳树露出了修饰的绿意，几株与冬天鏖战几十天的植物们，看上去有点儿生机，遗憾的是，今天它们又蔫了。
排队做核酸的人们，通过扫码登记信息，速度还挺快的。我不禁问工作人员，你们登记的与采样的没有沟通，我们每人也没有什么试管或者二维码，你们咋区分谁是谁呢？他们的回答我明白了：二十个人一组······
当春天吹拂大地的时候，本该带来希望，带来生机。可今年带来的还是全国疫情的多点儿爆发。虽说在田野上，在山岗上，春风催开了花，吹绿了草，给大地带来了勃勃生机，可给社会带来的是紧张气氛。
春风吹过，冷风嗖嗖，疫情似乎在低低地细语：春天来了，我该去国外旅游了。
《德勒兹的块茎思想》
“块茎” 本指一种植物，可在地下水平延伸、抽枝发芽。很多禾本科植物（如日常饮食中的芦笋、生姜、马铃薯等）都具有块茎。德勒兹和瓜塔里在他们的著作《千高原》中，使用这个意象性概念来指述一种全新的思想方式。他们认为，水平延伸的块茎这一形象所概括的一种思维模式，可以超越西方哲学中占主导地位的向心性思维。后者起源于古希腊时代的柏拉图和亚里斯多德，总是以因果关系、等级体系、二元结构（一/多、我/他、男/女等）为特点统治西方社会已长达数千年之久。
由于这种居于主导地位的西方思维模式强调因果关系，制造种种等级体制，德勒兹和瓜塔里将其形象地喻为垂直的树：一是因为树本身实际的形象（种子为因，树为果）；二是因其可以象征谱系结构（它可以表达一种认祖归宗式的族谱结构，反映包括单一源点/父亲与其后嗣之间清晰的因果关系）。因此，树的形象表明，占主导地位的西方思想模式创造了单一的真理（可理解为一棵仿佛是单独存在的树，当然也可理解为一位父亲、一个家族），然后以此来定义“他者”（以区别出树的周围空间或可称之为“不是树”的部分）。虽然19世纪末德国哲学家尼采已经指明了另外一种思想方法的方向，但这种二元思维模式由来已久，至今仍占据优势。
德勒兹和瓜塔里建立的块茎思想，并非要对抗西方主导思想，绝不是树与块茎的简单对决。倘若如此，又只会创造出又一个二元区分（区分孰是孰非），这恰恰暗合了德勒兹和瓜塔里打算予以重新思考的西方主导思维模式。相反，他们认为，应当重新思考人们的思维方式。从某种意义上来讲，尽管块茎的形象的确暗示要“取代”树的形象，但德勒兹和瓜塔里试图说明，块茎思想不是一种对抗式思维模式，它并不打算一统天下。将树放至森林中来理解，也许才是理解这两种思维模式的差异的最佳途径。森林中没有单一真实，没有单一的因果关系，也没有唯一的“真实的”树。森林是由无数的树或者无数的“真实”组成的单一实体。不能仅仅因为可能无法判定哪棵树最早出现，就为森林假定一个起源。任何树都是群落水、阳光和土壤的创造物。若无这些条件，即便有种子也无法长成树。因为事物是由诸多不同要素构成的组合关系所生成的，并不存在单一的起因，因此不能将树看成单独的存在。就此而言，任何事物都是块茎，树的思维模式充其量只是使用了块茎的一个方面而已。
在德勒兹和瓜塔里看来，我们不应该总是把事物简化为“一个事物和它的诸多他者”之间的关系，简化为一种真实的思考方式和其他诸多与之相竞争的思考方式之间的关系，相反，我们应该认为每个事物总是已经包含了许多真实。出于这个原因，他们认为树的思维所体现出来的等级结构形象不切实际，应加以扬弃，代之以块茎的水平延伸形象。不是树，而是块茎；不是一，而由多组成的一不是一和多重他者的关系，而是单一的多重性。对德勒兹和瓜塔里来说，就像森林一样，块茎“既无开端，也无终结，只有中间状态（境遇），它从中生长，又蔓延开去。
一些具体实例可以帮助我们理解块茎那庞大的分叉和思维属性。德勒兹和瓜塔里曾用块茎来描述生命实体（群居动物，如老鼠、狼），也描述像地穴这样的地理实体，描述“其在栖居、储藏、移动、躲避、逃脱等各方面的功能”。以群居动物为例，移动的动物群持续不断地形成和再形成一个单一的形态，这是一个流动的实体它既是一也是多。一群野马，一群盘旋的飞鸟，就是块茎思想很好的例子。地穴，则为我们思考块茎提供了一个更为有趣的视角。卡夫卡的小说《地洞》就为块茎式思维提供了生动具象的文学形式（前提是，不去做狭隘的谱系政治学或精神病理学解读）。
需要提醒读者，一旦我们用块茎思维来理解思想（或其他任何事物），就难免会有一种深深的不确定之感。块茎像一个没有中心、不断延展的迷宫，既能开启新的范围，也能终止这种可能性。块茎有制造巨变的潜能，或者用德勒兹在《千高原》中所使用的术语来说，有解域的潜力。但同时，它还具有一种互补性变动总是涉及一种企图重新创造稳定和秩序的力量，即再建域。块茎是一种变化的形态（不论是鸟群迅速变换的阵形还是森林缓慢的扩展），它持续不断地创造新的“逃逸线”，从而实现解域。沿着逃逸线，块茎就有潜力进入（和迈上）新域。逃逸线来自块茎形态的边缘，在这里多元性体验到一种外在性，然后发生变形和改变。这一边缘存在着双重的生成，既改变块茎，也改变块茎所面临的事物（实际上，块茎面临的总是另一个块茎的边界）。德勒兹和瓜塔里以黄蜂为兰花授粉为例来解释这一进程：解域的运动和再建域的进程是相互关联、不断联结、彼此牵涉的：通过追踪一只黄蜂的形象，一株兰花得以解域；靠这一形象，黄蜂得以再建域。然而黄蜂同时也被解域，因为它自身已变为兰花繁殖器官的一个组成部分。通过传播花粉，黄蜂又使兰花再建域。作为异质的兰花和黄蜂最终形成了块茎。这个例子表明任何解域都会伴随着共时、同步的再建域。当遇到黄蜂，兰花就不再完全是兰花，就会发生解域（即生成黄蜂的过程），但由于花粉被黄蜂带至别处，它也发生再建域。这一过程反过来，就是黄蜂的解域和再建域。所有这样的相遇都在创造一种汇聚现象，而聚合的两种事物之间则产生双重生成。
尽管块茎概念提供了一种新思维，但由于相互生成—他者的解域和再建域过程中存在着复杂的领域、势力的不均衡，不能将块茎视作解决所有树状思维模式问题的答案。
#书蒲团#
“块茎” 本指一种植物，可在地下水平延伸、抽枝发芽。很多禾本科植物（如日常饮食中的芦笋、生姜、马铃薯等）都具有块茎。德勒兹和瓜塔里在他们的著作《千高原》中，使用这个意象性概念来指述一种全新的思想方式。他们认为，水平延伸的块茎这一形象所概括的一种思维模式，可以超越西方哲学中占主导地位的向心性思维。后者起源于古希腊时代的柏拉图和亚里斯多德，总是以因果关系、等级体系、二元结构（一/多、我/他、男/女等）为特点统治西方社会已长达数千年之久。
由于这种居于主导地位的西方思维模式强调因果关系，制造种种等级体制，德勒兹和瓜塔里将其形象地喻为垂直的树：一是因为树本身实际的形象（种子为因，树为果）；二是因其可以象征谱系结构（它可以表达一种认祖归宗式的族谱结构，反映包括单一源点/父亲与其后嗣之间清晰的因果关系）。因此，树的形象表明，占主导地位的西方思想模式创造了单一的真理（可理解为一棵仿佛是单独存在的树，当然也可理解为一位父亲、一个家族），然后以此来定义“他者”（以区别出树的周围空间或可称之为“不是树”的部分）。虽然19世纪末德国哲学家尼采已经指明了另外一种思想方法的方向，但这种二元思维模式由来已久，至今仍占据优势。
德勒兹和瓜塔里建立的块茎思想，并非要对抗西方主导思想，绝不是树与块茎的简单对决。倘若如此，又只会创造出又一个二元区分（区分孰是孰非），这恰恰暗合了德勒兹和瓜塔里打算予以重新思考的西方主导思维模式。相反，他们认为，应当重新思考人们的思维方式。从某种意义上来讲，尽管块茎的形象的确暗示要“取代”树的形象，但德勒兹和瓜塔里试图说明，块茎思想不是一种对抗式思维模式，它并不打算一统天下。将树放至森林中来理解，也许才是理解这两种思维模式的差异的最佳途径。森林中没有单一真实，没有单一的因果关系，也没有唯一的“真实的”树。森林是由无数的树或者无数的“真实”组成的单一实体。不能仅仅因为可能无法判定哪棵树最早出现，就为森林假定一个起源。任何树都是群落水、阳光和土壤的创造物。若无这些条件，即便有种子也无法长成树。因为事物是由诸多不同要素构成的组合关系所生成的，并不存在单一的起因，因此不能将树看成单独的存在。就此而言，任何事物都是块茎，树的思维模式充其量只是使用了块茎的一个方面而已。
在德勒兹和瓜塔里看来，我们不应该总是把事物简化为“一个事物和它的诸多他者”之间的关系，简化为一种真实的思考方式和其他诸多与之相竞争的思考方式之间的关系，相反，我们应该认为每个事物总是已经包含了许多真实。出于这个原因，他们认为树的思维所体现出来的等级结构形象不切实际，应加以扬弃，代之以块茎的水平延伸形象。不是树，而是块茎；不是一，而由多组成的一不是一和多重他者的关系，而是单一的多重性。对德勒兹和瓜塔里来说，就像森林一样，块茎“既无开端，也无终结，只有中间状态（境遇），它从中生长，又蔓延开去。
一些具体实例可以帮助我们理解块茎那庞大的分叉和思维属性。德勒兹和瓜塔里曾用块茎来描述生命实体（群居动物，如老鼠、狼），也描述像地穴这样的地理实体，描述“其在栖居、储藏、移动、躲避、逃脱等各方面的功能”。以群居动物为例，移动的动物群持续不断地形成和再形成一个单一的形态，这是一个流动的实体它既是一也是多。一群野马，一群盘旋的飞鸟，就是块茎思想很好的例子。地穴，则为我们思考块茎提供了一个更为有趣的视角。卡夫卡的小说《地洞》就为块茎式思维提供了生动具象的文学形式（前提是，不去做狭隘的谱系政治学或精神病理学解读）。
需要提醒读者，一旦我们用块茎思维来理解思想（或其他任何事物），就难免会有一种深深的不确定之感。块茎像一个没有中心、不断延展的迷宫，既能开启新的范围，也能终止这种可能性。块茎有制造巨变的潜能，或者用德勒兹在《千高原》中所使用的术语来说，有解域的潜力。但同时，它还具有一种互补性变动总是涉及一种企图重新创造稳定和秩序的力量，即再建域。块茎是一种变化的形态（不论是鸟群迅速变换的阵形还是森林缓慢的扩展），它持续不断地创造新的“逃逸线”，从而实现解域。沿着逃逸线，块茎就有潜力进入（和迈上）新域。逃逸线来自块茎形态的边缘，在这里多元性体验到一种外在性，然后发生变形和改变。这一边缘存在着双重的生成，既改变块茎，也改变块茎所面临的事物（实际上，块茎面临的总是另一个块茎的边界）。德勒兹和瓜塔里以黄蜂为兰花授粉为例来解释这一进程：解域的运动和再建域的进程是相互关联、不断联结、彼此牵涉的：通过追踪一只黄蜂的形象，一株兰花得以解域；靠这一形象，黄蜂得以再建域。然而黄蜂同时也被解域，因为它自身已变为兰花繁殖器官的一个组成部分。通过传播花粉，黄蜂又使兰花再建域。作为异质的兰花和黄蜂最终形成了块茎。这个例子表明任何解域都会伴随着共时、同步的再建域。当遇到黄蜂，兰花就不再完全是兰花，就会发生解域（即生成黄蜂的过程），但由于花粉被黄蜂带至别处，它也发生再建域。这一过程反过来，就是黄蜂的解域和再建域。所有这样的相遇都在创造一种汇聚现象，而聚合的两种事物之间则产生双重生成。
尽管块茎概念提供了一种新思维，但由于相互生成—他者的解域和再建域过程中存在着复杂的领域、势力的不均衡，不能将块茎视作解决所有树状思维模式问题的答案。
#书蒲团#
钱就是道，为什么说：钱具备道的灵魂？#民俗文化#
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱
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