健康大智慧-疾病大思考
什么是病？什么是病症？什么是病根？
以风寒病为例。什么是风寒？一年四季都刮风，各种风，冬季皆是寒，自然流转，来去皆自然。冬季天寒地冻，春来即转暖；冰棒吃着拔凉、直打颤，一会儿就恢复暖。你想没想过，为什么人体内的风寒不分季节，却来之容易一瞬间，挥之不去几十年呢？所以，此风寒非彼风寒。
人体的风寒乃是趁虚而入，但关键在于“虚”的是什么？“入”的又是什么？简单一句话就是“神不守舍，失魂落魄。”神为心，随心之气为正气。《黄帝内经》曰：正气存内，邪不可干。反之呢？心神不守其位，心魄飞离，正气随之而弱，风寒等“邪气”无处不在，心神失守，必遭“邪气”入侵，这就叫趁虚而入，没有“虚”，就没有“入”，“己虚”莫怪“他邪入”。
换句话说，其根本在于心，心病非病，是未病，未病不是病。人体最重要的构成是三魂七魄，离了魂魄即非生命，故古语云：万物皆有灵，有灵以为生。魂魄为神，神为心，心神不宁而失魂落魄，即心虚，病根乃心，心病非病，未病也。上医皆治其未病，上医皆知，在病未发之时，本天清、地宁、抱朴守一，病自何来呀？所以，只要招魂复魄，神归其位，神归则正气回，自然心通百脉接通，能量频率提升，无需祛除风寒，是风寒湿“邪气”等低频能量，无法在高频场中存在，自然离开了，就是正气营卫，恢复健康。
至于病症，风寒湿气堵塞经络即为病，气不行血不畅，淤堵即造成细胞不能正常新陈代谢，脏器功能不能正常运行，加之非人体本有之“外邪”，于是出现麻热胀凉酸木痛痒，甚至变异等等，这就是病症。
物有本末，治病必须抓住根本，否则有害无利，更伤害身体，甚至病治“死”，人治亡。人体所有的感觉恰恰是我们寻根问源的依据，是帮助我们找到“病根儿”的，你掐去枯叶是治不好大树的。
而现代西医、中医，大都通过仪器检查细胞、组织、器官等枯枝叶病，然后“对症下药”，殊不知，“对症下药”是个天大的错误，症者为末，当纠其本，怎可本末倒置？往往是用了大量药，花费了大笔钱，医生也累够呛，最后“症”是没有了，人也没有了，还是不知道根本，如此恶性循环，病越治越多，这就是医患之间永远不可调和的矛盾。
中国传统文化中，中医是最宝贵的财富，是解决人类当下健康危机的唯一途径。为什么自古有“不为良相即为良医”之说？首先看看什么是“中医”？中为正，为德。古语云：心不近佛，才不近仙者不可为医。《大医精诚》曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦 。先不用说别的，这份德行，有多少医者堪配啊？
只有真正的中医才能治病，治未病，一切病皆是未病，都不是病。心病还需心药医，古有招魂复魄之法，又有驱风散寒之术，无药而医为中医，中正为德，大德方为医，才不近仙，心不近佛，不可称医。现代的医者，大多自己心神不守、失魂落魄、浑身是病，被低频的风寒湿邪缠身，自己是谁都不知道，没有医德何来医道和医术？
说句题外话，我们必须反思和面对：文化大革命打倒牛鬼蛇神，到底打倒什么了？为什么古今中外历史预言把文化大革命称为中国的“劫难”？因为牛鬼蛇没倒，神州“神”倒了，心碎了，魂飞魄散了，“中者无神何来医”？
让我们拍拍良心吧，今天说起神魂魄人们色变，唯恐避之不急，但是呢，贪污受贿犯罪怎么敢？在其位不谋其政怎么敢？吃喝嫖赌怎么敢？造假害人怎么敢？坑蒙拐骗怎么敢？谋财害命怎么敢？得癌症去死也敢啊！这才是真正的病！为什么谈论神魂不敢？清明上坟怎么敢？去给谁上坟？不是灵魂、不是鬼吗？这不是他们的现在、你的未来吗？神魂魄的问题不值得整明白吗？
什么是人类命运共同体？整个世界全民皆病，危在旦夕，谁都不可能脱离国家、世界、地球、宇宙独活，为今之计，只有放下小我，唤醒良知，坚持正义、正心、正念。好好想想：社会怎么了？我们怎么办？放下一切偏见和知见，放下凡夫人心所编的书本，内求于本心、智慧，唯有正心才能修身，唯有正心才能解决健康危机。
人民有信仰，国家有希望，信仰的是什么？唯有正本清源。
师父庞院长
2019.2.19 正月十五 https://t.cn/R2WxonU
什么是病？什么是病症？什么是病根？
以风寒病为例。什么是风寒？一年四季都刮风，各种风，冬季皆是寒，自然流转，来去皆自然。冬季天寒地冻，春来即转暖；冰棒吃着拔凉、直打颤，一会儿就恢复暖。你想没想过，为什么人体内的风寒不分季节，却来之容易一瞬间，挥之不去几十年呢？所以，此风寒非彼风寒。
人体的风寒乃是趁虚而入，但关键在于“虚”的是什么？“入”的又是什么？简单一句话就是“神不守舍，失魂落魄。”神为心，随心之气为正气。《黄帝内经》曰：正气存内，邪不可干。反之呢？心神不守其位，心魄飞离，正气随之而弱，风寒等“邪气”无处不在，心神失守，必遭“邪气”入侵，这就叫趁虚而入，没有“虚”，就没有“入”，“己虚”莫怪“他邪入”。
换句话说，其根本在于心，心病非病，是未病，未病不是病。人体最重要的构成是三魂七魄，离了魂魄即非生命，故古语云：万物皆有灵，有灵以为生。魂魄为神，神为心，心神不宁而失魂落魄，即心虚，病根乃心，心病非病，未病也。上医皆治其未病，上医皆知，在病未发之时，本天清、地宁、抱朴守一，病自何来呀？所以，只要招魂复魄，神归其位，神归则正气回，自然心通百脉接通，能量频率提升，无需祛除风寒，是风寒湿“邪气”等低频能量，无法在高频场中存在，自然离开了，就是正气营卫，恢复健康。
至于病症，风寒湿气堵塞经络即为病，气不行血不畅，淤堵即造成细胞不能正常新陈代谢，脏器功能不能正常运行，加之非人体本有之“外邪”，于是出现麻热胀凉酸木痛痒，甚至变异等等，这就是病症。
物有本末，治病必须抓住根本，否则有害无利，更伤害身体，甚至病治“死”，人治亡。人体所有的感觉恰恰是我们寻根问源的依据，是帮助我们找到“病根儿”的，你掐去枯叶是治不好大树的。
而现代西医、中医，大都通过仪器检查细胞、组织、器官等枯枝叶病，然后“对症下药”，殊不知，“对症下药”是个天大的错误，症者为末，当纠其本，怎可本末倒置？往往是用了大量药，花费了大笔钱，医生也累够呛，最后“症”是没有了，人也没有了，还是不知道根本，如此恶性循环，病越治越多，这就是医患之间永远不可调和的矛盾。
中国传统文化中，中医是最宝贵的财富，是解决人类当下健康危机的唯一途径。为什么自古有“不为良相即为良医”之说？首先看看什么是“中医”？中为正，为德。古语云：心不近佛，才不近仙者不可为医。《大医精诚》曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦 。先不用说别的，这份德行，有多少医者堪配啊？
只有真正的中医才能治病，治未病，一切病皆是未病，都不是病。心病还需心药医，古有招魂复魄之法，又有驱风散寒之术，无药而医为中医，中正为德，大德方为医，才不近仙，心不近佛，不可称医。现代的医者，大多自己心神不守、失魂落魄、浑身是病，被低频的风寒湿邪缠身，自己是谁都不知道，没有医德何来医道和医术？
说句题外话，我们必须反思和面对：文化大革命打倒牛鬼蛇神，到底打倒什么了？为什么古今中外历史预言把文化大革命称为中国的“劫难”？因为牛鬼蛇没倒，神州“神”倒了，心碎了，魂飞魄散了，“中者无神何来医”？
让我们拍拍良心吧，今天说起神魂魄人们色变，唯恐避之不急，但是呢，贪污受贿犯罪怎么敢？在其位不谋其政怎么敢？吃喝嫖赌怎么敢？造假害人怎么敢？坑蒙拐骗怎么敢？谋财害命怎么敢？得癌症去死也敢啊！这才是真正的病！为什么谈论神魂不敢？清明上坟怎么敢？去给谁上坟？不是灵魂、不是鬼吗？这不是他们的现在、你的未来吗？神魂魄的问题不值得整明白吗？
什么是人类命运共同体？整个世界全民皆病，危在旦夕，谁都不可能脱离国家、世界、地球、宇宙独活，为今之计，只有放下小我，唤醒良知，坚持正义、正心、正念。好好想想：社会怎么了？我们怎么办？放下一切偏见和知见，放下凡夫人心所编的书本，内求于本心、智慧，唯有正心才能修身，唯有正心才能解决健康危机。
人民有信仰，国家有希望，信仰的是什么？唯有正本清源。
师父庞院长
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读书学典:《论语.泰伯》8.7 曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
士：卿大夫之下一层。后世引申为学者、读书人。白虎通爵篇：“士者，事也，任事之称也。”言士虽先未仕，后或有爵位，当任事也。祭义郑注：“任，所担持也。”《论语稽》：“士之义，推十而任事者也（每十个青年中，推选一人出来为公家服务的，就是士）。由士而大夫，由大夫而卿相而君，皆由士推而上之。《礼·表记》篇：子曰：‘仁之为器重，其为道远。举者莫能胜也，行者莫能致也。’在常人视天下事无与于己，而士则任天下事如己，倘非弘毅，何以胜之？”
弘：宽广、弘大。
毅：刚毅、强而能断也。毅，胜也。说文：“毅，有决也。”
重、远：弘则所存者大，故能任重；毅则所守者固，故能致远（郑汝谐）。《集说》：“所谓任重者，以仁为己任也。所谓道远者，当用力以终吾身焉耳。”
仁：人道。钱穆：“仁以为己任，即以人道自任。”张栻：“仁者，人之道。为士者，求所以尽人之道，其任重矣。”朱子：“仁者，人心之全德。”《后汉书》：“仁者，性之德，己所自有，故当为己任。”后汉书荀爽传论：“诚仁为己任，期纾民于仓卒也。”是德被群生为仁。又:仁者，天德。易传云：“天地之大德曰生。”德即仁也。中庸云：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”不贰者，诚也。天地之道，皆是至诚，故有不已之德。人受天地之中以生，当则天而行，故于仁亦当无一息之闲，故曰“君子无终食之间违仁”。
已：停止。朱子：“一息尚存，此志不容少懈。”
现代翻译：曾子说：“士人不可以不弘大刚毅，因为他肩负的任务重大而路程遥远。把实现仁德作为自己的任务，难道不是重大吗？到死方才停止下来，难道不是遥远吗？”
三国魏何晏等《论语集解》：包曰：弘，大也。毅，强而能断也。士弘毅，然后能负重任，致远路。孔曰：以仁为己任，重莫重焉；死而后已，远莫远焉。
南朝梁皇侃《论语义疏》：士通谓丈夫也。弘大也。毅謂能强果断也。言丈夫居世，必使
德行弘大而能果断也。土既以仁为平生之任，此任岂得不谓为重乎？知行仁不可少时而止，必至死乃后而止耳。至死乃止，此道岂不远乎？
宋刑昺《论语注疏》：此章明士行也。曾子言士能弘毅，然後能负重任，致远路也。仁以为己任，人鲜克举之，是他物之重，莫重於此焉。他人行仁，则日月至焉而已矣。士则死而後已，是远莫远焉。
宋陈祥道《论语全解》：士不可以不尚志，不可以不弘毅。弘则张大而有容，毅则致果而有济。孟子曰：其为气也，至大至刚。盖人生莫不有刚大之气，患乎不能尚志以帅之。尚志以帅之，则弘可以致至大，毅可以致至刚，故能任重而道远。《坤》言“厚德载物”，《乾》言“自强不息”，则任重者地道，远者天道。充弘毅至此，则大人之事备。礼曰：仁之为器重，其为道远，举者莫能至此，所以不可不弘毅也。
宋朱熹《论语集注》：弘，宽广也。毅，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。仁者，人心之全德，而必欲以身体而力行之，可谓重矣。一息尚存，此志不容少懈，可谓远矣。程子曰：“弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。”又曰“弘大刚毅，然后能胜重任而远到。”
南怀瑾《论语别裁》：读书人知识分子必须要养成伟大的胸襟、恢宏的气魄和真正的决心、果敢的决断、深远的眼光，以及正确的见解。要挑起国家社会的责任，道路是遥远的、漫长的。一个受过教育的知识分子，“仁”就是他的责任。以救世救人作为自己的责任，这担子是非常重，一直到死为止，所以这个路途是非常遥远的。
李零《丧家狗》：士不可以不坚强，任重而道远。任重是因为追求仁，这个任务很重；道远是因为要一辈子追求，到死方止，路很长。“弘毅”，“弘”，也可能是强字之误，“强毅”即“刚毅”。“子曰：刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语.子路》）
前文连记曾子数章，合而观之，曾子一生力行夫子之道，日三省其身，但可以仁来修明。以孝道为仁的根本，终身皆主戒惧，行孝悌，恪守“不敢毁伤”为孝之始，“立身行道，扬名以显父母”为孝之终，其根本则在战战兢兢以存心，以临深履薄为基，守之至于临殁；以仁为己任，孟敬子问疾，不及病势云何，径告以君子修身为政之道，而用力于“容貌颜色辞气”之际，所当操存省察，而不可有造次颠沛之违者也；又扬颜子由克己以至于无我之德，咨问寻求于不能者，每问于寡识者，有若无，实若虚，犯而不校，见贤思齐；又托寄而不可夺于大节，敦厚刚毅，气象宏大。盖心弥小则德弥宏，乃仁者，弘人道也；行弥谨则守弥固，乃贤者，诚天道也！所以能于颜子殁后，传夫子之道者也。
士：卿大夫之下一层。后世引申为学者、读书人。白虎通爵篇：“士者，事也，任事之称也。”言士虽先未仕，后或有爵位，当任事也。祭义郑注：“任，所担持也。”《论语稽》：“士之义，推十而任事者也（每十个青年中，推选一人出来为公家服务的，就是士）。由士而大夫，由大夫而卿相而君，皆由士推而上之。《礼·表记》篇：子曰：‘仁之为器重，其为道远。举者莫能胜也，行者莫能致也。’在常人视天下事无与于己，而士则任天下事如己，倘非弘毅，何以胜之？”
弘：宽广、弘大。
毅：刚毅、强而能断也。毅，胜也。说文：“毅，有决也。”
重、远：弘则所存者大，故能任重；毅则所守者固，故能致远（郑汝谐）。《集说》：“所谓任重者，以仁为己任也。所谓道远者，当用力以终吾身焉耳。”
仁：人道。钱穆：“仁以为己任，即以人道自任。”张栻：“仁者，人之道。为士者，求所以尽人之道，其任重矣。”朱子：“仁者，人心之全德。”《后汉书》：“仁者，性之德，己所自有，故当为己任。”后汉书荀爽传论：“诚仁为己任，期纾民于仓卒也。”是德被群生为仁。又:仁者，天德。易传云：“天地之大德曰生。”德即仁也。中庸云：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”不贰者，诚也。天地之道，皆是至诚，故有不已之德。人受天地之中以生，当则天而行，故于仁亦当无一息之闲，故曰“君子无终食之间违仁”。
已：停止。朱子：“一息尚存，此志不容少懈。”
现代翻译：曾子说：“士人不可以不弘大刚毅，因为他肩负的任务重大而路程遥远。把实现仁德作为自己的任务，难道不是重大吗？到死方才停止下来，难道不是遥远吗？”
三国魏何晏等《论语集解》：包曰：弘，大也。毅，强而能断也。士弘毅，然后能负重任，致远路。孔曰：以仁为己任，重莫重焉；死而后已，远莫远焉。
南朝梁皇侃《论语义疏》：士通谓丈夫也。弘大也。毅謂能强果断也。言丈夫居世，必使
德行弘大而能果断也。土既以仁为平生之任，此任岂得不谓为重乎？知行仁不可少时而止，必至死乃后而止耳。至死乃止，此道岂不远乎？
宋刑昺《论语注疏》：此章明士行也。曾子言士能弘毅，然後能负重任，致远路也。仁以为己任，人鲜克举之，是他物之重，莫重於此焉。他人行仁，则日月至焉而已矣。士则死而後已，是远莫远焉。
宋陈祥道《论语全解》：士不可以不尚志，不可以不弘毅。弘则张大而有容，毅则致果而有济。孟子曰：其为气也，至大至刚。盖人生莫不有刚大之气，患乎不能尚志以帅之。尚志以帅之，则弘可以致至大，毅可以致至刚，故能任重而道远。《坤》言“厚德载物”，《乾》言“自强不息”，则任重者地道，远者天道。充弘毅至此，则大人之事备。礼曰：仁之为器重，其为道远，举者莫能至此，所以不可不弘毅也。
宋朱熹《论语集注》：弘，宽广也。毅，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。仁者，人心之全德，而必欲以身体而力行之，可谓重矣。一息尚存，此志不容少懈，可谓远矣。程子曰：“弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。”又曰“弘大刚毅，然后能胜重任而远到。”
南怀瑾《论语别裁》：读书人知识分子必须要养成伟大的胸襟、恢宏的气魄和真正的决心、果敢的决断、深远的眼光，以及正确的见解。要挑起国家社会的责任，道路是遥远的、漫长的。一个受过教育的知识分子，“仁”就是他的责任。以救世救人作为自己的责任，这担子是非常重，一直到死为止，所以这个路途是非常遥远的。
李零《丧家狗》：士不可以不坚强，任重而道远。任重是因为追求仁，这个任务很重；道远是因为要一辈子追求，到死方止，路很长。“弘毅”，“弘”，也可能是强字之误，“强毅”即“刚毅”。“子曰：刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语.子路》）
前文连记曾子数章，合而观之，曾子一生力行夫子之道，日三省其身，但可以仁来修明。以孝道为仁的根本，终身皆主戒惧，行孝悌，恪守“不敢毁伤”为孝之始，“立身行道，扬名以显父母”为孝之终，其根本则在战战兢兢以存心，以临深履薄为基，守之至于临殁；以仁为己任，孟敬子问疾，不及病势云何，径告以君子修身为政之道，而用力于“容貌颜色辞气”之际，所当操存省察，而不可有造次颠沛之违者也；又扬颜子由克己以至于无我之德，咨问寻求于不能者，每问于寡识者，有若无，实若虚，犯而不校，见贤思齐；又托寄而不可夺于大节，敦厚刚毅，气象宏大。盖心弥小则德弥宏，乃仁者，弘人道也；行弥谨则守弥固，乃贤者，诚天道也！所以能于颜子殁后，传夫子之道者也。
《坐忘论·得道》
夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求，不知所以然而然，通生无匮谓之道。至圣得之于古，妙法传之于今，循名究理，全然有实。上士纯信，克己勤行，虚心谷神，唯道来集。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与道同，故无生死。隐则形同于神，显则神同于气，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间，身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎？《生神经》云：身神并一，则为真身。
又《西升经》云：形神合同，故能长久。然虚无之道，力有浅深，深则兼被于形，浅则唯及于心。被形者，神人也。及心者，但得慧觉，而身不免谢。何耶？慧是心用，用多则心劳。初得少慧，悦而多辩，神气漏泄，无灵润身光，遂致早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人含光藏辉，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。经云：同于道者，道亦得之。
又云：古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免邪？山有玉，草木以之不彫。人怀道，形骸以之永固。资薰日久，变质同神，鍊形入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身，智照无边，形超靡极，总色空而为用，含造化以成功，真应无方，其惟道德。
《西升经》云：与天同心而无知，与道同身而无体，然后天道盛矣。谓证得其极者也。又云：神不出身，与道同久。且身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通；耳与道同，则无声而不闻；眼与道同，则无色而不见。六根洞达，良由于此。近代常流，识不及远，唯闻舍形之道，未达即身之妙，无惭己短，有效人非。其犹夏虫不信冰霜，醢鷄断无天地。其愚不可及，何可诲焉。
夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求，不知所以然而然，通生无匮谓之道。至圣得之于古，妙法传之于今，循名究理，全然有实。上士纯信，克己勤行，虚心谷神，唯道来集。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与道同，故无生死。隐则形同于神，显则神同于气，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间，身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎？《生神经》云：身神并一，则为真身。
又《西升经》云：形神合同，故能长久。然虚无之道，力有浅深，深则兼被于形，浅则唯及于心。被形者，神人也。及心者，但得慧觉，而身不免谢。何耶？慧是心用，用多则心劳。初得少慧，悦而多辩，神气漏泄，无灵润身光，遂致早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人含光藏辉，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。经云：同于道者，道亦得之。
又云：古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免邪？山有玉，草木以之不彫。人怀道，形骸以之永固。资薰日久，变质同神，鍊形入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身，智照无边，形超靡极，总色空而为用，含造化以成功，真应无方，其惟道德。
《西升经》云：与天同心而无知，与道同身而无体，然后天道盛矣。谓证得其极者也。又云：神不出身，与道同久。且身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通；耳与道同，则无声而不闻；眼与道同，则无色而不见。六根洞达，良由于此。近代常流，识不及远，唯闻舍形之道，未达即身之妙，无惭己短，有效人非。其犹夏虫不信冰霜，醢鷄断无天地。其愚不可及，何可诲焉。
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