楞严要解“云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。"
【云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】
本来阿难问什么是妙奢摩他路，但佛并没有直说，而是讲了“二种根本”。为什么讲到这里呢？这就是佛的慈悲。佛没有让阿难去修净土宗念佛法门，也没有让他去修禅宗的参禅法门或密宗的其他法门，因为这些法门都是绕弯路。在这里佛是直接指示阿难，因为三摩提无法用语言表达，那么如何指示呢？只有破妄显真！妄念破除之后，真心就会自然显露。佛悲心痛切，为我们开示了使人们堕落的原因，其目的就是为了破除人们的妄念。
上段经文讲到，人们不识三摩提，枉受轮回之苦是由于人们不知道“二种根本”。所以佛说：什么是二种根本呢？第一，就是无始以来的生死根本。造成生死的根本原因就是我们的五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟着外境（色、声、香、味、触）转，攀缘不息。由此而产生的心就是攀缘心，就是妄心，即第六意识。唯物主义认为心是物质世界的反映，没有物质世界就没有这个心。所以这个心随境而生，随境而灭，没有自体，叫妄心。因为我们大家不知道真心，反而把此心当成是真心，在物境上分别取舍，造业受报，生死轮回，无有了期。这就是“无始生死根本”。我们无始以来，生死不断的根本原因就是把这个攀缘心当成自性。自性本来是不生不灭，而妄心是有生有灭，二者不同。因为我们错认自心，所以枉受其苦！第二，就是“无始菩提涅磐，元清净体”。涅磐的意思就是寂灭。可分为四种：
（1）自性涅磐，就是说一切众生本具佛性，不生不灭。
（2）有余涅磐。有余就是还有无明，就是指声闻缘觉法见未除而证的涅磐。
（3）无余涅磐。无余就是一切都除干净了。这是佛所证的涅磐。
（4）无所住处涅磐。无所住就是没有一个地方，随处都是涅磐。就是说在生死当中没有生死，不是离开生死以外另有一个涅磐的地方。
释迦佛在涅磐的时候对大众们说：我没有离开你们，就在你们当中。这就是无所住处涅磐。佛无所不在，处处都在。只是我们心里龌龊，妄想颠倒，看不见佛。只要我们心里清净，随时随地都能看到佛。“元”就是本来，“清净体”就是没有污染的妙体。所以“无始菩提涅磐，元清净体”就是说我们本来就具有这个不生不灭，没有污染的清净妙体。我们现在能够认识世界，能够随境生心的本体就是“识精”。因为它本来就具足光明，所以又叫“元明”。这个光明不是我们眼睛所看到的光。我们眼睛所看到的光是相对于黑暗来说的，这还是妄光。我们所说的这个本具的光明，是一个万能体。一切事物都是从它生起来的。没有它就没有一切。唯心主义者说：我们为什么能创造出丰富多彩的世界，就是因为我们的心能研究事物的发展规律，并利用这个规律进行发明创造。没有心就没有这丰富多彩的世界。但唯心者所说的心与我们大众所认识的心一样还是妄心，不是我们所说的“识精元明”。“识精元明”就是我们所说的真心，它将我们大众所认识的心与物统一在一起，而不是将心与物分开，再争论谁主宰谁。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，创造一切，包括我们一般人所说的物质与心。所以这个真心“能生诸缘”。但它本身并不是由什么东西生产的，而是无始以来本来就具有的。所以真心是绝对的，没有什么与它相对，因而是不能被缘的，所以叫“缘所遗者”。“遗”就是遗漏、忘记了。我们众生本来就具有这么一个无价之宝，时时刻刻都未曾离开过，整日都是这个识精元明的妙用，但大家却不知道，一直认假为真，造业受报，六道轮回，真是冤枉啊！所以佛说，“由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
这一段经文中的“元明”与“本明”不同。本明说的是识精的体，元明说的是识精的妙用。“遗此本明”就是说众生不知道自己本身就具有这个识精，只要我们息下狂心，就是菩提。禅宗为什么要参“念佛是谁？”就是为了让我们认识自己的“识精”！当我们参这个话头时，疑团凝聚在“谁”字上，不向外寻求，而是回光返照。“是谁”？这一问，念头不行的时候，不是了了分明吗？这不正是识精放光吗！所以要抓住它、认识它，能识得就好，就可以大摇大摆大休息了。一切事情尽管做而不住着，那就潇洒自在了。其实一切法门的目的都是如此，就是让我们息下缘心，缘心息下，识精顿时显现。但现在念佛、参禅或修密的人不知道这个关键，他们向外追求：“我要本明，我要本明。”这样永远无法见到本明。因为这一念要追取之心就是妄心。所以要见到这个识精必须息下缘心！这个真心到底是什么呢？有人说：“能给我显示一下，让我看见就相信了，你不让我看见，我总是半信半凝。”如果能显示的话，释迦佛早就给阿难和大众示现了，可惜不行，无法做到。因为真心“说是一物即不中”，无论你怎么说，无论你怎样描述，都无法表示它。那该如何做呢？只要我们能息下妄心就可以证到。如果修行人不把握这个关键，那么念念修行，念念造生死，永远也解脱不了。修行人要懂得这个道理并按这个道理脚踏实地去做，息下诸缘，就可以证得大道了。
南无阿弥陀佛
【云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】
本来阿难问什么是妙奢摩他路，但佛并没有直说，而是讲了“二种根本”。为什么讲到这里呢？这就是佛的慈悲。佛没有让阿难去修净土宗念佛法门，也没有让他去修禅宗的参禅法门或密宗的其他法门，因为这些法门都是绕弯路。在这里佛是直接指示阿难，因为三摩提无法用语言表达，那么如何指示呢？只有破妄显真！妄念破除之后，真心就会自然显露。佛悲心痛切，为我们开示了使人们堕落的原因，其目的就是为了破除人们的妄念。
上段经文讲到，人们不识三摩提，枉受轮回之苦是由于人们不知道“二种根本”。所以佛说：什么是二种根本呢？第一，就是无始以来的生死根本。造成生死的根本原因就是我们的五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟着外境（色、声、香、味、触）转，攀缘不息。由此而产生的心就是攀缘心，就是妄心，即第六意识。唯物主义认为心是物质世界的反映，没有物质世界就没有这个心。所以这个心随境而生，随境而灭，没有自体，叫妄心。因为我们大家不知道真心，反而把此心当成是真心，在物境上分别取舍，造业受报，生死轮回，无有了期。这就是“无始生死根本”。我们无始以来，生死不断的根本原因就是把这个攀缘心当成自性。自性本来是不生不灭，而妄心是有生有灭，二者不同。因为我们错认自心，所以枉受其苦！第二，就是“无始菩提涅磐，元清净体”。涅磐的意思就是寂灭。可分为四种：
（1）自性涅磐，就是说一切众生本具佛性，不生不灭。
（2）有余涅磐。有余就是还有无明，就是指声闻缘觉法见未除而证的涅磐。
（3）无余涅磐。无余就是一切都除干净了。这是佛所证的涅磐。
（4）无所住处涅磐。无所住就是没有一个地方，随处都是涅磐。就是说在生死当中没有生死，不是离开生死以外另有一个涅磐的地方。
释迦佛在涅磐的时候对大众们说：我没有离开你们，就在你们当中。这就是无所住处涅磐。佛无所不在，处处都在。只是我们心里龌龊，妄想颠倒，看不见佛。只要我们心里清净，随时随地都能看到佛。“元”就是本来，“清净体”就是没有污染的妙体。所以“无始菩提涅磐，元清净体”就是说我们本来就具有这个不生不灭，没有污染的清净妙体。我们现在能够认识世界，能够随境生心的本体就是“识精”。因为它本来就具足光明，所以又叫“元明”。这个光明不是我们眼睛所看到的光。我们眼睛所看到的光是相对于黑暗来说的，这还是妄光。我们所说的这个本具的光明，是一个万能体。一切事物都是从它生起来的。没有它就没有一切。唯心主义者说：我们为什么能创造出丰富多彩的世界，就是因为我们的心能研究事物的发展规律，并利用这个规律进行发明创造。没有心就没有这丰富多彩的世界。但唯心者所说的心与我们大众所认识的心一样还是妄心，不是我们所说的“识精元明”。“识精元明”就是我们所说的真心，它将我们大众所认识的心与物统一在一起，而不是将心与物分开，再争论谁主宰谁。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，创造一切，包括我们一般人所说的物质与心。所以这个真心“能生诸缘”。但它本身并不是由什么东西生产的，而是无始以来本来就具有的。所以真心是绝对的，没有什么与它相对，因而是不能被缘的，所以叫“缘所遗者”。“遗”就是遗漏、忘记了。我们众生本来就具有这么一个无价之宝，时时刻刻都未曾离开过，整日都是这个识精元明的妙用，但大家却不知道，一直认假为真，造业受报，六道轮回，真是冤枉啊！所以佛说，“由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
这一段经文中的“元明”与“本明”不同。本明说的是识精的体，元明说的是识精的妙用。“遗此本明”就是说众生不知道自己本身就具有这个识精，只要我们息下狂心，就是菩提。禅宗为什么要参“念佛是谁？”就是为了让我们认识自己的“识精”！当我们参这个话头时，疑团凝聚在“谁”字上，不向外寻求，而是回光返照。“是谁”？这一问，念头不行的时候，不是了了分明吗？这不正是识精放光吗！所以要抓住它、认识它，能识得就好，就可以大摇大摆大休息了。一切事情尽管做而不住着，那就潇洒自在了。其实一切法门的目的都是如此，就是让我们息下缘心，缘心息下，识精顿时显现。但现在念佛、参禅或修密的人不知道这个关键，他们向外追求：“我要本明，我要本明。”这样永远无法见到本明。因为这一念要追取之心就是妄心。所以要见到这个识精必须息下缘心！这个真心到底是什么呢？有人说：“能给我显示一下，让我看见就相信了，你不让我看见，我总是半信半凝。”如果能显示的话，释迦佛早就给阿难和大众示现了，可惜不行，无法做到。因为真心“说是一物即不中”，无论你怎么说，无论你怎样描述，都无法表示它。那该如何做呢？只要我们能息下妄心就可以证到。如果修行人不把握这个关键，那么念念修行，念念造生死，永远也解脱不了。修行人要懂得这个道理并按这个道理脚踏实地去做，息下诸缘，就可以证得大道了。
南无阿弥陀佛
【佛说：你变了，一切就变了！】
佛家讲：万法唯心造。人们对于外界环境的感知，其实都是自己的心念所感召。心有一切有，心空一切空。心乱一切乱，心安一切安。
内心若是安定自在，则无论身处什么样的境地，都能够悠闲自得；内心若是烦恼不堪，就算呆在风水宝地，都觉得痛苦煎熬。
“我”才是一切的根源，一念天堂，一念地狱。你的生活，全是由自己创造。
《金刚经》中有一句话：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
很多时候，问题的根源，是在自己的内心。让你烦恼的人，可能是来帮你的。让你痛苦的人，可能是来渡你的。
心随境转，苦不堪言；境随心转，才得自在。
心中无尘心自安，烦恼由心而生。改变自己，才能改变一切。
一切向内求，你变了，一切就变了。只要做好自己，一切都会好起来。你若盛开，蝴蝶自来。
物质的富有，不是真正的富有。内心的丰盈，才最珍贵。人生苦短，很多事情，没必要太过计较。心宽一寸，路宽一丈。
做人，心量越大，成就也会越大。心底无私天地宽，心有海量万事容。
达照法师曾说：无忧即是福，心宽则无忧，故心宽是福。心宽如海，百福竟来。
凡事放宽心，人生才会活得自在；凡事放宽心，人生才会海阔天空。
愿你心宽似海，放得下过往，也装得了未来。不乱于心，不困于情。不畏将来，不念过往。如此，最好，共勉。
佛家讲：万法唯心造。人们对于外界环境的感知，其实都是自己的心念所感召。心有一切有，心空一切空。心乱一切乱，心安一切安。
内心若是安定自在，则无论身处什么样的境地，都能够悠闲自得；内心若是烦恼不堪，就算呆在风水宝地，都觉得痛苦煎熬。
“我”才是一切的根源，一念天堂，一念地狱。你的生活，全是由自己创造。
《金刚经》中有一句话：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
很多时候，问题的根源，是在自己的内心。让你烦恼的人，可能是来帮你的。让你痛苦的人，可能是来渡你的。
心随境转，苦不堪言；境随心转，才得自在。
心中无尘心自安，烦恼由心而生。改变自己，才能改变一切。
一切向内求，你变了，一切就变了。只要做好自己，一切都会好起来。你若盛开，蝴蝶自来。
物质的富有，不是真正的富有。内心的丰盈，才最珍贵。人生苦短，很多事情，没必要太过计较。心宽一寸，路宽一丈。
做人，心量越大，成就也会越大。心底无私天地宽，心有海量万事容。
达照法师曾说：无忧即是福，心宽则无忧，故心宽是福。心宽如海，百福竟来。
凡事放宽心，人生才会活得自在；凡事放宽心，人生才会海阔天空。
愿你心宽似海，放得下过往，也装得了未来。不乱于心，不困于情。不畏将来，不念过往。如此，最好，共勉。
“身口意”三业的3种形态（doing，stop，being)
身口意在在沉睡中暂时停止运作。一旦醒来，我们身口意就会慢慢地活跃起来了。一旦活跃起来，一般人难停止下来。
真正有修为的人是那些能够stop的人，就是能够停止下来的人。佛家称其为“身口意”三业清净。
要想身口意三业清净，关键是意业的清净。“身口”业的清净有助于“意”业的清净，意业清净，身口才能真正清净。
济公和尚有句话，“酒肉穿肠过,佛祖心中留。”他是意业清净，所以身口也不沾染。
对于普通人来说，你功力不够，还是要让身口清净些，这样有助于意业清净的修行。对于一般人来说不要随便模仿济公和尚的言行，否则落入狂禅之弊，还以为自己修的真的很高呢。
我给身口意的stop，停止，做了以下定义：
身的stop，是放松，感官清凉，不是枯死静坐。
口的stop，是止语；不是不说话，如同佛陀的说而不说。
意的stop，是意业清净，不是不生念，而是念起不滞。
要想做到身口意stop，三业清净，我说说我的体悟：
第一，明理。
无明是万恶之源。最重要的是明真假之理。何为真？何为假？众生颠倒，认假为真。故要常读经书，先理上明白。明一个理：“我是实相，而非幻相；我是梦者，而非梦者角色。“
第二，提升觉知力。
有了觉知，你就跟你的语言，行为，思想念头，保持了一定的距离。只要你不认同它们，它们就慢慢失去了左右和影响你的能力。你一旦失去觉知，就会无意识的跟随了它们，心随境转，创造了跌宕起伏的人生命运。你越来越认同你的真实，念头非我，身体非我，情绪非我，境遇非我，任它们无常变化，我自岿然不动。
觉知是连接真与妄的桥梁。觉知如猫，妄念如鼠。猫在，鼠就不敢妄动。你的身口意的运作，都在你的觉知之光下进行。
那如何提升呢？那就是去使用它。保持觉察，觉察你的身口意，留意你的身口意都发生什么。若觉知力很弱，可以通过记录的形式来觉察，最近我在践行六时书，对我提升觉察力帮助很大。
第三，说出真相，安住真相。
“身口意”三业清净的关键是“意”业清净。意业清净的关键是头脑不再编织和诉说故事。故事的编制和诉说的起点是“我”之念。这个小我并非真实存在， 它只是一个念头而已。没有了这个小小的我，就没有编制故事的基础了，没有了这个小小的我，就没有你我他，故事也就无从诉说了。
我就说说我所践行的吧。当我杂念纷飞时，心情烦躁时，我就会先让身体放松下来，找一个舒适的体式坐下来或者躺着。默默告诉自己：“身体不是我，情绪不是我，思想不是我，眼耳鼻舌感官不是我，变化无常之物皆非我，我仍是上主所创造的我，我不依赖身体，语言，思想而存在。” 慢慢的意识就容易进入冥想真我的混沌的状态，很舒服，很安养。你也可以试试哦。
我对身口意三业的形态做以下分类：
身口意三业妄动不息，是doing；身口意三业了了分明，清净自在，是stop；身口意三业为真我服务，利益众生，是being.
真正的身口意清静就要了悟自性，自性做主，身口意为是你真我（自性）利益众生的法器。这也是《清静经》的境界，“真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。”
好了，今天就分享这么多了。愿所有众生都了悟自己的终极真相，得大自在，大解脱，大幸福！
——2020.0715. 刘明. 上海松江
身口意在在沉睡中暂时停止运作。一旦醒来，我们身口意就会慢慢地活跃起来了。一旦活跃起来，一般人难停止下来。
真正有修为的人是那些能够stop的人，就是能够停止下来的人。佛家称其为“身口意”三业清净。
要想身口意三业清净，关键是意业的清净。“身口”业的清净有助于“意”业的清净，意业清净，身口才能真正清净。
济公和尚有句话，“酒肉穿肠过,佛祖心中留。”他是意业清净，所以身口也不沾染。
对于普通人来说，你功力不够，还是要让身口清净些，这样有助于意业清净的修行。对于一般人来说不要随便模仿济公和尚的言行，否则落入狂禅之弊，还以为自己修的真的很高呢。
我给身口意的stop，停止，做了以下定义：
身的stop，是放松，感官清凉，不是枯死静坐。
口的stop，是止语；不是不说话，如同佛陀的说而不说。
意的stop，是意业清净，不是不生念，而是念起不滞。
要想做到身口意stop，三业清净，我说说我的体悟：
第一，明理。
无明是万恶之源。最重要的是明真假之理。何为真？何为假？众生颠倒，认假为真。故要常读经书，先理上明白。明一个理：“我是实相，而非幻相；我是梦者，而非梦者角色。“
第二，提升觉知力。
有了觉知，你就跟你的语言，行为，思想念头，保持了一定的距离。只要你不认同它们，它们就慢慢失去了左右和影响你的能力。你一旦失去觉知，就会无意识的跟随了它们，心随境转，创造了跌宕起伏的人生命运。你越来越认同你的真实，念头非我，身体非我，情绪非我，境遇非我，任它们无常变化，我自岿然不动。
觉知是连接真与妄的桥梁。觉知如猫，妄念如鼠。猫在，鼠就不敢妄动。你的身口意的运作，都在你的觉知之光下进行。
那如何提升呢？那就是去使用它。保持觉察，觉察你的身口意，留意你的身口意都发生什么。若觉知力很弱，可以通过记录的形式来觉察，最近我在践行六时书，对我提升觉察力帮助很大。
第三，说出真相，安住真相。
“身口意”三业清净的关键是“意”业清净。意业清净的关键是头脑不再编织和诉说故事。故事的编制和诉说的起点是“我”之念。这个小我并非真实存在， 它只是一个念头而已。没有了这个小小的我，就没有编制故事的基础了，没有了这个小小的我，就没有你我他，故事也就无从诉说了。
我就说说我所践行的吧。当我杂念纷飞时，心情烦躁时，我就会先让身体放松下来，找一个舒适的体式坐下来或者躺着。默默告诉自己：“身体不是我，情绪不是我，思想不是我，眼耳鼻舌感官不是我，变化无常之物皆非我，我仍是上主所创造的我，我不依赖身体，语言，思想而存在。” 慢慢的意识就容易进入冥想真我的混沌的状态，很舒服，很安养。你也可以试试哦。
我对身口意三业的形态做以下分类：
身口意三业妄动不息，是doing；身口意三业了了分明，清净自在，是stop；身口意三业为真我服务，利益众生，是being.
真正的身口意清静就要了悟自性，自性做主，身口意为是你真我（自性）利益众生的法器。这也是《清静经》的境界，“真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。”
好了，今天就分享这么多了。愿所有众生都了悟自己的终极真相，得大自在，大解脱，大幸福！
——2020.0715. 刘明. 上海松江
✋热门推荐