文艺复兴式指的是在文艺复兴思潮影响下产生的种艺术风格。15—17 世纪在文艺复兴思湖影响下流行于欧洲。涉及建筑、绘画和文学。文艺复兴时的艺术倾向于发扬古希腊罗马的传统,而又体现时代精神,以当代反封建、反神学的人本主义和理性主义为美学基础。文艺复兴式建筑在造型上,排斥神权至上的哥特建筑风格,提倡复兴古罗马时期的建筑形式,特别是古典杜式比例、半圆形拱券、以穹窿为中心的建筑形体等。
#花束般的恋爱[电影]# 不同时刻百分百的默契,从揶揄分享耳机的情侣到水到渠成的告白,从下定分手的决心到背对背的挥手作别。
无法完全理解浪漫自由绝对至上的娟,也无法完全理解一夜之间从文艺男变成战斗社畜的小麦,看来我注定是两边都不占的庸人了。
电影里无处不在的细节像是编剧和导演不断试图戳向观众emo点的手。看完又唏嘘又觉得嗐生活不就是这样嘛。不禁感慨如果这是在5年前,我一定会像当时看La La Land 一样后劲十足,时间让人丢失了好多细腻的感情,一定是因为麻木了才会更适合在社会上生存吧?
说到这我好像更理解小麦也更羡慕娟了。
无法完全理解浪漫自由绝对至上的娟,也无法完全理解一夜之间从文艺男变成战斗社畜的小麦,看来我注定是两边都不占的庸人了。
电影里无处不在的细节像是编剧和导演不断试图戳向观众emo点的手。看完又唏嘘又觉得嗐生活不就是这样嘛。不禁感慨如果这是在5年前,我一定会像当时看La La Land 一样后劲十足,时间让人丢失了好多细腻的感情,一定是因为麻木了才会更适合在社会上生存吧?
说到这我好像更理解小麦也更羡慕娟了。
《黄帝四经·君正》:“因天之生也以养生,胃之文”“文则明,武则强”
原创:熊春锦 德慧智
道德人生最幸福,德才兼备最快乐!
传播:国学丨文化丨亲子丨教育丨中医 | 健康
传递:爱地球 | 爱万物 | 正能量
《黄帝四经·君正》:“因天之生也以养生,胃之文。”万物皆属于道生之而德畜之,称之为天生万物,德的能量扶生万物,这就是天道的文治。《黄帝四经·四度》:“动精参于天地胃之文,诛禁时当胃之武”“文则明,武则强”;“因天时,伐天毁,胃之武。武刃而以文随亓后,则有成功矣”。“用二文一武者王。”治人事天的动和静,全都符合天地自然的法则和秩序时,就称之为“文”。因为天道所生的物相全都具有生灭的必然规律性,顺应天的杀伐能量,对物相中应该灭亡的进行清理配合,诛杀与禁制的时机选择得准确得当,就称之为“武”。“文”是“德”光明的表现,“武”所示现的是能量的强盛。洞察并且顺应天时及时征伐清理天道将要毁灭的物相目标,也就是替天行道的武力使用。运用武力清理应当消亡的物相以后,用道德文化及时配合其后进行应用,就存在着成功的必然性。治事治国过程中,恰当地运用这两个文治与一个武治,必然成就王者的事业。也就是《黄帝四经·君正》中所说的:“因天之杀也以伐死,胃之武。文武并行,则天下从矣。”将这种文武同步一体应用在治理中,也就天下必然响应与服从。
中国传统文化中用“文治武功”一词,高度概括心火礼德治理的完整内容,将两个庞大的系统浓缩在一句成语之中。文治武功,就是易学中离卦之象的一体两面,也就是现代语境的文化与军事,这两者一柔一刚,刚柔相济,有如鸟之两翼,车之两轮,是治理学内壮其体、内强其身的核心内容。
但是,由于文化的教育、文埶、宣传三大系统,全都是软实力,在历史上的很长时期内,都并不被人们在修身和治国中,真正高度予以重视。
人们所偏重的往往只是武功的军事与科技,轻视文治中教育、文埶、宣传这些内在真正强大的核心与基础。
例如,中国历史上高度重视文化复兴,有过两次历史机遇,那就是汉代和唐代的复兴道德根文化,诞生出文景之治、光武中兴和贞观之治、开元盛世的丰硕成果。但是我们必需注意到,中国历史上只出现过文化复兴,而且全都是皇权行为,虽然能够创造历史的辉煌,时效却只有几十年的短暂效应;皇权却从未提倡过文埶(艺)复兴。这是中国历史中的缺憾。
西方的历史则不然,由于其缺乏深厚的文化底蕴,文化复兴与他们无缘,相反却促成了全社会性的文艺复兴。从下至上的文艺复兴与从上至下的文化复兴,各有特色,作用力与影响力相差较大。西方的文艺复兴由于符合“为大于其细,图难于其易”的原则,形成强大的社会综合能量,影响世界几百年,并且孕育了工业和科技革命性的发展。中国的古代的文化复兴,在如何对待“埶”的问题上,在周朝以后就不仅不再是“毋故埶”,而且是弃埶用藝,视藝为巧。错误解读“绝巧弃利”,并未能将道德文化的营养,顺利地转化为强大的社会创造力,未能将文化复兴与文埶复兴同时抓住,成为强大的社会创造力。这一历史经验教训,非常值得治理者们吸取而永志不忘。
配图:玉至
原创:熊春锦 德慧智
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《黄帝四经·君正》:“因天之生也以养生,胃之文。”万物皆属于道生之而德畜之,称之为天生万物,德的能量扶生万物,这就是天道的文治。《黄帝四经·四度》:“动精参于天地胃之文,诛禁时当胃之武”“文则明,武则强”;“因天时,伐天毁,胃之武。武刃而以文随亓后,则有成功矣”。“用二文一武者王。”治人事天的动和静,全都符合天地自然的法则和秩序时,就称之为“文”。因为天道所生的物相全都具有生灭的必然规律性,顺应天的杀伐能量,对物相中应该灭亡的进行清理配合,诛杀与禁制的时机选择得准确得当,就称之为“武”。“文”是“德”光明的表现,“武”所示现的是能量的强盛。洞察并且顺应天时及时征伐清理天道将要毁灭的物相目标,也就是替天行道的武力使用。运用武力清理应当消亡的物相以后,用道德文化及时配合其后进行应用,就存在着成功的必然性。治事治国过程中,恰当地运用这两个文治与一个武治,必然成就王者的事业。也就是《黄帝四经·君正》中所说的:“因天之杀也以伐死,胃之武。文武并行,则天下从矣。”将这种文武同步一体应用在治理中,也就天下必然响应与服从。
中国传统文化中用“文治武功”一词,高度概括心火礼德治理的完整内容,将两个庞大的系统浓缩在一句成语之中。文治武功,就是易学中离卦之象的一体两面,也就是现代语境的文化与军事,这两者一柔一刚,刚柔相济,有如鸟之两翼,车之两轮,是治理学内壮其体、内强其身的核心内容。
但是,由于文化的教育、文埶、宣传三大系统,全都是软实力,在历史上的很长时期内,都并不被人们在修身和治国中,真正高度予以重视。
人们所偏重的往往只是武功的军事与科技,轻视文治中教育、文埶、宣传这些内在真正强大的核心与基础。
例如,中国历史上高度重视文化复兴,有过两次历史机遇,那就是汉代和唐代的复兴道德根文化,诞生出文景之治、光武中兴和贞观之治、开元盛世的丰硕成果。但是我们必需注意到,中国历史上只出现过文化复兴,而且全都是皇权行为,虽然能够创造历史的辉煌,时效却只有几十年的短暂效应;皇权却从未提倡过文埶(艺)复兴。这是中国历史中的缺憾。
西方的历史则不然,由于其缺乏深厚的文化底蕴,文化复兴与他们无缘,相反却促成了全社会性的文艺复兴。从下至上的文艺复兴与从上至下的文化复兴,各有特色,作用力与影响力相差较大。西方的文艺复兴由于符合“为大于其细,图难于其易”的原则,形成强大的社会综合能量,影响世界几百年,并且孕育了工业和科技革命性的发展。中国的古代的文化复兴,在如何对待“埶”的问题上,在周朝以后就不仅不再是“毋故埶”,而且是弃埶用藝,视藝为巧。错误解读“绝巧弃利”,并未能将道德文化的营养,顺利地转化为强大的社会创造力,未能将文化复兴与文埶复兴同时抓住,成为强大的社会创造力。这一历史经验教训,非常值得治理者们吸取而永志不忘。
配图:玉至
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