玉蘭，傾人城
世上每一朵花，皆合女子气。
玉兰，似娴静绰约的美人，温婉大方，有遗世独立之仙姿，持春信芬馥，令人怦然心动、心向往之。喜爱一种花，也像喜欢一个人。乍暖还寒时，玉兰皎皎盛开，凭凌玉树前，烂漫春风里，多么希望，我在花下遇见你。
我们今日熟知的“玉兰”之名，在明代以前还未见应用。同属木兰科的辛夷、玉兰、木莲，常被古人混称为“木兰”。
白居易有诗《题令狐家木兰花》：“腻如玉指涂朱粉，光似金刀剪紫霞。从此时时春梦里，应添一树女郎花。”大概因花木兰替父从军的故事，木兰有了“女郎花”的别称。而从诗中“朱粉”、“紫霞”的描写推断，诗名“木兰”应指“辛夷”，即紫玉兰。
李时珍在《本草纲目》里说：“辛夷，亦有白色者，人呼为玉兰。”几十年后，王象晋所著《群芳谱》，才将木兰、辛夷、玉兰视为三种不同的植物，分别加以介绍。
时至今日，人们口中提及木兰或玉兰时，所指对象仍可能难解难分，但心中共同倾慕的，尽在这场倾国倾城的早春花事。
如果把不胜凉风的水莲花，比作一位娇羞的小家碧玉；那么舒展大方的玉兰，就像是温婉高洁的大家闺秀，同样诠释着令人陶醉的温柔。
早在寒冬未过时，玉兰就已开始孕育它的花蕾，不待枝桠上长出绿叶，花朵已傲然盛开。
“紫粉笔含尖火焰，红臙脂染小莲花。”玉兰盛开之态亦如莲花，但更显亭亭玉立、高贵向上。玉兰花苞玲珑圆润，飘逸多姿，有如敦煌壁画上曼妙的盛唐飞天，霓裳羽衣，纤尘不染。
与其他花卉相比，玉兰的花朵大而繁茂，在高高的枝头上，孤傲地挺立。大气昂扬的玉兰，尤其符合唐代人的审美，也难怪对玉兰的吟咏，从唐代开始频繁。
甚至有诗人在称赞玉兰时说：“今朝绕郭花看遍，尽是深村田舍儿。”——把玉兰看成神仙，其他的花就只能沦为俗气的乡下人了。
玉兰处处都不落俗，形似莲，香似兰，纯洁而芬芳。透过绚烂繁华，归于平淡真淳——如此看，后人冠以“玉”之名，确是恰切的。
苏州拙政园中有一处“玉兰堂”，是当年文徵明读书作画的地方。小院南墙筑湖石花台，亦有湖石、青竹，堂前东西两侧对植高大的白玉兰，花开时，千枝万蕊，如大家闺秀，优雅可人。
玉兰堂庭院肃静雅致，玉兰的栽植恰与文震亨《长物志》记述相符：“玉兰，宜种厅事前。对列数株，花时如玉圃琼林，最称绝胜。”
文徵明偏爱玉兰，他称赞玉兰“譬彼孤洁士，可望不可亲”的芳洁高雅，也曾作诗将其比作素衣美人轻盈起舞：“绰约新妆玉有辉，素娥千队雪成围。”
有趣的是，玉兰堂曾名为“笔花堂”，取“梦笔生花”之意，恰与辛夷别名“木笔”通有灵犀。玉兰花蕾似毛笔，盛开时如佳人，怎能不为文人所喜？文人爱玉兰的姿容，玉兰亦可谓文人的灵感缪斯。
高大挺拔、满树着花的玉兰，堪为草木中的佼佼者。以玉兰所比拟的人物，也定是气宇不凡。
《世说新语》记述了一段故事。谢太傅当着各位子侄的面，问了一个怪问题：“你们这些孩子，与长辈的功业有何相干？大人为什么老是想让你们出人头地呢？”
大家都无从答起。只有谢玄回答说：“就好比希望芝兰玉树生长在自己的庭前阶下一样。”
谢玄回答得巧妙，不去纠缠什么成败荣辱、功名利禄……却用一个新颖别致的比喻，把这些虚虚实实的问题，转化成了一幅美丽的生活小景。
“芝兰”是灵芝和兰草，至于“玉树”，世上并无此物。然而后人认为，玉兰可以胜任。李渔《闲情偶寄》中讲到玉兰：“世无玉树，请以此花当之。”
“芝兰玉树”当然名贵，“华庭玉阶”也很华丽。优秀的子弟，如株株名草、几树玉兰，长于门庭之内，自然而然，生出一种贵族气象。
玉兰高贵，却不事招摇、不争不夺，隐于庭阶，而芬芳依旧。玉兰，既是粲粲女郎花，亦有谦谦君子风，他们不因俗常而自喜自艾，却以高贵的心性，出落得圆融超脱，平静释然，全意盛开。
玉兰花明艳皎洁，一树玉兰竞相花开，仿佛便拥有了整个春天的和风与阳光。
过去的文人雅士极爱玉兰，栽之种之，咏之画之。今天的人依然爱着玉兰，自然山水、人文胜迹，都可以遇见玉兰盛开，吹兰芬馥，若雪涛落玉，蔚为奇观。
走进春天里，草长莺飞，烟柳轻絮，皆是烂漫。然而，玉兰不同于其他的花木，它不愿看见人们蜂拥而至，也不适合扰攘和喧闹，而更宜在僻静的庭院，或是幽深的寺庙，为人们渲染一处神圣庄严、空灵脱俗的所在。
生活里似乎有太多的时不我待。春天虽短暂，但请不要急着追赶，不如让生活的梦笔慢慢生花，让心灵在春光里自在地徜徉和休憩。
若没有玉兰，春天便丢了一份气质。
玉兰，勾勒了满眼的芳华，亦存有想象的留白。悦目，亭亭明丽；赏心，清静淡然。玉兰年年是此色，却总有深情悄悄涌来，让这一抹从岁月深处传来的幽远香气，更添朝露的清新。
春天正好，莫错过大好春光，莫错过玉兰的纷纷开落，去接受光明的拥抱，去承蒙香海的浸染。春天终有尽时，你却不会忘记，这场倾城的花事。
勃发一枝香带雨，
自在飞花轻似梦。
玉兰一醒惊三月，
陌上花开倾人城。
世上每一朵花，皆合女子气。
玉兰，似娴静绰约的美人，温婉大方，有遗世独立之仙姿，持春信芬馥，令人怦然心动、心向往之。喜爱一种花，也像喜欢一个人。乍暖还寒时，玉兰皎皎盛开，凭凌玉树前，烂漫春风里，多么希望，我在花下遇见你。
我们今日熟知的“玉兰”之名，在明代以前还未见应用。同属木兰科的辛夷、玉兰、木莲，常被古人混称为“木兰”。
白居易有诗《题令狐家木兰花》：“腻如玉指涂朱粉，光似金刀剪紫霞。从此时时春梦里，应添一树女郎花。”大概因花木兰替父从军的故事，木兰有了“女郎花”的别称。而从诗中“朱粉”、“紫霞”的描写推断，诗名“木兰”应指“辛夷”，即紫玉兰。
李时珍在《本草纲目》里说：“辛夷，亦有白色者，人呼为玉兰。”几十年后，王象晋所著《群芳谱》，才将木兰、辛夷、玉兰视为三种不同的植物，分别加以介绍。
时至今日，人们口中提及木兰或玉兰时，所指对象仍可能难解难分，但心中共同倾慕的，尽在这场倾国倾城的早春花事。
如果把不胜凉风的水莲花，比作一位娇羞的小家碧玉；那么舒展大方的玉兰，就像是温婉高洁的大家闺秀，同样诠释着令人陶醉的温柔。
早在寒冬未过时，玉兰就已开始孕育它的花蕾，不待枝桠上长出绿叶，花朵已傲然盛开。
“紫粉笔含尖火焰，红臙脂染小莲花。”玉兰盛开之态亦如莲花，但更显亭亭玉立、高贵向上。玉兰花苞玲珑圆润，飘逸多姿，有如敦煌壁画上曼妙的盛唐飞天，霓裳羽衣，纤尘不染。
与其他花卉相比，玉兰的花朵大而繁茂，在高高的枝头上，孤傲地挺立。大气昂扬的玉兰，尤其符合唐代人的审美，也难怪对玉兰的吟咏，从唐代开始频繁。
甚至有诗人在称赞玉兰时说：“今朝绕郭花看遍，尽是深村田舍儿。”——把玉兰看成神仙，其他的花就只能沦为俗气的乡下人了。
玉兰处处都不落俗，形似莲，香似兰，纯洁而芬芳。透过绚烂繁华，归于平淡真淳——如此看，后人冠以“玉”之名，确是恰切的。
苏州拙政园中有一处“玉兰堂”，是当年文徵明读书作画的地方。小院南墙筑湖石花台，亦有湖石、青竹，堂前东西两侧对植高大的白玉兰，花开时，千枝万蕊，如大家闺秀，优雅可人。
玉兰堂庭院肃静雅致，玉兰的栽植恰与文震亨《长物志》记述相符：“玉兰，宜种厅事前。对列数株，花时如玉圃琼林，最称绝胜。”
文徵明偏爱玉兰，他称赞玉兰“譬彼孤洁士，可望不可亲”的芳洁高雅，也曾作诗将其比作素衣美人轻盈起舞：“绰约新妆玉有辉，素娥千队雪成围。”
有趣的是，玉兰堂曾名为“笔花堂”，取“梦笔生花”之意，恰与辛夷别名“木笔”通有灵犀。玉兰花蕾似毛笔，盛开时如佳人，怎能不为文人所喜？文人爱玉兰的姿容，玉兰亦可谓文人的灵感缪斯。
高大挺拔、满树着花的玉兰，堪为草木中的佼佼者。以玉兰所比拟的人物，也定是气宇不凡。
《世说新语》记述了一段故事。谢太傅当着各位子侄的面，问了一个怪问题：“你们这些孩子，与长辈的功业有何相干？大人为什么老是想让你们出人头地呢？”
大家都无从答起。只有谢玄回答说：“就好比希望芝兰玉树生长在自己的庭前阶下一样。”
谢玄回答得巧妙，不去纠缠什么成败荣辱、功名利禄……却用一个新颖别致的比喻，把这些虚虚实实的问题，转化成了一幅美丽的生活小景。
“芝兰”是灵芝和兰草，至于“玉树”，世上并无此物。然而后人认为，玉兰可以胜任。李渔《闲情偶寄》中讲到玉兰：“世无玉树，请以此花当之。”
“芝兰玉树”当然名贵，“华庭玉阶”也很华丽。优秀的子弟，如株株名草、几树玉兰，长于门庭之内，自然而然，生出一种贵族气象。
玉兰高贵，却不事招摇、不争不夺，隐于庭阶，而芬芳依旧。玉兰，既是粲粲女郎花，亦有谦谦君子风，他们不因俗常而自喜自艾，却以高贵的心性，出落得圆融超脱，平静释然，全意盛开。
玉兰花明艳皎洁，一树玉兰竞相花开，仿佛便拥有了整个春天的和风与阳光。
过去的文人雅士极爱玉兰，栽之种之，咏之画之。今天的人依然爱着玉兰，自然山水、人文胜迹，都可以遇见玉兰盛开，吹兰芬馥，若雪涛落玉，蔚为奇观。
走进春天里，草长莺飞，烟柳轻絮，皆是烂漫。然而，玉兰不同于其他的花木，它不愿看见人们蜂拥而至，也不适合扰攘和喧闹，而更宜在僻静的庭院，或是幽深的寺庙，为人们渲染一处神圣庄严、空灵脱俗的所在。
生活里似乎有太多的时不我待。春天虽短暂，但请不要急着追赶，不如让生活的梦笔慢慢生花，让心灵在春光里自在地徜徉和休憩。
若没有玉兰，春天便丢了一份气质。
玉兰，勾勒了满眼的芳华，亦存有想象的留白。悦目，亭亭明丽；赏心，清静淡然。玉兰年年是此色，却总有深情悄悄涌来，让这一抹从岁月深处传来的幽远香气，更添朝露的清新。
春天正好，莫错过大好春光，莫错过玉兰的纷纷开落，去接受光明的拥抱，去承蒙香海的浸染。春天终有尽时，你却不会忘记，这场倾城的花事。
勃发一枝香带雨，
自在飞花轻似梦。
玉兰一醒惊三月，
陌上花开倾人城。
学长问我文学与景观的关系
景观与文学的关系在很多方面上我想它们是同构的。景观设计对山水道路等元素的运用，就像文学对语言的措置，都是对所属领域符号的安排。某种意义上它们拥有的符号本身就是美的，文学文本中可能单念某一个字就能感觉到美的存在，比如春，顿时视野中可能出现花开的一瞬。景观语言同样如此，单单是山就能独成佳境。一瞬间想起平芜尽处是春山哈哈哈哈哈，屈原为《离骚》有江山之助，是楚地盛行的巫文化以及地域环境赋予了离骚更多浪漫主义色彩，景观也有自然之助吧，在四季轮转中变化多端，脱离设计师的意识成为客观对象时，它也拥有了自然附加的魅力。那么诚如为文之用心，作者对文章的刻意经营可以呈现不同的风格，景观设计师对景观元素的叠筑措置也会使其生出不同的风貌。在景观设计与文学创作这端它们都是出自人的思维意识活动（对哦，文学还有AI写作，但这种写作不能取代人的意识活动，多见技巧少有感情，毫无创新，都是对诗词文库的旧有文辞利用，在固定的模式上对其进行组织。可能景观也有这种意义上的设计吧，千村一貌可能就是这样。那这样可能有来自传统的压迫，前人的优秀作品会形成风尚，后人争相模仿，不断确证前人的伟大，而不独创自己的风采），景观也起源于一种意识，通过对意识的践行使之成为现实，就形成了一种真实与客观。对于文学，语言就是思想的直接现实，不同的是文学多呈现于纸上，而景观，不管是多么拙劣的设计师，他们的作品会生长在大地上，这样看来，景观对人的生活的影响更大，是对世界的影响其实比文学更大。景观可以让活着的人服从它，我们不一定生活在文学中，但我们始终生活在某一处景观中。
文学是人学，人是文学的主要对象，景观又何尝不是人学，也是以人为中心的营造。而所不同的是他们的接受对象有区别，文章一旦生成为文本，要有读者的接受才能形成自己的审美价值，所以人的接受是必不可少的，景观一旦成为客观，除了人的接受，当然人可以不接受，但还有其它的自然万物就会于此生长。我以前觉得景观设计师有比文学家更大的责任，因为作者多营造真实感，而景观设计直接打造一种真实，文学世界无有穷尽，而现实世界却有穷尽，景观形成的废置会比文学更大，是多得多。那么现在也是这么认为的。文学世界通过读者想象，拙劣的文学文本可能形成不了想象之景，而景观是将想象直呈面前。当然对接受者都有一定的要求，景观接受的门槛表面上会比文学低得多，可能就是见山是山，见水是水，但是实际未必能读懂设计之用心。（以前去某处景点只会觉得好看，但是哪里美说不出来，是一种朦胧浑融的美直击内心，这样想来有一定所谓专业知识后是对美进行了解构，能够粗略讲出是用了哪些元素和手法，那这样是对美的感知的拆解还是加固）文学文本要求读者有一定的生活经验和文化基础，有自己的视域才能和别人的视域相融合。都是横看成岭侧成峰，每个人有不同的角度，如身处其中又哪里能知全貌。景观设计的知音可能也比文学作品的知音更难求，刘勰在写《文心雕龙》时，虽然说“逢其知音，千载一乎”但还是乐观地期待知音君子，而在清代的章学诚却充满悲观，以为有其理者，不必有其事，接以迹者，不必接以心。若可恃，若不可侍，若可知，若不可知。六朝的人可能比清代更单纯（我觉得是，知为知，不知为不知，伯牙绝弦不鼓就是为知音，而不必似合似离，多废心机）。随着时代的不断发展，今天的人更加复杂，对景观与文学有更多样的需求。在城市文明不断发展的今天，人与自然的隔绝状态不单是文学在解决的，更是景观在解决的。这种隔绝状态是现代主义文学所说的异化的一种，在文学方面人们更加转向自己的内心，作者不断拆解歪曲客观，向内寻求真实，以困兽之姿重构精神家园。相反景观在此状态下更要向外开拓，与自然连接，如果文学要建立与自然连接的桥梁，那景观更要先一步建立抵达后的园地，将想象变成让人向往沉浸的真实，才好面对世界给予的更多失望。那么可能景观的设计就是对现实的不满意，而这种不满意能是人们对景观的满意度达到哪里，景观设计师同样在负重前行。
文学是时间艺术，景观是空间艺术，对文学文本的阅读因其文字的排列在时间层面上推进，而景观是一种空间体验，是更短时间内形成的审美冲击，是美的还是不是美的，这种判断比文学所用时间更短促。也正是因为如此，它比文学的接受者更广，可能一个人一生都不曾阅读一部文学作品，但一定身处过众多景观，景观所包含的意识形态会给人以更大的规训。文学很多时候在打破这种规训，理想境界向来只存在于想象，对桃花源的建构只能在想象中若可追又不可追，景观构造的现实只是短暂地让人满意，不断有更远的追求。（可能人类文明就是在不满中，在困境中却始终仰望星辰而建构的）那么中国古典园林为什么在今天又大放光彩，梁思成林徽因对古建筑的抢救在今天已经成了更多人的行动，对古村落田园牧歌式生活的向往是更多人想要拥有的体验。可能是因为对自然的追求逐渐在人们心里觉醒，可能我们拥有了更强的文化自信。在一定层面也是文学对景观的扶持，文学使越来越多的人群有了更深厚的审美能力，景观自身的发展也使其对美的追求成为越来越多人的共识。景观思想大部分需要借助文学来传达，而景观也是文学不可脱离的环境，它可以在现实生活中对作者读者进行熏陶，也能是作者笔下的典型环境。中国古代文学诗歌向来是主流，诗歌写景也写情，注重的是情景交融。现今的文学以小说为主流，情含景中，对环境的描写占据了更多的篇幅。中国古典园林多以诗词歌赋题匾造园，现代景观似乎在追求一种化境，融化更多的文化内涵，而情渐隐。小说对环境的描写形成的真实感，会使一部分人向往找到这种真实，而景观设计师可将这种愿望变成一种真实，而这种真实又会形成作品中的真实感，在这种真实感上期待更远的真实。景观和文学在互相建构，可能是越来越假的世界，也可能是越来越真的世界，对美的向往使真实成为客观。当真实感可以被客观化的同时，也许是对真实的消解，是想象之力越来越弱，普通的设计师和普通的作者在相互模式化，而伟大是冲破这种桎梏重新有探索宇宙的精神，不止是现实宇宙需要探索，伟大是独醒的超越。
景观语言比文学语言更能超越民族界限，走向世界。以西方为中心对东方的想象，是带有殖民色彩来想象一种异域风情，这里的东方是被文明开垦不多的原始之地。随着中国文化不断输出，我们的文化软实力越来越强，我们自身对中国的文化有了新的认识，世界也在重新认识中国。在这些方面，文学作品需要翻译成另一种语言才能有别国的受众，本来在写作之际已经半折心始，再加此劫，恐怕会又隔青山数万重。如此说来，景观比文学的输出更加便利，所所损耗的亦比文学少得多。中国是文明古国，五千年的历史在今天如何发挥现实价值，古典文学对现代建设的现实意义在哪里，它能如何去融入景观建设，又彼此发挥良性循环，中国古典园林对现代的景观建设的价值如何体现，文学偏重的精神世界与景观侧重的现实世界如何互通
我想景观拥有现实价值才能生生不息，文学也是如此
景观与文学的关系在很多方面上我想它们是同构的。景观设计对山水道路等元素的运用，就像文学对语言的措置，都是对所属领域符号的安排。某种意义上它们拥有的符号本身就是美的，文学文本中可能单念某一个字就能感觉到美的存在，比如春，顿时视野中可能出现花开的一瞬。景观语言同样如此，单单是山就能独成佳境。一瞬间想起平芜尽处是春山哈哈哈哈哈，屈原为《离骚》有江山之助，是楚地盛行的巫文化以及地域环境赋予了离骚更多浪漫主义色彩，景观也有自然之助吧，在四季轮转中变化多端，脱离设计师的意识成为客观对象时，它也拥有了自然附加的魅力。那么诚如为文之用心，作者对文章的刻意经营可以呈现不同的风格，景观设计师对景观元素的叠筑措置也会使其生出不同的风貌。在景观设计与文学创作这端它们都是出自人的思维意识活动（对哦，文学还有AI写作，但这种写作不能取代人的意识活动，多见技巧少有感情，毫无创新，都是对诗词文库的旧有文辞利用，在固定的模式上对其进行组织。可能景观也有这种意义上的设计吧，千村一貌可能就是这样。那这样可能有来自传统的压迫，前人的优秀作品会形成风尚，后人争相模仿，不断确证前人的伟大，而不独创自己的风采），景观也起源于一种意识，通过对意识的践行使之成为现实，就形成了一种真实与客观。对于文学，语言就是思想的直接现实，不同的是文学多呈现于纸上，而景观，不管是多么拙劣的设计师，他们的作品会生长在大地上，这样看来，景观对人的生活的影响更大，是对世界的影响其实比文学更大。景观可以让活着的人服从它，我们不一定生活在文学中，但我们始终生活在某一处景观中。
文学是人学，人是文学的主要对象，景观又何尝不是人学，也是以人为中心的营造。而所不同的是他们的接受对象有区别，文章一旦生成为文本，要有读者的接受才能形成自己的审美价值，所以人的接受是必不可少的，景观一旦成为客观，除了人的接受，当然人可以不接受，但还有其它的自然万物就会于此生长。我以前觉得景观设计师有比文学家更大的责任，因为作者多营造真实感，而景观设计直接打造一种真实，文学世界无有穷尽，而现实世界却有穷尽，景观形成的废置会比文学更大，是多得多。那么现在也是这么认为的。文学世界通过读者想象，拙劣的文学文本可能形成不了想象之景，而景观是将想象直呈面前。当然对接受者都有一定的要求，景观接受的门槛表面上会比文学低得多，可能就是见山是山，见水是水，但是实际未必能读懂设计之用心。（以前去某处景点只会觉得好看，但是哪里美说不出来，是一种朦胧浑融的美直击内心，这样想来有一定所谓专业知识后是对美进行了解构，能够粗略讲出是用了哪些元素和手法，那这样是对美的感知的拆解还是加固）文学文本要求读者有一定的生活经验和文化基础，有自己的视域才能和别人的视域相融合。都是横看成岭侧成峰，每个人有不同的角度，如身处其中又哪里能知全貌。景观设计的知音可能也比文学作品的知音更难求，刘勰在写《文心雕龙》时，虽然说“逢其知音，千载一乎”但还是乐观地期待知音君子，而在清代的章学诚却充满悲观，以为有其理者，不必有其事，接以迹者，不必接以心。若可恃，若不可侍，若可知，若不可知。六朝的人可能比清代更单纯（我觉得是，知为知，不知为不知，伯牙绝弦不鼓就是为知音，而不必似合似离，多废心机）。随着时代的不断发展，今天的人更加复杂，对景观与文学有更多样的需求。在城市文明不断发展的今天，人与自然的隔绝状态不单是文学在解决的，更是景观在解决的。这种隔绝状态是现代主义文学所说的异化的一种，在文学方面人们更加转向自己的内心，作者不断拆解歪曲客观，向内寻求真实，以困兽之姿重构精神家园。相反景观在此状态下更要向外开拓，与自然连接，如果文学要建立与自然连接的桥梁，那景观更要先一步建立抵达后的园地，将想象变成让人向往沉浸的真实，才好面对世界给予的更多失望。那么可能景观的设计就是对现实的不满意，而这种不满意能是人们对景观的满意度达到哪里，景观设计师同样在负重前行。
文学是时间艺术，景观是空间艺术，对文学文本的阅读因其文字的排列在时间层面上推进，而景观是一种空间体验，是更短时间内形成的审美冲击，是美的还是不是美的，这种判断比文学所用时间更短促。也正是因为如此，它比文学的接受者更广，可能一个人一生都不曾阅读一部文学作品，但一定身处过众多景观，景观所包含的意识形态会给人以更大的规训。文学很多时候在打破这种规训，理想境界向来只存在于想象，对桃花源的建构只能在想象中若可追又不可追，景观构造的现实只是短暂地让人满意，不断有更远的追求。（可能人类文明就是在不满中，在困境中却始终仰望星辰而建构的）那么中国古典园林为什么在今天又大放光彩，梁思成林徽因对古建筑的抢救在今天已经成了更多人的行动，对古村落田园牧歌式生活的向往是更多人想要拥有的体验。可能是因为对自然的追求逐渐在人们心里觉醒，可能我们拥有了更强的文化自信。在一定层面也是文学对景观的扶持，文学使越来越多的人群有了更深厚的审美能力，景观自身的发展也使其对美的追求成为越来越多人的共识。景观思想大部分需要借助文学来传达，而景观也是文学不可脱离的环境，它可以在现实生活中对作者读者进行熏陶，也能是作者笔下的典型环境。中国古代文学诗歌向来是主流，诗歌写景也写情，注重的是情景交融。现今的文学以小说为主流，情含景中，对环境的描写占据了更多的篇幅。中国古典园林多以诗词歌赋题匾造园，现代景观似乎在追求一种化境，融化更多的文化内涵，而情渐隐。小说对环境的描写形成的真实感，会使一部分人向往找到这种真实，而景观设计师可将这种愿望变成一种真实，而这种真实又会形成作品中的真实感，在这种真实感上期待更远的真实。景观和文学在互相建构，可能是越来越假的世界，也可能是越来越真的世界，对美的向往使真实成为客观。当真实感可以被客观化的同时，也许是对真实的消解，是想象之力越来越弱，普通的设计师和普通的作者在相互模式化，而伟大是冲破这种桎梏重新有探索宇宙的精神，不止是现实宇宙需要探索，伟大是独醒的超越。
景观语言比文学语言更能超越民族界限，走向世界。以西方为中心对东方的想象，是带有殖民色彩来想象一种异域风情，这里的东方是被文明开垦不多的原始之地。随着中国文化不断输出，我们的文化软实力越来越强，我们自身对中国的文化有了新的认识，世界也在重新认识中国。在这些方面，文学作品需要翻译成另一种语言才能有别国的受众，本来在写作之际已经半折心始，再加此劫，恐怕会又隔青山数万重。如此说来，景观比文学的输出更加便利，所所损耗的亦比文学少得多。中国是文明古国，五千年的历史在今天如何发挥现实价值，古典文学对现代建设的现实意义在哪里，它能如何去融入景观建设，又彼此发挥良性循环，中国古典园林对现代的景观建设的价值如何体现，文学偏重的精神世界与景观侧重的现实世界如何互通
我想景观拥有现实价值才能生生不息，文学也是如此
必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，又须父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母，兄弟，妻室，儿女，朋友，乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。又须劝父母，兄弟，姊妹，妻室，儿女，乡党，亲友，同皆常念‘南无阿弥陀佛’及‘南无观世音菩萨’，以此事利益甚大，忍令生我之人，笈我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎？况且现在是一个大患难世道，灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。
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