浅说楞严法宝之“耳根圆通”
六、“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。”
观世音菩萨站起来，顶礼佛足后说。尊敬的佛陀，过去如恒河沙多无法计算时间的时候，当时有佛出现世间，名叫“观世音”。说到这里，或许有人疑惑，怎么有和观世音菩萨名字一样的佛陀呢？其实，佛菩萨本无名字，所用名字都是为了衬托出法门或者和当地正依报相应，直接说就是表法的。因为这尊古佛就是修的耳根圆通法门，所以权用“观世音”名字来表法。观世音菩萨是在这尊古佛面前发的菩提心，正是基于此，古佛看观世音的根机很好，就开权显实，把这个法门传给了他。
古佛教给我们心中大慈大悲无所不能的观世音菩，用“闻，思，修”入“三摩地”。这里的“闻”是指耳根能闻的本性。本性人人具足，为什么单说闻性，不说见性，触性或别的呢？就因为众生耳根最利。我们从耳根入门，不听外尘，往里听闻，长久以往，就能找到自己的本心，见到自己的本性。‘思’是观察自性的思考，就是时常寻思一个本性在哪里的问题。古人多参谁在念佛，念佛是谁？现在人也可以用最对自己思想的话头，比如天天提持一句佛性在哪儿？所闻是动和静，那么能闻的是什么呢？关键要时常提持观照，如果不时常提持一个念头，人很容易被外界转，更别说能让耳根往里听闻了。“修”就是要有行动跟着，要看着念头，要他往一个点上走，这个点，就是自性的点，反应到闻性上，就是要念念都往里边闻去，反闻闻自性。“三摩地”这里是楞严大定，是从闻思修后来的，是证的阶段，寂灭现前时，即证圆通，见到本有佛性。
七、“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。”
这是具体的部分了，期间的文意音声缭绕不绝，让人沉浸其中叹服其旨。“初”即是开始，开始在闻性中修的时候，“入流”是反闻流动声尘的意思，就是向内听闻。“亡所”，就是消失了所闻，渐渐没有了所闻的声音，此时听如不听，不为外界音声干扰。“所入既寂”，所闻入流的音声已经消失，此除“动”相，还剩声尘的“静”相，两者都是所入的，继而都归寂静（静相亦除），如此即到“动静二相，了然不生。“如是渐增”，继续加功尽力，“闻所闻尽”，能闻的耳根和所闻的声音都渐渐消亡，这个时候不仅仅消亡了所闻的动静相，即便对声尘的耳根也已消亡，到根尘双脱之境。
此时因为解去根结，所以已然忘我，是人空阶段，但虽然所觉的根和境都已消亡，却还有个能觉到根境双亡的觉智，这个觉来自我们的识别心，一样是我们的妄觉，有能觉就会有所觉，因成对立，依旧要破去，所以“尽闻不住”，到尽闻处不能停止，“觉所觉空”，所觉的根尘空，能觉根尘空的也空去，此处因为空去知见，所以为破妄想相续阶段。“空觉极圆”因为是空去知见，所以还有个“空”在作怪，在这个“空觉”里继续反观闻性（相对耳根叫闻性，其实就是我们本有的佛性），追其极致，达其圆满，尽其有余，“空所空灭”一直到能空所空这一对能所，无性幻灭，成不可得。
“生灭既灭”，空结灭了，又有了个“灭”存在，这是最初无明的灭（和无明的生是一对），依然有为，还是妄结，所以依旧要破去，继续闻性。此处生灭既灭的灭处，就是无始无明的深渊，就是我们最初妄想的发源地，许多人到此都有住的信息，住在黑漆桶底，黑湛深渊，以为“无心”“无念”，应该是得道了（宗门所论无心是指的心中无物，非无心体），其实，此处入无想定，没达本心的“圆”，更别说妙用无穷的“通”了，是以桶底一定要脱落，实可怖畏的深渊也一定要打破见光。古人说“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”“百尺竿头重进步，十方世界现全身。”就是说的这最终境界。“寂灭现前”，此寂灭是寂静究极之圆通境界，是我们不生不灭的佛性，非生灭的无明幻象。生灭的灭一去，无明便也不生，此时解到最初的发源地，已经无结可解，如此动、静、根、觉、空、灭六个结全开，还复本来，顿证一心。
八写了这么多，无非是要说，这个世界的初发心修行者，要会用自己的根识入道，因为我们的耳根最利，此是观世音菩萨亲所说，经文殊菩萨肯定，佛陀印证。无论修行什么法门，都离不开“止”“观”这两个字，而止观的过程就是观照自性的运用，可以是眼不看外界往脑筋里看（此处是见性功用），可以是耳不听外音往脑筋里听（此处成闻性功用），要常常观照自己的念头，否则是做不到见同不见听如不听的。念佛的都摄六根，就是要我们最终达到生灭既灭后的实相境界。我们给自己定下每天的闻思修课程，就是为了时刻不忘观照自己的内心，就是为了早一日见到本有的佛性。最后引一则公案如下，祝福看到小文的各位2012壬辰龙年，壬骑龙背，潜龙在渊后飞龙在天。
唐代高丽国普照禅师《修心诀》中人问：何者是空寂虚知之心？（我们的寂灭本心在哪里呢？）禅师：“汝今问我者，是汝空寂虚知之心。何不返照，犹为外觅？”（你问我处就是，为什么不往里找，而从外寻呢？）“且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么？”（且理论许多，让人难以下手，我现在只给你一个方法，即可令你彻见本心。你现在能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“闻。”（能听到）曰：“汝返闻汝闻性，还有许多声么？”（你现在往里听闻，还能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“到这里，一切声，一切分别，俱不可得。”（祥按：这个回答太快，明显省略了过程。……我反闻的时候突然到了一个地方，这里一切的声音，一切的分别识心都不存在）曰：“奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问你，你道到这里一切声，一切分别，总不可得。既不可得，当伊么时，莫是虚空么？”（奇怪奇怪。这就是观音菩萨所说的耳根圆通法门，反闻闻自性的修持方法。我再问你，你说的一切声一切分别都不存在的那个境界的瞬间，是什么都没有的虚空吗？）曰：“原来不空，明明不昧。”（不是，这个空是朗照十方什么都知道），曰：“作么生是不空之体？”（这是通的用，此处的圆体是怎么样的？）曰：“亦无相貌，言之不可及。”（没有相貌，不可名状，非言语思维能及）曰：“此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。”（不要疑惑，你说的那个没有相貌，不可名状，非言语思维能及的，就是诸佛的本心，众生的本来啊。）（完）
六、“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。”
观世音菩萨站起来，顶礼佛足后说。尊敬的佛陀，过去如恒河沙多无法计算时间的时候，当时有佛出现世间，名叫“观世音”。说到这里，或许有人疑惑，怎么有和观世音菩萨名字一样的佛陀呢？其实，佛菩萨本无名字，所用名字都是为了衬托出法门或者和当地正依报相应，直接说就是表法的。因为这尊古佛就是修的耳根圆通法门，所以权用“观世音”名字来表法。观世音菩萨是在这尊古佛面前发的菩提心，正是基于此，古佛看观世音的根机很好，就开权显实，把这个法门传给了他。
古佛教给我们心中大慈大悲无所不能的观世音菩，用“闻，思，修”入“三摩地”。这里的“闻”是指耳根能闻的本性。本性人人具足，为什么单说闻性，不说见性，触性或别的呢？就因为众生耳根最利。我们从耳根入门，不听外尘，往里听闻，长久以往，就能找到自己的本心，见到自己的本性。‘思’是观察自性的思考，就是时常寻思一个本性在哪里的问题。古人多参谁在念佛，念佛是谁？现在人也可以用最对自己思想的话头，比如天天提持一句佛性在哪儿？所闻是动和静，那么能闻的是什么呢？关键要时常提持观照，如果不时常提持一个念头，人很容易被外界转，更别说能让耳根往里听闻了。“修”就是要有行动跟着，要看着念头，要他往一个点上走，这个点，就是自性的点，反应到闻性上，就是要念念都往里边闻去，反闻闻自性。“三摩地”这里是楞严大定，是从闻思修后来的，是证的阶段，寂灭现前时，即证圆通，见到本有佛性。
七、“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。”
这是具体的部分了，期间的文意音声缭绕不绝，让人沉浸其中叹服其旨。“初”即是开始，开始在闻性中修的时候，“入流”是反闻流动声尘的意思，就是向内听闻。“亡所”，就是消失了所闻，渐渐没有了所闻的声音，此时听如不听，不为外界音声干扰。“所入既寂”，所闻入流的音声已经消失，此除“动”相，还剩声尘的“静”相，两者都是所入的，继而都归寂静（静相亦除），如此即到“动静二相，了然不生。“如是渐增”，继续加功尽力，“闻所闻尽”，能闻的耳根和所闻的声音都渐渐消亡，这个时候不仅仅消亡了所闻的动静相，即便对声尘的耳根也已消亡，到根尘双脱之境。
此时因为解去根结，所以已然忘我，是人空阶段，但虽然所觉的根和境都已消亡，却还有个能觉到根境双亡的觉智，这个觉来自我们的识别心，一样是我们的妄觉，有能觉就会有所觉，因成对立，依旧要破去，所以“尽闻不住”，到尽闻处不能停止，“觉所觉空”，所觉的根尘空，能觉根尘空的也空去，此处因为空去知见，所以为破妄想相续阶段。“空觉极圆”因为是空去知见，所以还有个“空”在作怪，在这个“空觉”里继续反观闻性（相对耳根叫闻性，其实就是我们本有的佛性），追其极致，达其圆满，尽其有余，“空所空灭”一直到能空所空这一对能所，无性幻灭，成不可得。
“生灭既灭”，空结灭了，又有了个“灭”存在，这是最初无明的灭（和无明的生是一对），依然有为，还是妄结，所以依旧要破去，继续闻性。此处生灭既灭的灭处，就是无始无明的深渊，就是我们最初妄想的发源地，许多人到此都有住的信息，住在黑漆桶底，黑湛深渊，以为“无心”“无念”，应该是得道了（宗门所论无心是指的心中无物，非无心体），其实，此处入无想定，没达本心的“圆”，更别说妙用无穷的“通”了，是以桶底一定要脱落，实可怖畏的深渊也一定要打破见光。古人说“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”“百尺竿头重进步，十方世界现全身。”就是说的这最终境界。“寂灭现前”，此寂灭是寂静究极之圆通境界，是我们不生不灭的佛性，非生灭的无明幻象。生灭的灭一去，无明便也不生，此时解到最初的发源地，已经无结可解，如此动、静、根、觉、空、灭六个结全开，还复本来，顿证一心。
八写了这么多，无非是要说，这个世界的初发心修行者，要会用自己的根识入道，因为我们的耳根最利，此是观世音菩萨亲所说，经文殊菩萨肯定，佛陀印证。无论修行什么法门，都离不开“止”“观”这两个字，而止观的过程就是观照自性的运用，可以是眼不看外界往脑筋里看（此处是见性功用），可以是耳不听外音往脑筋里听（此处成闻性功用），要常常观照自己的念头，否则是做不到见同不见听如不听的。念佛的都摄六根，就是要我们最终达到生灭既灭后的实相境界。我们给自己定下每天的闻思修课程，就是为了时刻不忘观照自己的内心，就是为了早一日见到本有的佛性。最后引一则公案如下，祝福看到小文的各位2012壬辰龙年，壬骑龙背，潜龙在渊后飞龙在天。
唐代高丽国普照禅师《修心诀》中人问：何者是空寂虚知之心？（我们的寂灭本心在哪里呢？）禅师：“汝今问我者，是汝空寂虚知之心。何不返照，犹为外觅？”（你问我处就是，为什么不往里找，而从外寻呢？）“且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么？”（且理论许多，让人难以下手，我现在只给你一个方法，即可令你彻见本心。你现在能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“闻。”（能听到）曰：“汝返闻汝闻性，还有许多声么？”（你现在往里听闻，还能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“到这里，一切声，一切分别，俱不可得。”（祥按：这个回答太快，明显省略了过程。……我反闻的时候突然到了一个地方，这里一切的声音，一切的分别识心都不存在）曰：“奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问你，你道到这里一切声，一切分别，总不可得。既不可得，当伊么时，莫是虚空么？”（奇怪奇怪。这就是观音菩萨所说的耳根圆通法门，反闻闻自性的修持方法。我再问你，你说的一切声一切分别都不存在的那个境界的瞬间，是什么都没有的虚空吗？）曰：“原来不空，明明不昧。”（不是，这个空是朗照十方什么都知道），曰：“作么生是不空之体？”（这是通的用，此处的圆体是怎么样的？）曰：“亦无相貌，言之不可及。”（没有相貌，不可名状，非言语思维能及）曰：“此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。”（不要疑惑，你说的那个没有相貌，不可名状，非言语思维能及的，就是诸佛的本心，众生的本来啊。）（完）
路遥 《痛苦》
看开只是一瞬间的事情，其实人生的大部分痛苦是因为想要的太多，得到的却有太少，困在自己的一方天地里，不得释放，自己难为自己，何必呢。
入梦时，已忘言语已忘我；醒来，也无风雨也无晴。
季羡林 《温馨，是家庭不可或缺的气氛》
工作了之后，越发看透了原生家庭对一个人的影响，从孩童时开始，潜移默化的改变着此生。
文章中说真情与容忍，把容忍强调到一个高度，听到这我偷偷乐了，谢谢你们包容了我突如其来的喜怒哀乐，让我还可以在现有的年纪里做自己，也让我学会了温柔的对待这个世界的同时保留着小小的锋芒。
艾萨克·阿西莫夫 《他们那时多有趣》
“吃不吃烤肠，帮你带一个”“吃吃吃”
“放学等着我，一块走”“那你快点收拾”
每个月200条短信包，30兆流量的时代，早已经过去了，那时的我们，多么有趣。
迟子建 《与周瑜相遇》
当下的每个心之所向，都将是大梦一场。午夜梦回，让人心安的鼾声和让人期待的朝阳，在枕着芦苇的现实里飘飘荡荡。
看开只是一瞬间的事情，其实人生的大部分痛苦是因为想要的太多，得到的却有太少，困在自己的一方天地里，不得释放，自己难为自己，何必呢。
入梦时，已忘言语已忘我；醒来，也无风雨也无晴。
季羡林 《温馨，是家庭不可或缺的气氛》
工作了之后，越发看透了原生家庭对一个人的影响，从孩童时开始，潜移默化的改变着此生。
文章中说真情与容忍，把容忍强调到一个高度，听到这我偷偷乐了，谢谢你们包容了我突如其来的喜怒哀乐，让我还可以在现有的年纪里做自己，也让我学会了温柔的对待这个世界的同时保留着小小的锋芒。
艾萨克·阿西莫夫 《他们那时多有趣》
“吃不吃烤肠，帮你带一个”“吃吃吃”
“放学等着我，一块走”“那你快点收拾”
每个月200条短信包，30兆流量的时代，早已经过去了，那时的我们，多么有趣。
迟子建 《与周瑜相遇》
当下的每个心之所向，都将是大梦一场。午夜梦回，让人心安的鼾声和让人期待的朝阳，在枕着芦苇的现实里飘飘荡荡。
他是一个普普通通的农民，小时候家里穷没上过什么学，但他自学书法，他现在的字真的不输给很多读书人，甚至是已为人师的我。他爱好文学，也写了好多诗词。最难得的是他自学建筑类的知识，现在会画图，会设计，会预算，会施工……不输给很多的工程师。他最近走访了很多村落，攀爬过很多大山，考察了很多古碑，为的是完成一本族谱，他说他希望后代子孙不忘祖先，记住自己的根，这种寻根情怀让我感动又敬佩，他就是我的父亲，不善言语，却教会了我很多东西。我为有这样的父亲骄傲和幸福。 https://t.cn/RXnNCnF
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