净土宗的刚骨——要门与弘愿
善导所说弘愿,总指四十八愿,当然涵盖摄生三愿,别指第十八愿,意在将释尊一代所说的五时八教皆纳入定散二门,化前序之文可见;并引导所有修学定散八万四千法之要门行者,归入本愿念佛之一门,《观经》流通文废立之释,甚为明白。
善导废立之释,最後唯有弘愿念佛之一门。法然上人《选择本愿念佛集》的解释即已显明。法然上人《选择本愿念佛集》第十二章,後面解释说:
凡散善十一,人皆虽贵,而於其中,此「四个行」,当世之人殊所欲之行也,以此等行,殆抑念佛。
倩寻经意者,不以此诸行付嘱流通,唯以念佛一行即使付嘱流通後世。应知释尊所以不付嘱诸行者,即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者,即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行、归念佛者,非啻为弥陀本愿之行,亦是释尊付嘱之行也。
故知诸行非机失时,念佛往生当机得时,感应岂唐捐哉!
当知随他之前,虽暂开定散门,随自之後,还闭定散门;一开以後永不闭者,唯是念佛一门。弥陀本愿,释尊付嘱,意在此矣,行者应知。
法然上人也说(法然上人全集288页):
上人常向人云:「佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」并云:闻名不信如不闻,虽信不称如不信,唯应常称弥陀名。
又云:《玄义分》所言「要门」者,定散二善也;定者息虑凝心,散者废恶修善。
言「弘愿」者,如《大经》说,「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
此善导和尚之释也,如予者,不堪前之要门,故唯全凭弘愿也。
又说(法然上人全集612页):
若有人问「定散诸行皆乘弘愿」者,可答然也,皆乘弘愿。
若有人问「定散诸行皆是弘愿」者,可答不然,唯念佛行。
又说(法然上人全集302页):
四十八愿一一皆有念佛往生义,故善导和尚释为「一一愿言」也。如「无三恶道愿」,恐惧三恶重苦之众生闻之,生欣慕心,而以念佛为正因也;自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿,第十八愿为生因愿也。
第十九愿者,为引导诸行之人,归入念佛之愿也。
弘愿即是弘誓,亦即是本愿,本愿念佛门之摄机,弘广广大,故以弘愿或弘誓名之。净土三经唯标本愿门之念佛一行,唯念佛一行是本愿门,此本愿门之念佛,非定非散,超定超散。
故《大经》说:
其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。
《易行品》说:
阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定。
《往生论》说:
观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。
又说:
称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故。
《往生论注》说:
易行道者:谓但以信佛因缘,愿生净土,乘佛愿力,便得往生彼清净土。
《往生论注》後面结论引用三愿,其根本是第十八愿,以第十八愿为四十八愿之根本与代表。《观经》《小经》也都由第十八愿所开展。所以要门最後导归弘愿念佛一门。善导大师说:「上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。」显示要门乃所废,弘愿乃所立,废立之意显然。这是本宗的宗骨,虽然国情民情有所不同,宗骨不可模糊或模棱两可,要旗帜鲜明,否则失去方针。
善导大师《观经疏》说:
念佛三昧,功能超绝,实非杂善(定散六度万行)得为比类。
善导大师《般舟赞》说:
种种思量巧方便,选得弥陀弘誓门;
一切善业回生利,不如专念弥陀号。
上尽一形至十念,三念五念佛来迎,
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。
万行具回皆得往,念佛一行最为尊,
门门不同八万四,为灭无明果业因,
利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶,回心念佛罪皆除。
普劝有缘常念佛,观音大势为同学。
若能念佛人中上,愿得同生诸佛家。下品下生深义——净土宗之精华
下品下生显示净土宗之精华。
《观经》在说三种法门:定善,散善,念佛。
故善导大师《观经疏》「要弘二门判」说:「其要门者:即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心,散即废恶以修善,回斯二行,求愿往生也。言弘愿者:如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
下辈三品曾无一善,乃是恶机,非定善之机,亦非散善之机,既不属定善摄,亦不属散善摄。是三福无份,无善可回向,唯依靠念佛而得往生弥陀净土。
若论下品下生之机,有三缺一得。
一、缺时:时已不及。二、缺法:定散二善修不起。三、缺力:即使能修定散二善,其善力亦不能灭其重罪。一得:唯有念佛,来得及,修得来,功德能够消灭生死重罪,更能往生弥陀净土。故善导大师说:「念佛三昧功能超绝,实非杂善得为比类。」故知念佛非定善非散善,而其功德超越定善超越散善,非定善散善功德所能相比,故其往生亦超越品位阶级。
故下辈三品唯有依靠念佛往生,念佛非定善非散善,非要门摄,是弘愿行,超定善超散善。故念佛谓之「非定非散之念佛」,亦谓之「超定超散之念佛」。
问:念佛既属弘愿摄,功德超绝,超定超散,非定善非散善可以比类,何在下品?往生得益最差?
答:念佛乃是极善最上之法,其得益最胜,非得益最差。为了显示弘愿念佛得益最胜,功德超越散善三福,并以之劝导散善众生,由三福而归入弘愿念佛,故念佛特别在下品宣说,特以下机显现念佛之最胜,所谓「以极恶最下之机,显极善最上之法」。何以故?上辈三品修散善行福,中辈的中上与中中修散善戒福,中下修散善世福,而下辈三品是三福无份的造罪凡夫,其余要门定散二善都无力救彼,唯弥陀弘愿念佛法门,令三福无份的罪恶众生,消除生死重罪,脱离地狱苦海,得生弥陀净土。由此显示弘愿念佛,功胜散善三福,从而劝导散善众生,由三福而归入弘愿念佛。故佛赞说:「若念佛者,则是人中芬陀利华。」意指但能念佛,即是人中未来之佛,故善导大师说:「念佛三昧功能超绝,实非杂善得为比类。」又说:「定散文中,唯标专念名号得生。」
因此,释尊虽广说定善十三观与净业三福的要门,但最後舍要门而不付嘱,唯劝众生「持无量寿佛名」,亦即唯流通弘愿门之本愿称名念佛。故善导大师解释说:「虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名」。此即舍要入弘,劝导众生舍定散要门,归入弘愿专称。亦显本愿念佛,非定非散,超定超散。
佛以下品下生之机,突显本愿称名,方法至简至易,功德最胜最上;虽行者三业无功,然弥陀法体独显,且功超定散,不藉机作,是为本愿称名之弘愿念佛。
故知:念佛功德超越定善超越散善,念佛往生超越品位阶级,故《小经》唯说「执持名号」,不论辈品;其往生「皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处」。世人皆求上品上生,岂不知上品上生犹属散善所摄。
又,下品下生之念佛往生,虽说十二大劫莲花方开,此乃抑止之意,警惕不可犯五逆谤法之重罪。若原非下品下生造恶之机,则其念佛往生,固然不在下品下生的阶位,亦不在上辈与中辈的阶位,因其非修三福之故。故知念佛超越品位阶级,得益最胜。
又,辈品乃为说明阎浮提众生的机类。故善导大师说:「但以遇缘有异,致令九品差别。」若原为要门之机,而不依靠自己之要门功德之回向,完全以念佛依靠弥陀功德,则不在辈品之中,即是超越辈品,即是无千差万别之辈品,万机万品通通成为「同一念佛无别道,远通法界皆兄弟」之念佛一机,以弥陀功德,超胜超绝自己任何修行之功德之故。所谓「以果地觉,为因地心;因该果海,果彻因源」。故昙鸾大师说:「本则三三之品,今无一二之殊。」
故下品下生即是以事相,解释第十八愿之道理,事理双彰,以显净土宗之精华。
善导所说弘愿,总指四十八愿,当然涵盖摄生三愿,别指第十八愿,意在将释尊一代所说的五时八教皆纳入定散二门,化前序之文可见;并引导所有修学定散八万四千法之要门行者,归入本愿念佛之一门,《观经》流通文废立之释,甚为明白。
善导废立之释,最後唯有弘愿念佛之一门。法然上人《选择本愿念佛集》的解释即已显明。法然上人《选择本愿念佛集》第十二章,後面解释说:
凡散善十一,人皆虽贵,而於其中,此「四个行」,当世之人殊所欲之行也,以此等行,殆抑念佛。
倩寻经意者,不以此诸行付嘱流通,唯以念佛一行即使付嘱流通後世。应知释尊所以不付嘱诸行者,即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者,即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行、归念佛者,非啻为弥陀本愿之行,亦是释尊付嘱之行也。
故知诸行非机失时,念佛往生当机得时,感应岂唐捐哉!
当知随他之前,虽暂开定散门,随自之後,还闭定散门;一开以後永不闭者,唯是念佛一门。弥陀本愿,释尊付嘱,意在此矣,行者应知。
法然上人也说(法然上人全集288页):
上人常向人云:「佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」并云:闻名不信如不闻,虽信不称如不信,唯应常称弥陀名。
又云:《玄义分》所言「要门」者,定散二善也;定者息虑凝心,散者废恶修善。
言「弘愿」者,如《大经》说,「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
此善导和尚之释也,如予者,不堪前之要门,故唯全凭弘愿也。
又说(法然上人全集612页):
若有人问「定散诸行皆乘弘愿」者,可答然也,皆乘弘愿。
若有人问「定散诸行皆是弘愿」者,可答不然,唯念佛行。
又说(法然上人全集302页):
四十八愿一一皆有念佛往生义,故善导和尚释为「一一愿言」也。如「无三恶道愿」,恐惧三恶重苦之众生闻之,生欣慕心,而以念佛为正因也;自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿,第十八愿为生因愿也。
第十九愿者,为引导诸行之人,归入念佛之愿也。
弘愿即是弘誓,亦即是本愿,本愿念佛门之摄机,弘广广大,故以弘愿或弘誓名之。净土三经唯标本愿门之念佛一行,唯念佛一行是本愿门,此本愿门之念佛,非定非散,超定超散。
故《大经》说:
其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。
《易行品》说:
阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定。
《往生论》说:
观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。
又说:
称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故。
《往生论注》说:
易行道者:谓但以信佛因缘,愿生净土,乘佛愿力,便得往生彼清净土。
《往生论注》後面结论引用三愿,其根本是第十八愿,以第十八愿为四十八愿之根本与代表。《观经》《小经》也都由第十八愿所开展。所以要门最後导归弘愿念佛一门。善导大师说:「上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。」显示要门乃所废,弘愿乃所立,废立之意显然。这是本宗的宗骨,虽然国情民情有所不同,宗骨不可模糊或模棱两可,要旗帜鲜明,否则失去方针。
善导大师《观经疏》说:
念佛三昧,功能超绝,实非杂善(定散六度万行)得为比类。
善导大师《般舟赞》说:
种种思量巧方便,选得弥陀弘誓门;
一切善业回生利,不如专念弥陀号。
上尽一形至十念,三念五念佛来迎,
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。
万行具回皆得往,念佛一行最为尊,
门门不同八万四,为灭无明果业因,
利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶,回心念佛罪皆除。
普劝有缘常念佛,观音大势为同学。
若能念佛人中上,愿得同生诸佛家。下品下生深义——净土宗之精华
下品下生显示净土宗之精华。
《观经》在说三种法门:定善,散善,念佛。
故善导大师《观经疏》「要弘二门判」说:「其要门者:即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心,散即废恶以修善,回斯二行,求愿往生也。言弘愿者:如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
下辈三品曾无一善,乃是恶机,非定善之机,亦非散善之机,既不属定善摄,亦不属散善摄。是三福无份,无善可回向,唯依靠念佛而得往生弥陀净土。
若论下品下生之机,有三缺一得。
一、缺时:时已不及。二、缺法:定散二善修不起。三、缺力:即使能修定散二善,其善力亦不能灭其重罪。一得:唯有念佛,来得及,修得来,功德能够消灭生死重罪,更能往生弥陀净土。故善导大师说:「念佛三昧功能超绝,实非杂善得为比类。」故知念佛非定善非散善,而其功德超越定善超越散善,非定善散善功德所能相比,故其往生亦超越品位阶级。
故下辈三品唯有依靠念佛往生,念佛非定善非散善,非要门摄,是弘愿行,超定善超散善。故念佛谓之「非定非散之念佛」,亦谓之「超定超散之念佛」。
问:念佛既属弘愿摄,功德超绝,超定超散,非定善非散善可以比类,何在下品?往生得益最差?
答:念佛乃是极善最上之法,其得益最胜,非得益最差。为了显示弘愿念佛得益最胜,功德超越散善三福,并以之劝导散善众生,由三福而归入弘愿念佛,故念佛特别在下品宣说,特以下机显现念佛之最胜,所谓「以极恶最下之机,显极善最上之法」。何以故?上辈三品修散善行福,中辈的中上与中中修散善戒福,中下修散善世福,而下辈三品是三福无份的造罪凡夫,其余要门定散二善都无力救彼,唯弥陀弘愿念佛法门,令三福无份的罪恶众生,消除生死重罪,脱离地狱苦海,得生弥陀净土。由此显示弘愿念佛,功胜散善三福,从而劝导散善众生,由三福而归入弘愿念佛。故佛赞说:「若念佛者,则是人中芬陀利华。」意指但能念佛,即是人中未来之佛,故善导大师说:「念佛三昧功能超绝,实非杂善得为比类。」又说:「定散文中,唯标专念名号得生。」
因此,释尊虽广说定善十三观与净业三福的要门,但最後舍要门而不付嘱,唯劝众生「持无量寿佛名」,亦即唯流通弘愿门之本愿称名念佛。故善导大师解释说:「虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名」。此即舍要入弘,劝导众生舍定散要门,归入弘愿专称。亦显本愿念佛,非定非散,超定超散。
佛以下品下生之机,突显本愿称名,方法至简至易,功德最胜最上;虽行者三业无功,然弥陀法体独显,且功超定散,不藉机作,是为本愿称名之弘愿念佛。
故知:念佛功德超越定善超越散善,念佛往生超越品位阶级,故《小经》唯说「执持名号」,不论辈品;其往生「皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处」。世人皆求上品上生,岂不知上品上生犹属散善所摄。
又,下品下生之念佛往生,虽说十二大劫莲花方开,此乃抑止之意,警惕不可犯五逆谤法之重罪。若原非下品下生造恶之机,则其念佛往生,固然不在下品下生的阶位,亦不在上辈与中辈的阶位,因其非修三福之故。故知念佛超越品位阶级,得益最胜。
又,辈品乃为说明阎浮提众生的机类。故善导大师说:「但以遇缘有异,致令九品差别。」若原为要门之机,而不依靠自己之要门功德之回向,完全以念佛依靠弥陀功德,则不在辈品之中,即是超越辈品,即是无千差万别之辈品,万机万品通通成为「同一念佛无别道,远通法界皆兄弟」之念佛一机,以弥陀功德,超胜超绝自己任何修行之功德之故。所谓「以果地觉,为因地心;因该果海,果彻因源」。故昙鸾大师说:「本则三三之品,今无一二之殊。」
故下品下生即是以事相,解释第十八愿之道理,事理双彰,以显净土宗之精华。
老君曰: “ 天地媾精,陰陽布化,萬物以生。承其宿業,分靈道一。父母和合,人受其生。始,一月為胞,精血凝也。二月成胎,形兆胚也。三月陽神為三魂,動而生也。四月陰靈為七魄,靜镇形也。五月,五行分藏以安神也。六月,六律定腑用滋靈也。七月,七精開窍,通光明也。八月,八景神具,降真靈也。九月,宫室羅布,以定精也。十月氣足,萬象成也。元和哺食,時不停也。
太一帝君在頭,曰泥丸君,總眾神也。照生識神,人之魂也。司命處心,納生元也。無英居左,制三魂也。白元居右,拘七魄也。桃孩住脐,保精根也。照諸百節,生百神也。所以週身,神不空也。元氣入鼻,灌泥丸也。所以神明,形固安也。運動住止,關其心也。所以謂生,有由然也。予內觀之,歷歷分也。
心者,禁也,一身之主。心能禁制,使形神不邪也。心則神也,變化不測,故無定形。所以五藏藏五神,魂在肝,魄在肺,精在腎,誌在脾,神在心,所以字殊,隨處名也。心者,火也,南方太陽之精,主火。上為荧惑,下應心也。色赤,三葉如蓮花,神明依泊,從所名也。其神也,非青非黃,非大非小,非短非長,非曲非直,非柔非剛,非厚非薄,非圓非方。變化莫測,混合陰陽。大包天地,細入毫芒。制之則正,放之則狂。清淨則生,浊躁則亡。明照八表,暗迷一方。但能虛寂,生道自常。永保無為,其身則昌也。以其無形,莫之能名,祸福吉兇,悉由之矣。所以聖人,立君臣,明賞罚。置官僚,制法度,正以教人。人以難伏,唯在於心,心若清淨,則萬祸不生。所以流浪生死,沈淪惡道,皆由心也。妄想憎愛,取捨去來,染著聚結,漸自缠绕,轉轉係縛,不能解脫,便至滅亡。由如牛馬,引重趨泥,轉增陷沒,不能自出,遂至於死。人亦如是,始生之時,神元清靜,湛然無雜。既受納有,形染六情,眼則貪色,耳則殢聲,口則耽味,鼻則受馨,意隨健羡,身慾肥輕,從此流浪,莫能自悟。聖人慈念,設法教化,使內觀己身,澄其心也。 ”
老君曰: “ 谛觀此身,從虛無中來。因缘運會,積精聚氣,乘業降神,和合受生,法天像地,含陰吐陽,分錯五行,以應四時。眼為日月,發為星辰,眉為華蓋,頭為昆崙,布列宫闕,安置精神。萬物之中,人最為靈。性命合道,人當愛之。內觀其身,惟人尊焉。而不自貴,妄染諸尘,不淨臭秽,浊亂形神。熟觀物我,何疏何親。守道長生,為善保真。世愚役役,徒自苦辛也。 ”
老君曰: “ 從道受分,謂之命;自一禀形,謂之性。所以任物,謂之心。心有所憶,謂之意。意之所出,謂之誌。事無不知,謂之智。智週萬物,謂之慧。動而營身,謂之魂。靜而镇形,謂之魄。流行骨肉,謂之血。保神養氣,謂之精。氣清而驶,謂之榮。氣浊而迟,謂之衛。總括百神,謂之身。萬象備見,謂之形。塊然有閡,謂之質。狀貌可則謂之體,大小有分謂之躯。眾思不測,謂之神。邈然應化,謂之靈。氣來入身,謂之生。神去於身,謂之死。所以通生,謂之道。道者,有而無形,無而有情,變化不測,通神群生。在人之身,則為神明,所謂心也。所以教人修道,則修心也。教人修心,則修道也。道不可見,因生而明之。生不可常,用道以守之。若生亡則道廢,道廢則生亡。生道合一,則長生不死,羽化神仙。人不能長保者,以其不能內觀於心故也。內觀不遺,生道長存。 ”
老君曰: “ 人所以流浪惡道,沈淪滓秽,缘六情起妄,而生六識,六識分別,係縛憎愛,去來取捨,染著煩恼,與道長隔。所以內觀六識,因起六慾。慾從何起?慾自識起。識從何起?識自慾起。妄想颠倒,而生有識。亦曰自然,又名無為。本來虛靜,元無有識。有識分別,起諸邪見。邪見既興,盡是煩恼。展轉係縛,流浪生死,永失於道矣。 ”
老君曰: “ 道無生死,而形有生死。所以言生死者,屬形不屬道也。形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,則長存不亡也。又曰:人能常清靜其心,則道自來居。道自來居,則神明存身。神明存身,則生不亡也。人常慾生,而不能虛心。人常惡死,而不能保神。亦猶慾貴,而不用道;慾富,而不求寶;慾速,而足不行;慾肥,而食不飽也。 ”
老君曰: “ 道以心得,心以道明。心明則道降,道降則心通。神明之在身,猶火之因卮也。明從火起,火自炷發。炷因油潤,油藉卮停。四者若廢,明何生焉。亦如明缘神照,神託心存。水由形有,形以道全。一物不足,明何依焉?所以謂之神明者,眼見耳聞,意知心覺,分別物理,細微悉知,由神以明,故曰神明也。 ”
老君曰: “ 所以言虛心者,遣其實也;無心者,除其有也;定心者,令不動也;安心者,使不危也;靜心者,令不亂也;正心者,使不邪也;清心者,使不浊也;淨心者,使不秽也。此皆以有,令使除也。四見者,心直者,不反複也。心平者,無高低也。心明者,無暗昧也。心通者,無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語,餘可思也。 ”
老君曰: “ 知道易,信道難。信道易,行道難。行道易,得道難。得道易,守道難。守而不失,乃常存也。 ”
老君曰: “ 道也者,不可言傳口授而得之。常虛心靜神,道自來居。愚者不知,勞其形,苦其心,役其誌,躁其神,而道愈遠,而神愈悲。背道求道,當慎擇焉。 ”
老君曰: “ 道貴長存,保神固根。精氣不散,純白不分。形神合道,飛升昆崙。先天以生,後天以存。出入無間,不由其門。吹陰煦陽,制魄拘魂。億歲眷屬,千載子孫。黃尘四起,騎羊真人。金堂玉室,送故迎新。 ”
老君曰: “ 內觀之道,靜神定心。亂想不起,邪妄不侵。固身及物,閉目思尋。表裡虛寂,神道微深。外藏萬境,內察一心。了然明靜,靜亂俱息。念念相係,深根寧極。湛然常住,杳冥難測。忧患永消,是非莫識。 ”
老君曰: “ 吾非聖人,學而得之。故我求道,無不受持。千經萬術,惟在心也。 ”
太一帝君在頭,曰泥丸君,總眾神也。照生識神,人之魂也。司命處心,納生元也。無英居左,制三魂也。白元居右,拘七魄也。桃孩住脐,保精根也。照諸百節,生百神也。所以週身,神不空也。元氣入鼻,灌泥丸也。所以神明,形固安也。運動住止,關其心也。所以謂生,有由然也。予內觀之,歷歷分也。
心者,禁也,一身之主。心能禁制,使形神不邪也。心則神也,變化不測,故無定形。所以五藏藏五神,魂在肝,魄在肺,精在腎,誌在脾,神在心,所以字殊,隨處名也。心者,火也,南方太陽之精,主火。上為荧惑,下應心也。色赤,三葉如蓮花,神明依泊,從所名也。其神也,非青非黃,非大非小,非短非長,非曲非直,非柔非剛,非厚非薄,非圓非方。變化莫測,混合陰陽。大包天地,細入毫芒。制之則正,放之則狂。清淨則生,浊躁則亡。明照八表,暗迷一方。但能虛寂,生道自常。永保無為,其身則昌也。以其無形,莫之能名,祸福吉兇,悉由之矣。所以聖人,立君臣,明賞罚。置官僚,制法度,正以教人。人以難伏,唯在於心,心若清淨,則萬祸不生。所以流浪生死,沈淪惡道,皆由心也。妄想憎愛,取捨去來,染著聚結,漸自缠绕,轉轉係縛,不能解脫,便至滅亡。由如牛馬,引重趨泥,轉增陷沒,不能自出,遂至於死。人亦如是,始生之時,神元清靜,湛然無雜。既受納有,形染六情,眼則貪色,耳則殢聲,口則耽味,鼻則受馨,意隨健羡,身慾肥輕,從此流浪,莫能自悟。聖人慈念,設法教化,使內觀己身,澄其心也。 ”
老君曰: “ 谛觀此身,從虛無中來。因缘運會,積精聚氣,乘業降神,和合受生,法天像地,含陰吐陽,分錯五行,以應四時。眼為日月,發為星辰,眉為華蓋,頭為昆崙,布列宫闕,安置精神。萬物之中,人最為靈。性命合道,人當愛之。內觀其身,惟人尊焉。而不自貴,妄染諸尘,不淨臭秽,浊亂形神。熟觀物我,何疏何親。守道長生,為善保真。世愚役役,徒自苦辛也。 ”
老君曰: “ 從道受分,謂之命;自一禀形,謂之性。所以任物,謂之心。心有所憶,謂之意。意之所出,謂之誌。事無不知,謂之智。智週萬物,謂之慧。動而營身,謂之魂。靜而镇形,謂之魄。流行骨肉,謂之血。保神養氣,謂之精。氣清而驶,謂之榮。氣浊而迟,謂之衛。總括百神,謂之身。萬象備見,謂之形。塊然有閡,謂之質。狀貌可則謂之體,大小有分謂之躯。眾思不測,謂之神。邈然應化,謂之靈。氣來入身,謂之生。神去於身,謂之死。所以通生,謂之道。道者,有而無形,無而有情,變化不測,通神群生。在人之身,則為神明,所謂心也。所以教人修道,則修心也。教人修心,則修道也。道不可見,因生而明之。生不可常,用道以守之。若生亡則道廢,道廢則生亡。生道合一,則長生不死,羽化神仙。人不能長保者,以其不能內觀於心故也。內觀不遺,生道長存。 ”
老君曰: “ 人所以流浪惡道,沈淪滓秽,缘六情起妄,而生六識,六識分別,係縛憎愛,去來取捨,染著煩恼,與道長隔。所以內觀六識,因起六慾。慾從何起?慾自識起。識從何起?識自慾起。妄想颠倒,而生有識。亦曰自然,又名無為。本來虛靜,元無有識。有識分別,起諸邪見。邪見既興,盡是煩恼。展轉係縛,流浪生死,永失於道矣。 ”
老君曰: “ 道無生死,而形有生死。所以言生死者,屬形不屬道也。形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,則長存不亡也。又曰:人能常清靜其心,則道自來居。道自來居,則神明存身。神明存身,則生不亡也。人常慾生,而不能虛心。人常惡死,而不能保神。亦猶慾貴,而不用道;慾富,而不求寶;慾速,而足不行;慾肥,而食不飽也。 ”
老君曰: “ 道以心得,心以道明。心明則道降,道降則心通。神明之在身,猶火之因卮也。明從火起,火自炷發。炷因油潤,油藉卮停。四者若廢,明何生焉。亦如明缘神照,神託心存。水由形有,形以道全。一物不足,明何依焉?所以謂之神明者,眼見耳聞,意知心覺,分別物理,細微悉知,由神以明,故曰神明也。 ”
老君曰: “ 所以言虛心者,遣其實也;無心者,除其有也;定心者,令不動也;安心者,使不危也;靜心者,令不亂也;正心者,使不邪也;清心者,使不浊也;淨心者,使不秽也。此皆以有,令使除也。四見者,心直者,不反複也。心平者,無高低也。心明者,無暗昧也。心通者,無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語,餘可思也。 ”
老君曰: “ 知道易,信道難。信道易,行道難。行道易,得道難。得道易,守道難。守而不失,乃常存也。 ”
老君曰: “ 道也者,不可言傳口授而得之。常虛心靜神,道自來居。愚者不知,勞其形,苦其心,役其誌,躁其神,而道愈遠,而神愈悲。背道求道,當慎擇焉。 ”
老君曰: “ 道貴長存,保神固根。精氣不散,純白不分。形神合道,飛升昆崙。先天以生,後天以存。出入無間,不由其門。吹陰煦陽,制魄拘魂。億歲眷屬,千載子孫。黃尘四起,騎羊真人。金堂玉室,送故迎新。 ”
老君曰: “ 內觀之道,靜神定心。亂想不起,邪妄不侵。固身及物,閉目思尋。表裡虛寂,神道微深。外藏萬境,內察一心。了然明靜,靜亂俱息。念念相係,深根寧極。湛然常住,杳冥難測。忧患永消,是非莫識。 ”
老君曰: “ 吾非聖人,學而得之。故我求道,無不受持。千經萬術,惟在心也。 ”
觉世真经注解(8)
时行方便
方便之事,随时皆有,随处可行,只须自己留心便见。启口之间,举手之下,不拘事之大小,但凡有益于人,有益于物者,皆谓之方便。君子惠而不费,是行方便之注脚也。不分人之有力无力,便可时时行去,不但有益于人甚多,益于自己亦大。所谓与人方便,自己方便也。
以下种种善行,皆从此处生出,小事称便,大则为功。故以时行广积二句,统领诸善也。
注:启口,开口;张开嘴说话。
惠而不费,惠:给人好处;费:耗费。给人好处,自己却无所损失。
小事称便,小善事称为方便。
大则为功,大善事称为功德。
广积阴功
行事有利益于人世者为功,阴功则人所不见,而独行其仁济者也。所行之事,人虽不见,而其功自累,故曰积。广积阴功,则心心向善,事事存仁,愈多愈妙。不厌不倦,无求报之心,无退悔之念,积久自深,心德日厚,较之方便为大矣。盖阴功之积,从不忍之心行出。文王以不忍人之心,行不忍人之政,故有阴行善事之名。若人先存一见功之念,居功之心,有所为而为,则心因物引,便非切实自已地步。虽不失为善行,于阴功二字,便差矣。
注:不忍人之心,出自《孟子》的《公孙丑章句上》。每个人都有怜悯体恤别人的心情。
行不忍人之政,怜悯体恤百姓的政治。
见功,见效;见到功效。贪图回报。
有所为,着相而为。
自已,zì yǐ,抑制住自己的感情。
救难济急
人处难中,趋避不能,防虑不及,或逢灾患之时,或当流离之际,宛转求生,束缚待毙,非有人来解救,则难不能脱。人遇急事变故,须臾生死,呼吸获致失足终身,获致乖离毕世。困仅一时,为害不测,非有人为接济,则急不能纾。救之济之,不过如援手拯溺之类,而造福已大矣。凡遇人急难之际,正是用我仁术之时,切勿当面错过。或事权在我,或机会在前,用言,用心,用财,用力,随量行之,不拘事之大小,尽其在我者而已。然救济事,须见着便行,动心便作。不可存审顾之意,少从观望;不得存畏难之见,暂且姑容。恻隐之心,人皆有之,要在触动时,力持行去,迟之又久,此心便懈。若再思虑,则私意渐渐起,而利害之心萌矣。必致有力不肯施,有心不肯用,一言一语,亦恐有碍于己。得到此时,袖手旁观之不暇,尚能行其救济哉?故遇此者,当思急难中人,望救之切,不可念及于他,竭力救济,务要使此恻隐之心,扩充不倦,斯为上耳。
注:呼吸,一呼一吸,顷刻之间。《晋书·郗鉴传》:“决胜负於一朝,定成败於呼吸。”
乖离,离别,分离。
毕世,毕生。
纾,shū,解除。
事权,职权;权力。分管这个事情的领导,办事属于分内之事,举手之劳,但是为了索贿,故意为难人,就错失行善机会。
随量,尽自己力量。
见着便行,看见了马上就做。
审顾,前瞻后顾。
少从,稍微采取。
姑容,姑息宽容。
私意,私心。
恤孤怜贫
孤者幼而无父之称,贫居六极之一,二者为天下人所最苦。幼稚之子,失所依恃,无识无知,无依无靠,或转于沟壑,或沦于厮贱,生死眼前,皆未可定。恤之者,大则活其命;小则保其身,岂非古人如保赤子之义乎?贫困之人,啼饥号寒,生计无门,借贷无主,或因病而贫,或失所而贫,其情不一,其境可伤。怜之者,大则资其生,小则赈其乏。岂非吾人乐善施予之事乎?矜怜之意,出于本心,不必尽在财力上方能行也。但能见孤贫之人,便有一种矜恤怜悯之意,油然在念。自己不能足于财力,未尝不能足于方寸。故但存此心,不患不能行恤怜悯之实。春风生于口角,仁爱本于天怀。愿各随量而行,与孤贫者结善因果也。
注:《尚书·洪范》:六极:一曰凶、短、折,二曰疾,三曰忧,四曰贫,五曰恶,六曰弱。
厮贱,厮,古代干粗杂活的男奴隶或小役。贱,指地位卑下。
保赤子,养育、保护幼儿。《书·康诰》:“若保赤子,惟民其康乂。”
啼饥号寒,啼:哭;号:叫。因为饥饿寒冷而哭叫。形容挨饿受冻的悲惨生活。
失所,失去安身之处。
资其生,帮助他们找到生活门路,养家糊口的工作。
赈其乏,救济他们暂时的贫乏。
足于财力,财力不足。
方寸,指心。脑海。
春风生于口角,说出来的话如春风之能生长万物。后比喻替人说好话。
时行方便
方便之事,随时皆有,随处可行,只须自己留心便见。启口之间,举手之下,不拘事之大小,但凡有益于人,有益于物者,皆谓之方便。君子惠而不费,是行方便之注脚也。不分人之有力无力,便可时时行去,不但有益于人甚多,益于自己亦大。所谓与人方便,自己方便也。
以下种种善行,皆从此处生出,小事称便,大则为功。故以时行广积二句,统领诸善也。
注:启口,开口;张开嘴说话。
惠而不费,惠:给人好处;费:耗费。给人好处,自己却无所损失。
小事称便,小善事称为方便。
大则为功,大善事称为功德。
广积阴功
行事有利益于人世者为功,阴功则人所不见,而独行其仁济者也。所行之事,人虽不见,而其功自累,故曰积。广积阴功,则心心向善,事事存仁,愈多愈妙。不厌不倦,无求报之心,无退悔之念,积久自深,心德日厚,较之方便为大矣。盖阴功之积,从不忍之心行出。文王以不忍人之心,行不忍人之政,故有阴行善事之名。若人先存一见功之念,居功之心,有所为而为,则心因物引,便非切实自已地步。虽不失为善行,于阴功二字,便差矣。
注:不忍人之心,出自《孟子》的《公孙丑章句上》。每个人都有怜悯体恤别人的心情。
行不忍人之政,怜悯体恤百姓的政治。
见功,见效;见到功效。贪图回报。
有所为,着相而为。
自已,zì yǐ,抑制住自己的感情。
救难济急
人处难中,趋避不能,防虑不及,或逢灾患之时,或当流离之际,宛转求生,束缚待毙,非有人来解救,则难不能脱。人遇急事变故,须臾生死,呼吸获致失足终身,获致乖离毕世。困仅一时,为害不测,非有人为接济,则急不能纾。救之济之,不过如援手拯溺之类,而造福已大矣。凡遇人急难之际,正是用我仁术之时,切勿当面错过。或事权在我,或机会在前,用言,用心,用财,用力,随量行之,不拘事之大小,尽其在我者而已。然救济事,须见着便行,动心便作。不可存审顾之意,少从观望;不得存畏难之见,暂且姑容。恻隐之心,人皆有之,要在触动时,力持行去,迟之又久,此心便懈。若再思虑,则私意渐渐起,而利害之心萌矣。必致有力不肯施,有心不肯用,一言一语,亦恐有碍于己。得到此时,袖手旁观之不暇,尚能行其救济哉?故遇此者,当思急难中人,望救之切,不可念及于他,竭力救济,务要使此恻隐之心,扩充不倦,斯为上耳。
注:呼吸,一呼一吸,顷刻之间。《晋书·郗鉴传》:“决胜负於一朝,定成败於呼吸。”
乖离,离别,分离。
毕世,毕生。
纾,shū,解除。
事权,职权;权力。分管这个事情的领导,办事属于分内之事,举手之劳,但是为了索贿,故意为难人,就错失行善机会。
随量,尽自己力量。
见着便行,看见了马上就做。
审顾,前瞻后顾。
少从,稍微采取。
姑容,姑息宽容。
私意,私心。
恤孤怜贫
孤者幼而无父之称,贫居六极之一,二者为天下人所最苦。幼稚之子,失所依恃,无识无知,无依无靠,或转于沟壑,或沦于厮贱,生死眼前,皆未可定。恤之者,大则活其命;小则保其身,岂非古人如保赤子之义乎?贫困之人,啼饥号寒,生计无门,借贷无主,或因病而贫,或失所而贫,其情不一,其境可伤。怜之者,大则资其生,小则赈其乏。岂非吾人乐善施予之事乎?矜怜之意,出于本心,不必尽在财力上方能行也。但能见孤贫之人,便有一种矜恤怜悯之意,油然在念。自己不能足于财力,未尝不能足于方寸。故但存此心,不患不能行恤怜悯之实。春风生于口角,仁爱本于天怀。愿各随量而行,与孤贫者结善因果也。
注:《尚书·洪范》:六极:一曰凶、短、折,二曰疾,三曰忧,四曰贫,五曰恶,六曰弱。
厮贱,厮,古代干粗杂活的男奴隶或小役。贱,指地位卑下。
保赤子,养育、保护幼儿。《书·康诰》:“若保赤子,惟民其康乂。”
啼饥号寒,啼:哭;号:叫。因为饥饿寒冷而哭叫。形容挨饿受冻的悲惨生活。
失所,失去安身之处。
资其生,帮助他们找到生活门路,养家糊口的工作。
赈其乏,救济他们暂时的贫乏。
足于财力,财力不足。
方寸,指心。脑海。
春风生于口角,说出来的话如春风之能生长万物。后比喻替人说好话。
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