马一浮：如何为天地立心？
《泰和会语》中，马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后，马上就专门讲“横渠四句”，以此激励大家：要竖起脊梁，猛著精采，依此立志，方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”，是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学，世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是：
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前，笔者初见这四句话时，便不由得怦然心动——这是多大的胸怀，多大的志向啊！
不是只想着自己，而要为天地立心！
不是只顾着自己，而要为生民立命！
不只学眼前的知识，而要为往圣继绝学！
不是只为了这一代人，而要为万世开太平！
如此胸怀气魄，不要说一般人，就是古代贤皇良相也无法相比啊！
而马一浮在抗战国难之际，特地提出这四句话来，就是要大家：
须知人人有此责任，人人具此力量，切莫自己诿卸，自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样，亦卽是今日讲学的宗旨，愼勿以为空言而忽视之。
那么，马一浮是如何阐述这四句话，且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为：
《易·大传》曰：“《复》，其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子之道消。《复》反于下，是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，卽一岁之运；一人之心，卽天地之心。”盖人心之善端，卽是天地之正理。善端卽复，则刚，浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。
天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁；漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起：
马一浮自问：“天地之心从哪儿能够见到呢？”然后自答：“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证，然后再加以阐扬。最后的结论就是：“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义：仁民爱物→为天地立心
原来，天地虽浩大无比，而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物，就是“为天地立心”。
再看第三段，马一浮继续阐明学者如何为天地立心：
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此，天地与人心就在根本上有一同质的核心，就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首（恻隐之心，仁之端也）。有了恻隐，便有了爱怜，有了生养，就不是麻木不仁；而如果漫无感觉，那些羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）都无法生发出来。
所以说：天地的大德叫“生”，而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢？
这个如果大家设身处地想一下，很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言，最大的恩德可不就是“生”吗？如果没有“生”，大家何以出现？
可是，为什么又说“人心之全德曰仁”呢？“仁”是什么？“仁”的涵义博也大也，而其核心是发自内心的大爱，这种大爱至为深广，可谓极广大而尽精微，极高明而道中庸，所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物，或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会，而要真正认识“仁”、实践“仁”，还要不断地修行。
马一浮说：学者最重要的事情，莫过于认识“仁”、追求“仁”，喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以，他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好，才是“为天地立心”。
由上可见，“为天地立心”，就是从自己一心之善处着手，从恻隐之心处修行，但这不是一个静态的标杆，而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个，你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话，马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上，即雷在地中。最下面的一爻为阳爻，上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思，就是有个反反复复的过程。就像一个星期，星期一你出门，没走多远就回来，没有大问题，大吉。这是最下面的阳爻所预示的，要你多修身。星期二又很好地回来了，也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了，虽然皱着眉头回来了，但没有危险，仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四，你半路上又独自回来了。为什么返回呢？因为你服从了道义，自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五，关键的时候你还是把持住自己，促迫地回来了，没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的，因为迷路了，迷失了自我。好在，如果内心有正道，不迷路了，那就好好修行，终究还会重见生机。
图片
这个卦的彖词中有“《复》，其见天地之心乎”。就是在表明，要见天地之心，有个反复的过程。
所以，如何为天地立心呢？
就要从自己的恻隐之心出发，不断地寻求真理而止于至善，虽然中间会有反复的过程，但只要自己的出发点是对的，再加上不断反省、不断探寻，终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
《泰和会语》中，马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后，马上就专门讲“横渠四句”，以此激励大家：要竖起脊梁，猛著精采，依此立志，方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”，是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学，世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是：
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前，笔者初见这四句话时，便不由得怦然心动——这是多大的胸怀，多大的志向啊！
不是只想着自己，而要为天地立心！
不是只顾着自己，而要为生民立命！
不只学眼前的知识，而要为往圣继绝学！
不是只为了这一代人，而要为万世开太平！
如此胸怀气魄，不要说一般人，就是古代贤皇良相也无法相比啊！
而马一浮在抗战国难之际，特地提出这四句话来，就是要大家：
须知人人有此责任，人人具此力量，切莫自己诿卸，自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样，亦卽是今日讲学的宗旨，愼勿以为空言而忽视之。
那么，马一浮是如何阐述这四句话，且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为：
《易·大传》曰：“《复》，其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子之道消。《复》反于下，是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，卽一岁之运；一人之心，卽天地之心。”盖人心之善端，卽是天地之正理。善端卽复，则刚，浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。
天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁；漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起：
马一浮自问：“天地之心从哪儿能够见到呢？”然后自答：“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证，然后再加以阐扬。最后的结论就是：“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义：仁民爱物→为天地立心
原来，天地虽浩大无比，而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物，就是“为天地立心”。
再看第三段，马一浮继续阐明学者如何为天地立心：
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此，天地与人心就在根本上有一同质的核心，就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首（恻隐之心，仁之端也）。有了恻隐，便有了爱怜，有了生养，就不是麻木不仁；而如果漫无感觉，那些羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）都无法生发出来。
所以说：天地的大德叫“生”，而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢？
这个如果大家设身处地想一下，很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言，最大的恩德可不就是“生”吗？如果没有“生”，大家何以出现？
可是，为什么又说“人心之全德曰仁”呢？“仁”是什么？“仁”的涵义博也大也，而其核心是发自内心的大爱，这种大爱至为深广，可谓极广大而尽精微，极高明而道中庸，所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物，或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会，而要真正认识“仁”、实践“仁”，还要不断地修行。
马一浮说：学者最重要的事情，莫过于认识“仁”、追求“仁”，喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以，他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好，才是“为天地立心”。
由上可见，“为天地立心”，就是从自己一心之善处着手，从恻隐之心处修行，但这不是一个静态的标杆，而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个，你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话，马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上，即雷在地中。最下面的一爻为阳爻，上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思，就是有个反反复复的过程。就像一个星期，星期一你出门，没走多远就回来，没有大问题，大吉。这是最下面的阳爻所预示的，要你多修身。星期二又很好地回来了，也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了，虽然皱着眉头回来了，但没有危险，仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四，你半路上又独自回来了。为什么返回呢？因为你服从了道义，自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五，关键的时候你还是把持住自己，促迫地回来了，没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的，因为迷路了，迷失了自我。好在，如果内心有正道，不迷路了，那就好好修行，终究还会重见生机。
图片
这个卦的彖词中有“《复》，其见天地之心乎”。就是在表明，要见天地之心，有个反复的过程。
所以，如何为天地立心呢？
就要从自己的恻隐之心出发，不断地寻求真理而止于至善，虽然中间会有反复的过程，但只要自己的出发点是对的，再加上不断反省、不断探寻，终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
常诵心经的好处
增长大智慧，福报，能去除贪、嗔、痴。小学生至大学生常诵增长记忆力，学业、事业、婚姻顺利、心想事成，功德无量。般若波罗蜜多心经，简称心经，是佛教大乘教典中，一部文字最短少，诠理最深奥微妙的经典。仅以二百六十个字，浓缩了六百卷大般若经的要义，摄尽了释遵二十二年般若谈的精华，即阐明宇宙人生缘起性空的原理，同时显示般若真空妙理的体用与功能：实是般若的核心，佛法的心要！
心经回向文:
弟子__愿以此所诵《般若波罗蜜多心经》__部之功德，回向给弟子__累生累世的冤亲债主，历代宗亲。
祈求阿弥陀佛、观世音菩萨、地藏王菩萨等诸佛菩萨、慈悲作主，超拔他们，令业障消除，离苦得乐，往生净土。弟子__真心求忏悔（三称磕头）
增长大智慧，福报，能去除贪、嗔、痴。小学生至大学生常诵增长记忆力，学业、事业、婚姻顺利、心想事成，功德无量。般若波罗蜜多心经，简称心经，是佛教大乘教典中，一部文字最短少，诠理最深奥微妙的经典。仅以二百六十个字，浓缩了六百卷大般若经的要义，摄尽了释遵二十二年般若谈的精华，即阐明宇宙人生缘起性空的原理，同时显示般若真空妙理的体用与功能：实是般若的核心，佛法的心要！
心经回向文:
弟子__愿以此所诵《般若波罗蜜多心经》__部之功德，回向给弟子__累生累世的冤亲债主，历代宗亲。
祈求阿弥陀佛、观世音菩萨、地藏王菩萨等诸佛菩萨、慈悲作主，超拔他们，令业障消除，离苦得乐，往生净土。弟子__真心求忏悔（三称磕头）
《金刚经》受持此经功德无量
第十八段（第十五品）#持经功德分#
【须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施、中日分复以恒河沙等身布施、后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。
若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】
佛说：须菩提！佛法的圆满是福德功德的成就，关于怎样修二德，我用布施做个比喻，如果有持戒修善的善男子、善女人，初日分即0-8时这个时间段，以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；中日分于8-16时这个时间段，又以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；后日分于16-24时这个时间段，再以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施。
也就是说：一天24小时都以恒河沙那么多的身相，在恒河沙那么多的地方，不间断地做布施，像这样将时间拉长，拉长到无量百千万亿“劫”，都以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，非常了不起。因为做这种布施不是用天数或年数在计算了，而是用“劫”在计算。一个小劫时间的计算大体上是从减劫中人寿由84000岁开始向下减，每隔100年减1岁，一直减到10岁，这样历时为840万年左右；然后再向上增，每隔100年增1岁，一直增到84000岁，这样历时也为840万年左右，合起来大约就是1680万年，为一小劫时间。
20个小劫为一个中劫，约为3.36亿年。四个中劫为一个大劫，代表成、住、坏、空的四个阶段，这样一个大劫的时间约为13.44亿年。一个大劫代表娑婆世界生灭一次的时间。目前我们娑婆世界所处的时间为：贤劫的住劫阶段第九个小劫减劫时期。所谓贤劫就是我们现在所处的大劫的名称，下一个大劫名称叫“星宿劫”，前一个大劫名称叫“庄严劫”。
佛在这里说的“劫”应按大劫计算，就是佛说的以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，这种布施做了无量百千万亿个大劫那么长的时间，做这种布施的人，所得福德是多不可数的。但是，如果有人听闻《金刚经》后，信心坚固，任何时候都不会动摇或逆转，那么，这些人所得福德胜过用无量劫长做无量多布施的人。更何况有书写《金刚经》、受持《金刚经》、读诵《金刚经》、为人解说《金刚经》的人，这些人所得福德，更是无量无边！
佛说：须菩提！以要言之，《金刚经》有不可思议、不可称量、无边功德。如来专为发“大乘”菩提心的人而说、专为发“最上乘”菩提心的人而说。如果有人能受持读诵，广泛地为人宣讲解说，如来立刻就会知道这个人、立刻就会见到这个人，此人皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议之功德。像这样的人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提即担负起如来弘法的使命。
上面说的“大乘”和“最上乘”是什么意思呢？大乘指的是大乘佛教或大乘佛法，释尊涅槃后，在印度经历了三个时期，最后大乘佛法在印度彻底消失。在印度的三个时期、即：
1、大乘佛教前期：释尊住世时所讲的大乘法，一些声闻无法理解信受。佛涅槃后，大乘教法在阿育王时代就已有所流行并与小乘教法开始分化。大乘信仰与理念是在强调慈悲与平等的前提下，提倡素食主义，戒杀放生，以慈悲为本，强调慈航普度的菩萨行行愿，强调一切众生不分出身、贵贱、种族、国家，在性智上一律平等，指明一切众生皆有佛性、一切众生皆当作佛。
大乘佛教的众生平等性智及倡导诸菩萨众，慈悲普度众生的理念，对婆罗门教的种姓隔离等级制度，产生了不小的冲击。但是，根深蒂固的婆罗门教等级思想仍为社会主流，所以这个时期的大乘佛法就不如小乘佛法易被接受与推行。
2、大乘佛教中期：其后有印度僧人无著、世亲创立《唯识论》，盛极一时。《中观论》和《唯识论》被认为是大乘佛学的两个主要分支，唐义净法师《南海寄归传》说：“所云大乘无过二种：一则中观、二乃瑜伽。中观则俗有真空、体虚如幻；瑜伽则外无内有，事皆唯识。”在印度南方，则是如来藏思想更为盛行，与唯识学派合流。这个时期是大乘佛教在印度最兴盛的时期。
3、大乘佛教晚期：公元七世纪左右，大乘佛教在吸收婆罗门教咒语、宗教仪轨和瑜伽术身体训练方法的基础上，创造了一套极富神秘主义色彩的宗教实践方式，就是“无上瑜伽密教”的完成。在《佛说秘密相经》中，甚至提到莲华与金刚杵相合，“如是，当知彼金刚部大菩萨入莲华部中，要如来部而作敬爱。”“由此生出一切贤圣，成就一切殊胜事业。”这是男女性器官的暗示用词，法门为男女双修，称为秘密大乘佛教，或称“金刚乘”或者“密乘”。
此时的印度佛教已经被外道法的印度教所取代，意味着此时的印度佛教真实义已经不存在了。相对于密乘，人们把大乘佛教的理论部分称之为“显乘”。由于密教和婆罗门改良后的印度教界限的混同，便注定了大乘佛教在印度的最终消失。
于公元七世纪后，在印度消失了的大乘佛教又神奇而逐渐完整地出现在了具有大乘气象的中国，大乘佛教的根本教义是以佛陀的遗教为原则，以三法印和一实相印总括大小乘佛法，以此发挥佛陀众生平等，慈航普度，自觉觉他，利益救度一切众生为目的之本怀。在修持与教理体系上，大乘佛教比小乘佛教更为精深圆满，境界更为广大无艮，修行果位更是直趋无上菩提。以解决分段生死的小乘法及变易生死的大乘法为修行的中心思想。
那么“最上乘”又是什么意思呢？大乘属于菩萨乘、最上乘是一佛乘，一佛乘是大乘修学的终极目标。修最上乘法的人，必须是见性之人，即上根利智之人，走的是成佛之捷径，此法开门见山，直趋第一义谛、径指涅槃彼岸；远譬近喻，施设种种方便；玄问拟答，启迪芸芸众生。佛不直接度人，行者识心自度。三世一切诸佛，皆从心性出生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。由此可知，最上乘人修的就是这些直接成佛的法，故名最上乘。
佛讲《金刚经》就是为大乘人讲的、就是为最上乘人讲的。可见《金刚经》即是大乘法、也是最上乘法。凡是能读诵、受持、宣扬、解说《金刚经》的人，就是大乘人、就是最上乘人，这种人就能担负起如来弘法利生的神圣使命。
佛说：是何缘故这种人就可以担负起如来弘法利生的神圣使命呢？须菩提！如果是乐于信受“小法”的人，就会执著于“我见、人见、众生见、寿者见”，则于此经，不能听受读诵、为人解说。
这里说的“小法”指的是小乘法，学小乘法的人虽然空了我相、人相、众生相，但寿者相没有空，在见解上还有我能证涅槃的我见、厌弃别人贪著五欲的人见、众生难度的众生见、我能得永生不灭的寿者见。有此四种见解之人，即便证得了五神通等小法，但对于《金刚经》却不能听受读诵，更不能为人解说，因为《金刚经》是大乘法中最精妙的般若乘，不是故步自封的小乘人所能听受读诵和解释得了的。
佛说：须菩提！在在处处，如果有此《金刚经》，一切世间众生、天界众生、人类众生、阿修罗众生，都应当供养；因当知道，有《金刚经》的此处，则为是塔、是佛的法身所在，所以，一切众生皆应恭敬，作礼围绕，以各种各样的珍奇“华香”，散在有《金刚经》的地方，以作供养。“华香”之“华”指的是七宝莲花或各种各样名贵的鲜花、“华香”之“香”指的是高级檀香沉香类。如果有人用“华香”做如此供养与能受持《金刚经》者一样、功德无量！
第十八段（第十五品）#持经功德分#
【须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施、中日分复以恒河沙等身布施、后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。
若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】
佛说：须菩提！佛法的圆满是福德功德的成就，关于怎样修二德，我用布施做个比喻，如果有持戒修善的善男子、善女人，初日分即0-8时这个时间段，以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；中日分于8-16时这个时间段，又以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；后日分于16-24时这个时间段，再以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施。
也就是说：一天24小时都以恒河沙那么多的身相，在恒河沙那么多的地方，不间断地做布施，像这样将时间拉长，拉长到无量百千万亿“劫”，都以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，非常了不起。因为做这种布施不是用天数或年数在计算了，而是用“劫”在计算。一个小劫时间的计算大体上是从减劫中人寿由84000岁开始向下减，每隔100年减1岁，一直减到10岁，这样历时为840万年左右；然后再向上增，每隔100年增1岁，一直增到84000岁，这样历时也为840万年左右，合起来大约就是1680万年，为一小劫时间。
20个小劫为一个中劫，约为3.36亿年。四个中劫为一个大劫，代表成、住、坏、空的四个阶段，这样一个大劫的时间约为13.44亿年。一个大劫代表娑婆世界生灭一次的时间。目前我们娑婆世界所处的时间为：贤劫的住劫阶段第九个小劫减劫时期。所谓贤劫就是我们现在所处的大劫的名称，下一个大劫名称叫“星宿劫”，前一个大劫名称叫“庄严劫”。
佛在这里说的“劫”应按大劫计算，就是佛说的以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，这种布施做了无量百千万亿个大劫那么长的时间，做这种布施的人，所得福德是多不可数的。但是，如果有人听闻《金刚经》后，信心坚固，任何时候都不会动摇或逆转，那么，这些人所得福德胜过用无量劫长做无量多布施的人。更何况有书写《金刚经》、受持《金刚经》、读诵《金刚经》、为人解说《金刚经》的人，这些人所得福德，更是无量无边！
佛说：须菩提！以要言之，《金刚经》有不可思议、不可称量、无边功德。如来专为发“大乘”菩提心的人而说、专为发“最上乘”菩提心的人而说。如果有人能受持读诵，广泛地为人宣讲解说，如来立刻就会知道这个人、立刻就会见到这个人，此人皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议之功德。像这样的人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提即担负起如来弘法的使命。
上面说的“大乘”和“最上乘”是什么意思呢？大乘指的是大乘佛教或大乘佛法，释尊涅槃后，在印度经历了三个时期，最后大乘佛法在印度彻底消失。在印度的三个时期、即：
1、大乘佛教前期：释尊住世时所讲的大乘法，一些声闻无法理解信受。佛涅槃后，大乘教法在阿育王时代就已有所流行并与小乘教法开始分化。大乘信仰与理念是在强调慈悲与平等的前提下，提倡素食主义，戒杀放生，以慈悲为本，强调慈航普度的菩萨行行愿，强调一切众生不分出身、贵贱、种族、国家，在性智上一律平等，指明一切众生皆有佛性、一切众生皆当作佛。
大乘佛教的众生平等性智及倡导诸菩萨众，慈悲普度众生的理念，对婆罗门教的种姓隔离等级制度，产生了不小的冲击。但是，根深蒂固的婆罗门教等级思想仍为社会主流，所以这个时期的大乘佛法就不如小乘佛法易被接受与推行。
2、大乘佛教中期：其后有印度僧人无著、世亲创立《唯识论》，盛极一时。《中观论》和《唯识论》被认为是大乘佛学的两个主要分支，唐义净法师《南海寄归传》说：“所云大乘无过二种：一则中观、二乃瑜伽。中观则俗有真空、体虚如幻；瑜伽则外无内有，事皆唯识。”在印度南方，则是如来藏思想更为盛行，与唯识学派合流。这个时期是大乘佛教在印度最兴盛的时期。
3、大乘佛教晚期：公元七世纪左右，大乘佛教在吸收婆罗门教咒语、宗教仪轨和瑜伽术身体训练方法的基础上，创造了一套极富神秘主义色彩的宗教实践方式，就是“无上瑜伽密教”的完成。在《佛说秘密相经》中，甚至提到莲华与金刚杵相合，“如是，当知彼金刚部大菩萨入莲华部中，要如来部而作敬爱。”“由此生出一切贤圣，成就一切殊胜事业。”这是男女性器官的暗示用词，法门为男女双修，称为秘密大乘佛教，或称“金刚乘”或者“密乘”。
此时的印度佛教已经被外道法的印度教所取代，意味着此时的印度佛教真实义已经不存在了。相对于密乘，人们把大乘佛教的理论部分称之为“显乘”。由于密教和婆罗门改良后的印度教界限的混同，便注定了大乘佛教在印度的最终消失。
于公元七世纪后，在印度消失了的大乘佛教又神奇而逐渐完整地出现在了具有大乘气象的中国，大乘佛教的根本教义是以佛陀的遗教为原则，以三法印和一实相印总括大小乘佛法，以此发挥佛陀众生平等，慈航普度，自觉觉他，利益救度一切众生为目的之本怀。在修持与教理体系上，大乘佛教比小乘佛教更为精深圆满，境界更为广大无艮，修行果位更是直趋无上菩提。以解决分段生死的小乘法及变易生死的大乘法为修行的中心思想。
那么“最上乘”又是什么意思呢？大乘属于菩萨乘、最上乘是一佛乘，一佛乘是大乘修学的终极目标。修最上乘法的人，必须是见性之人，即上根利智之人，走的是成佛之捷径，此法开门见山，直趋第一义谛、径指涅槃彼岸；远譬近喻，施设种种方便；玄问拟答，启迪芸芸众生。佛不直接度人，行者识心自度。三世一切诸佛，皆从心性出生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。由此可知，最上乘人修的就是这些直接成佛的法，故名最上乘。
佛讲《金刚经》就是为大乘人讲的、就是为最上乘人讲的。可见《金刚经》即是大乘法、也是最上乘法。凡是能读诵、受持、宣扬、解说《金刚经》的人，就是大乘人、就是最上乘人，这种人就能担负起如来弘法利生的神圣使命。
佛说：是何缘故这种人就可以担负起如来弘法利生的神圣使命呢？须菩提！如果是乐于信受“小法”的人，就会执著于“我见、人见、众生见、寿者见”，则于此经，不能听受读诵、为人解说。
这里说的“小法”指的是小乘法，学小乘法的人虽然空了我相、人相、众生相，但寿者相没有空，在见解上还有我能证涅槃的我见、厌弃别人贪著五欲的人见、众生难度的众生见、我能得永生不灭的寿者见。有此四种见解之人，即便证得了五神通等小法，但对于《金刚经》却不能听受读诵，更不能为人解说，因为《金刚经》是大乘法中最精妙的般若乘，不是故步自封的小乘人所能听受读诵和解释得了的。
佛说：须菩提！在在处处，如果有此《金刚经》，一切世间众生、天界众生、人类众生、阿修罗众生，都应当供养；因当知道，有《金刚经》的此处，则为是塔、是佛的法身所在，所以，一切众生皆应恭敬，作礼围绕，以各种各样的珍奇“华香”，散在有《金刚经》的地方，以作供养。“华香”之“华”指的是七宝莲花或各种各样名贵的鲜花、“华香”之“香”指的是高级檀香沉香类。如果有人用“华香”做如此供养与能受持《金刚经》者一样、功德无量！
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