为什么说大道无言？为什么要说悟道？就是说道无处不在，看不见摸不着，而道衍生出来的事物虽出于道，而又非道本身，怎么办？他就在那里，无大无小，无远无近，无色无味，你无法说出他的形状，外貌特征，善恶喜好。道可道，非常道，说来说去，把道说得面目全非，却还不是道，这才有了悟道一说，悟是精神层面的，感受则是由身体来体现的，两者结合起来，才是我们说的实修。有人讲顿悟，神飞色舞，一付花痴样，说六祖就可以顿悟。是的，六祖是可以顿悟，但顿悟是在渐悟的基础上的叠加，是日积月累的结果，没有人生下来就顿悟吧？你只知道别人悟了，却不知道别人开悟之前的艰辛。有人脑子空一些，接受能力强一些，有人脑子实一些，接受能力差一些，所以，有的开悟早，有的开悟迟，但终归都必须付出极大的努力才能成功，那就是实修实证，没有实修实证的过程，悟从何来？悟了，也只是明白了自己该怎么去做，前面的实修实证也就是我们说的百日筑基，后面的路还长得很，六祖开悟后，也曾经亡命天涯，你们看过书的人应该都知道吧？所以，悟道只是开始，修行路上，到此，算是真正的迈出了第一步。

大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

#中華玄學[超话]#
慈爱天下为得道之根本

修道成仙是道教的终极理想，这一理想的实现，并非一已独修能得。同样《度人经》提出了“仙道贵生，无量度人”的义理，即指出修仙道在于长生成仙，而成仙之目的乃在于无量度人，无量度人就是济世利物，正是“慈爱天下”的体现。

灵宝派宗师葛洪是两晋道学的集大成者，他的《抱朴子内篇•微旨》曰：“然览诸道戒，无不云欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕已及人，仁逮昆虫。”这里，祖师告诉我们，修道成仙之路，在于“和善立功，慈心于物”。这一思想，于“仙道贵生，无量度人”相参，我们不难悟到：修仙得道的途径和目的都是慈爱天下。

《抱朴子》还说，道人勤苦修炼而不能成仙，是因为“前世学道受经，少作善功，唯欲度身，不念度人；唯自求道，不念他人得道”。因此，“人欲地仙，当立三百善，立天仙，千二百善。”“积善事未满，虽服仙药，亦无益也。若不服仙药，并行好事，虽未便得仙，亦无卒死之祸矣。”可见，慈爱天下为得道之根本。

道教认为，不仅修仙要慈爱天下，即使个人要求得福报，也须慈爱利人。灵宝派祖师葛玄在《九训》中说：“凡富者，当存仁处义，好礼亲贤，周人之急，济人之难。居乡党而无骄吝之容，遇饥荒而多赈济之惠。贫寒莫葬，则施棺以掩其尸。鳏富无依，则推心以济其苦。修桥补路，舍药施茶，恤寡怜贫，和邻睦族，勿为违禁以取利，毋鼓智以欺人，宅心慈善，临事公平。如此，则福及子孙，名流郡邑，可以长守富也。”这里葛玄和葛洪都非常明确阐述了慈爱天下是得道之根本的道学思想。不积善立功，慈心于物，纵使再怎么修炼，也不能长守富贵，得道成仙。这正是道学思想的核心之一。