很安定，
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。

出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，

就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。

這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，

出離三界，
出離一切人所愛染的。

世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。

我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。

但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，

如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。

你們不是為了解脫而出家的嗎？

第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：

「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。

所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，

諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，

不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。

汝等不為此而出家耶？」

佛教誡當時的比丘 ：

出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。

世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，

無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。

但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。

佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。

釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。

當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，

如果他們對三寶有信心，
願意種福田，

他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。

而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，

一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。

如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，

但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。

這就是
「 卑下活命 」。

就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，

但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。

他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，

好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。

印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。

「 禁咒 」
即是被人害。

他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，

到底是為了甚麼？

他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，

為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。

如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，

就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。

現在的世間人，

都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，

確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，

才可解脫生死，
超出三界，

才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。

中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。

但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，

不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。

佛對比丘說 ：

你們不是為了解脫而出家的嗎？

既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。

這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。

第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：

「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」

「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。

釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，

他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，

又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，

就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。

阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」

婆羅門復問 ：
「 斷何等？」

阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」

貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，

也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，

斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。

我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。

從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。

世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，

要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，

他們一定有自私心和狹隘性。

而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。

出家也有
「 消極 」的一面

有的人會想 ：
這樣會不會很消極？

這到底是不是消極呢？

或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。

這種想法是錯的。

如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。

我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。

這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。

如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。

但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。

這種大積極，
世間上的人都做不到。

這種不是逃避現實，
而是超現實。

世間的現實并不理想，

生老病死有甚麼理想可言？

有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，

求不得有甚麼理想可言？

所以我們要超脫它，
改造它。

我們出家就是要超脫現實，
改造現實，

由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。

我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，

出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。

所以，
依佛制，

就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，

修學佛法，
修學解脫法。

在僧團裏，
所謂的六和共住，

就是無我、
無私、
平等。

大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。

大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。

大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。

#与君初相识#
纪云禾×林昊青

“她每天晚上出门，都是去见林昊青。”

“云禾，你怎知我心中所求，与你不同。”

“云禾就在门外，还是和以前一样，只要你需要，我就会陪你度过这段最艰难的日子。”

“云禾初来谷中之时，那些美好都是兄长给的，我不会忘记，也不会辜负。”

“还有什么比你的命更重要，相信我，我一定会找到办法救你的。”

《临江仙·夜登小阁忆洛中旧游》
宋·陈与义

忆昔午桥桥上饮，坐中多是豪英。

长沟流月去无声。

杏花疏影里，吹笛到天明。

二十余年如一梦，此身虽在堪惊。

闲登小阁看新晴。

古今多少事，渔唱起三更。

写下这首词的时候，陈与义已经快五十岁了。陈与义是洛阳人，他追忆二十年前与朋友的一场游兴。

那时，天下无事，游兴盛行，后来，金兵南下，北宋灭亡，陈与义逃难南方，遍尝苦兴，当他回忆二十多年以前的往事，百感交集。

那时的词人，与友人游赏饮宴，赏花吹笛，那些杏花疏影都变成了回忆罢了。

一切无常。

事实上，人的一生中有很多无常：身体会衰老、工作会改变、命运会逆转……每个人的人生道路都并非一成不变，而是充满变化。正如佛《贤愚经》中提到无常四边：“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕。”

1、高际必堕

有位高权重之时，必然有堕下的一天。

2、生际必死

有出生就必定有死亡。死亡很残酷，但每个人都无法逃避。有些人说：“不要讲这些，我不相信！”这其实叫掩耳盗铃。

3、聚际必散

不论家人还是朋友，有相聚之日，就难免有离别之时。

4、积际必尽

人们积累的财产总会消尽，有些是自己受用的，有些是朋友享用的，有些可能是怨敌使用的。



《佛说四不可得经》中记载了这样一个故事：
过去有兄弟四人，放弃了家庭产业，隐居深山，证得五通，自号仙人。他们有宿命通，知道自己大限将至，于是就碰头商量说：“我们早已经得到神足通，可以飞腾自在，所到之处无所挂碍。如今无常将至，我们要各自寻得避难之所了。”
其中一人腾身跳入虚空之中，隐藏了自己的身体，洋洋得意地说：“无常难道还能在虚空中找到我吗？”
一人隐身在闹市之中，想借庞杂的人群的气息隐藏自己的行迹。他心中想道：“无常只是要取一人的性命，有这么多人挡着，想必不会找到我头上。”
一人潜入大海之中，上不着天，下不着地，他身在海底，心想：“这下子无常可找不到我了吧？”
剩下的一人深入到渺无人烟的大山之中，将山劈开两半，然后隐身其中再把山合并在一起，心中得意地想：“无常怎么样也找不到这里吧？”
虽然，四个人都努力地挣扎，但可惜的是，他们一个也没能逃脱命运的安排。藏身在虚空中的，因缘成熟，自己从空中坠落，摔死了；进入闹市之中的，突然暴毙在众人面前；在大海中的，因缘到来时，登时死去，成为鱼鳖腹中之食；在山中的，被两座大山合力挤死了。
兄弟四人就这样一一死去了，无一人能够逃脱无常。
佛陀用佛眼看到这一切经过时，心中悲伤地想道：“这四个人想要借助神通来消除宿世的业障，何等的愚痴！殊不知，贪嗔痴三毒未能灭除、无上菩提未能通达，又怎能挣脱无常的魔爪呢？”于是，佛陀念诵了一首偈颂：
虽欲藏在空，若处大海中，假使入诸山，而欲自翳形，欲求不死地，未曾可获之。是故精进学，无身乃为宁。


这个故事说完之后，佛陀又为弟子们开示了世间四件不可得的事情。

第一、想要青春年少不老，终不可得。

年幼时面容姣好，光鲜美貌，头发乌黑、牙齿洁白，皮肤光泽，气力充沛，举手投足间自信洒脱，坚毅刚强，乘车、骑马时众人无不赞叹爱敬。将来有一天忽而年老，头发变白、牙齿脱落，面容起皱、皮肤松弛，身体需要拐杖来支撑，气息短促呻吟不断。想要青春永驻而不变老，毕竟是不可得的事。

第二、想要身体常安无病，终不可得。

身体强壮而健康，骨骼实盛、骨髓密实，走路步伐稳健轻松，无人能比，饮食顺畅自如，头部五官健康得当，无有不适，这种健康也是无人能及。想要免于疾病、身体安乐无有疾病，毕竟是不可得的事。

第三、要想长寿永活世间，终不可得。

无常来时，就像风吹散云一样，希望长生不死却难敌无常，忽然命终，对色身的拥有无法自在遂愿。想要长寿无极，毕竟是不可得的事。

第四、要想亲朋永远跟随，终不可得。

父母颐养天年，兄弟孝悌有序，家眷守礼知节，亲族互助共进，朋友深情厚谊，知音志同道合，夫妻琴瑟和鸣，家产富足，高官厚禄，外出骑马乘车游乐观赏时，妻妾子孙随心所欲快活玩乐，使幼奴和仆人快步随行，自己则骑马环视人群顾影自怜，对人轻蔑无理，抱有独一无二的优越感。无常来时，就像热水消融冰雪一般，内心则焦虑惧怕，请求别人帮助度过患难，怎么可能如愿呢？一旦呼吸停止，生命终结，灵魂独去，父母、兄弟、妻妾、子女、亲戚、朋友、知音、恩爱全部独留世间，高官厚爵、家产仆从也全部如星星般，分散流落各奔前程，欲求不死，毕竟是不可得的事。


佛陀告诉我们，我们的情感是无常的，财产是无常的，生命也是无常……世间的一切法都是无常的，不可乐、不可信、不可依赖、不可凭靠。因此世间的事情，无论有多么重要，论其迫切都不如了生死，言其高尚都不如成佛道！
而反观我们自己，一生不过百年，除去睡眠占据的一半时间，再除去从小到大求学的十几年，我们真正遇到佛法，可堪精进用功的时间，还剩下多少呢？
除非像六祖惠能大师那样的上根利智，一闻千悟者，不然一般中下根性的人在这有限的时间内想要修持佛法有所成就，本已不易。若再加上放逸、懈怠、懒散，不肯用功精进，却想要在短时间内把无始劫来的生死妄想全部了却，其困难程度可想而知！


观无常，方能清醒认识一切外境无论是好是坏，皆是缘起性空，通达了般若智慧，才不会被外在的人事物所迷惑。

观无常，方能真诚发心，勤修十善，远离三途，进求无上菩提之路。 

观无常，方能鞭策我们对有限的生命产生紧迫感，于身体强健之时精进修行，努力行善，奉献自我，自利利人。