《金刚经》所谓佛法者即非佛法
第十段（第八品）#依法出生分#
【须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。】
世尊说：须菩提！你意下如何？如果有人用遍满“三千大千世界”的“七宝”做布施，他所得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！这里说的“三千大千世界”是个什么样子呢？到底有多大呢？
三千大千世界含欲界、色界、无色界，有无数多的小世界。地球属于小世界里最小的单元世界，每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮，再下为水轮，再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面、忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再上则为色界十八天及无色界四空天。
在须弥山的山根有七重金山，七重香水海，环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲：东方持国天王守护。南赡部洲：即地球，南方增长天王守护。西牛贺洲：西方广目天王守护。北俱芦洲：北方多闻天王守护。这四大部洲叫做四天下。
每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。集一千小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天，及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以名为三千大千世界。
《大智度论》中说：“百亿须弥山，百亿日月，名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名为一佛世界，是中更无余佛，实一释迦牟尼佛。”
可见三千大千世界之大，是难以想象的，用无量无边来形容，也不为过。所以须菩提回答佛说：这个人用遍满地球、遍满四大部洲、遍满二十八重诸天、遍满三千大千世界的“七宝”来做布施，所得福德，甚多！甚多是好多呢？连须菩提也找不出一句适当的话来形容这个多，所以只好用了个“甚多”来解释，总之，这个甚多就是多得不得了的意思。
这里说用这么多的七宝来做布施，那么“七宝”又是什么呢？七宝指七种珍宝、又称七珍，是非常有价值的宝贝。在佛经中，不同的经书所译的七宝各不尽同，这里采用与《金刚经》相关的《大般若经》所说七宝是“黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。”一般认为，佛界有三宝、即：佛、法、僧；佛教有金银等七宝。得佛法僧三宝而国泰、得金银等七宝而民安。
七宝另表法七觉支，七觉支是通向菩提的七种修行方法，为大小乘之通目，所谓‘觉支’，意为觉悟的部分，指到达开悟之前的修行项目。在三十七菩提分法中，被认为是最高层次的修行法，这主要与禅定有关。修此法门前，当依次修数息观、四念处观，然后才修七觉支，这样就可证悟声闻智，入解脱道。七觉支即：
一、择法觉支：以智慧拣择法之真伪。二、精进觉支：以勇猛之心离邪行、行真法。三、喜觉支：心得善法即生欢喜。四、轻安觉支：修止观入法界次第，断除身心粗重，使身心轻利安适。五、念觉支：常明记定慧而不忘，使之均等。六、定觉支：使心住于一境而不散乱。七、行舍觉支：舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆。
须菩提回答佛说：世尊！我说这个做广大布施的人得福甚多，其实这个甚多还是有数可算的，这些布施的珍宝只是遍满了三千大千世界，还没遍满华藏世界，即使是遍满了华藏世界，还是有数可算的。这是什么缘故呢？因为这种福德是在有为法中修的，而不是无为法的“福德性”，所以如来说得福德多，这个“多”犹在三千大千世界的计算范围内，不是无限多，只有得了福德性才是无限多。那么什么是“福德性”呢？
欲知福德性，首先应明白人造善恶二业，或修福德，都不离自性，自性即佛性，换句话说，“福德性”就是佛性。佛性不仅遍满三千大千世界，还遍满整个华藏世界，无处不遍、无处不满，是不能用数字和多少来计算的。布施只能得福德，福德可用多少来形容或计算，而佛性是功德，功德是无法形容、更无法计算的。
为了进一步说明功德胜于福德的道理，于是佛说：如果有人，能受持《金刚经》中一首“四句偈”，并将这首偈颂的道理讲给他人听，这个人所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。
上面说的“四句偈”是什么意思呢？就是用四句每句字数相等的话，组合起来就是一首偈，可押韵可不押韵，只需文意连贯，读诵通顺即可，是古印度的一种诗歌体裁，与我国讲究音韵平仄的绝句律诗不同，但在限制字数和句数的格式上却有相同之处，是佛经中常用的语法体裁。
现举一则“四句偈”的范例，比如：“若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。”这是一首比较典型的“四句偈”。偈义是世尊告诫众生：想以色像见如来或一切有所求都是心外求法，心外求法行的是邪道，不能见如来；而应反观内照以求真谛，才是正道，才能得如来法身。如果能将这个意思讲给他人听，就可获得无量多的福德。
佛说如果有人将经中一首“四句偈”的道理讲给他人听，所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。这是什么道理呢？因为用七宝做布施是财布施、而为人讲经说法是法布施。财布施得福德，福德只能在轮回中得善果，但不能出生死，善果终将会在轮回中逐渐消耗殆尽，不能永远享受；而法布施得的是功德，功德已超越了轮回，所得善果，永恒不灭，永远都可以享受。所以如来说这个做法布施的人其福胜彼。那么其福胜彼是什么缘故呢？
佛说：须菩提！十方一切诸佛，及诸佛成就无上正觉的阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这《金刚经》中所出。须菩提！“所谓佛法者，即非佛法。”能理解这句话，就是其福胜彼的缘故。那么该怎样理解“所谓佛法者，即非佛法”的道理呢？
可以这样理解：这里说的“佛法”是指由佛亲口说的三乘方便法和一乘究竟法，这些法因为是佛说的，所以称为佛法。既然是佛法，那么佛为什么又说是“非佛法”呢？“非”为不是的意思，那就是说“非佛法”指的是：不是佛法。
显而易见，佛在这里是用“非佛法”否定“是佛法”，为什么要否定呢？因为说“是佛法”就着佛法相了，真正的佛法是离言绝相的，需离语言相、文字相、一切相，只有离了这所有的相，从心地反观内省，才能悟入真正的佛法，这个真正的佛法是一定要否定有相的佛法，否定后，就叫“非佛法”，非佛法就是真正的佛法。如果著相执佛法为是，就会落入有为法中，处处生执着，不能得真解脱。这就是：“所谓佛法者，即非佛法”的道理。
第十段（第八品）#依法出生分#
【须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。】
世尊说：须菩提！你意下如何？如果有人用遍满“三千大千世界”的“七宝”做布施，他所得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！这里说的“三千大千世界”是个什么样子呢？到底有多大呢？
三千大千世界含欲界、色界、无色界，有无数多的小世界。地球属于小世界里最小的单元世界，每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮，再下为水轮，再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面、忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再上则为色界十八天及无色界四空天。
在须弥山的山根有七重金山，七重香水海，环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲：东方持国天王守护。南赡部洲：即地球，南方增长天王守护。西牛贺洲：西方广目天王守护。北俱芦洲：北方多闻天王守护。这四大部洲叫做四天下。
每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。集一千小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天，及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以名为三千大千世界。
《大智度论》中说：“百亿须弥山，百亿日月，名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名为一佛世界，是中更无余佛，实一释迦牟尼佛。”
可见三千大千世界之大，是难以想象的，用无量无边来形容，也不为过。所以须菩提回答佛说：这个人用遍满地球、遍满四大部洲、遍满二十八重诸天、遍满三千大千世界的“七宝”来做布施，所得福德，甚多！甚多是好多呢？连须菩提也找不出一句适当的话来形容这个多，所以只好用了个“甚多”来解释，总之，这个甚多就是多得不得了的意思。
这里说用这么多的七宝来做布施，那么“七宝”又是什么呢？七宝指七种珍宝、又称七珍，是非常有价值的宝贝。在佛经中，不同的经书所译的七宝各不尽同，这里采用与《金刚经》相关的《大般若经》所说七宝是“黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。”一般认为，佛界有三宝、即：佛、法、僧；佛教有金银等七宝。得佛法僧三宝而国泰、得金银等七宝而民安。
七宝另表法七觉支，七觉支是通向菩提的七种修行方法，为大小乘之通目，所谓‘觉支’，意为觉悟的部分，指到达开悟之前的修行项目。在三十七菩提分法中，被认为是最高层次的修行法，这主要与禅定有关。修此法门前，当依次修数息观、四念处观，然后才修七觉支，这样就可证悟声闻智，入解脱道。七觉支即：
一、择法觉支：以智慧拣择法之真伪。二、精进觉支：以勇猛之心离邪行、行真法。三、喜觉支：心得善法即生欢喜。四、轻安觉支：修止观入法界次第，断除身心粗重，使身心轻利安适。五、念觉支：常明记定慧而不忘，使之均等。六、定觉支：使心住于一境而不散乱。七、行舍觉支：舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆。
须菩提回答佛说：世尊！我说这个做广大布施的人得福甚多，其实这个甚多还是有数可算的，这些布施的珍宝只是遍满了三千大千世界，还没遍满华藏世界，即使是遍满了华藏世界，还是有数可算的。这是什么缘故呢？因为这种福德是在有为法中修的，而不是无为法的“福德性”，所以如来说得福德多，这个“多”犹在三千大千世界的计算范围内，不是无限多，只有得了福德性才是无限多。那么什么是“福德性”呢？
欲知福德性，首先应明白人造善恶二业，或修福德，都不离自性，自性即佛性，换句话说，“福德性”就是佛性。佛性不仅遍满三千大千世界，还遍满整个华藏世界，无处不遍、无处不满，是不能用数字和多少来计算的。布施只能得福德，福德可用多少来形容或计算，而佛性是功德，功德是无法形容、更无法计算的。
为了进一步说明功德胜于福德的道理，于是佛说：如果有人，能受持《金刚经》中一首“四句偈”，并将这首偈颂的道理讲给他人听，这个人所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。
上面说的“四句偈”是什么意思呢？就是用四句每句字数相等的话，组合起来就是一首偈，可押韵可不押韵，只需文意连贯，读诵通顺即可，是古印度的一种诗歌体裁，与我国讲究音韵平仄的绝句律诗不同，但在限制字数和句数的格式上却有相同之处，是佛经中常用的语法体裁。
现举一则“四句偈”的范例，比如：“若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。”这是一首比较典型的“四句偈”。偈义是世尊告诫众生：想以色像见如来或一切有所求都是心外求法，心外求法行的是邪道，不能见如来；而应反观内照以求真谛，才是正道，才能得如来法身。如果能将这个意思讲给他人听，就可获得无量多的福德。
佛说如果有人将经中一首“四句偈”的道理讲给他人听，所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。这是什么道理呢？因为用七宝做布施是财布施、而为人讲经说法是法布施。财布施得福德，福德只能在轮回中得善果，但不能出生死，善果终将会在轮回中逐渐消耗殆尽，不能永远享受；而法布施得的是功德，功德已超越了轮回，所得善果，永恒不灭，永远都可以享受。所以如来说这个做法布施的人其福胜彼。那么其福胜彼是什么缘故呢？
佛说：须菩提！十方一切诸佛，及诸佛成就无上正觉的阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这《金刚经》中所出。须菩提！“所谓佛法者，即非佛法。”能理解这句话，就是其福胜彼的缘故。那么该怎样理解“所谓佛法者，即非佛法”的道理呢？
可以这样理解：这里说的“佛法”是指由佛亲口说的三乘方便法和一乘究竟法，这些法因为是佛说的，所以称为佛法。既然是佛法，那么佛为什么又说是“非佛法”呢？“非”为不是的意思，那就是说“非佛法”指的是：不是佛法。
显而易见，佛在这里是用“非佛法”否定“是佛法”，为什么要否定呢？因为说“是佛法”就着佛法相了，真正的佛法是离言绝相的，需离语言相、文字相、一切相，只有离了这所有的相，从心地反观内省，才能悟入真正的佛法，这个真正的佛法是一定要否定有相的佛法，否定后，就叫“非佛法”，非佛法就是真正的佛法。如果著相执佛法为是，就会落入有为法中，处处生执着，不能得真解脱。这就是：“所谓佛法者，即非佛法”的道理。
老子与孔子的对话之二
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
打禅七与打佛七的异同
“ 打七 ”
是佛教主要修行方式之一。
“ 七 ”
指时间，
以“ 七天 ”
为一周期，
也有延长七个
“ 七天 ”，
共四十九天，
也有延长至十个七天，
共七十天。
一个
“ 打 ”字形象地点出了这非比平时的有严格规章约束的集中修行。
“ 打七 ”
其实是在禅宗与净土宗盛行以后才流行的。
禅宗讲究专心参究，
而净土宗倡导持名念佛，
他们都提倡在一段集中的时间内专心参究或持名念佛，
克期取证。
对
“ 打七 ”的称呼，
禅宗叫
“ 打禅七 ”，
净土宗称
“ 打佛七 ”或
“ 打净七 ”。
禅宗的
“ 打禅七 ”
极为隆重，
每年
“ 冬安居 ”
都要举行
“ 打禅七 ”的修行。
为期还是七个周期四十九天。
每打
“ 一七 ”的开始称为
“ 起七 ”，
结束称为
“ 解七 ”，
各有规定的仪式。
当禅堂对面的韦驮龛前挂出
“ 起七 ”、
“ 护七 ”、
“ 监香 ”的牌示时，
意味着进入
“ 打七 ”的运作过程，
等住持穿着
便衣、
草鞋，
将“ 香板 ”掷在地上，
叫一声
“ 起 ”，
标示
“ 打七 ”开始。
全体人员全身心地投入这
“ 打七 ”之中，
一片肃静。
一个个禅僧鼻对口，
眼观心，
如泥塑木雕般端坐在座位上。
这是
“ 打禅七 ”的主要形式，
叫
“ 坐禅 ”。
因为要用燃香计算时间，
也叫
“ 坐香 ”；
要比平时多坐两次，
故而又叫
“ 加香 ”。
只有监香师手持
“ 香板 ”，
悄无声息地监视着
“ 坐香 ”；
凡不合规矩的，
开小差的，
心不在焉的，
都会冷不丁地挨上一香板。
一支香后，
又开始
“ 跑香 ”，
跑错圈，
撞了人，
踩草鞋，
也免不了要挨上一香板。
直到第七日，
韦驮龛前挂出
“ 解七 ”牌示，
这第一周
“ 打七 ”
才算告一段落。
小憩一下，
又要进入第二轮 ……
“ 打七 ”
期间，
每日的早晚课停止，
也不出寺劳动，
全寺上下都围绕
“ 打七 ”转，
直到期满。
“ 打七 ”
期间，
身体虽是不动的，
而脑子却是一个劲儿地
“ 参话头，
求开悟 ”。
能否
“ 克期取证 ”
并有所收获，
就是对你
“ 打七 ”的
成果的检验。
与禅宗
“ 打禅七 ”不同，
净土宗的
“ 打佛七 ”
却是热热闹闹的。
念佛堂内，
由主七师指导，
维那师指挥唱念，
从早晨一直到子夜，
昼夜不停，
参加的善男信女们在引磬、
木鱼的引导下，
持名念佛，
“ 南无阿弥陀佛 ”，
一声接一声，
连成一片。
净土宗认为，
“ 打佛七 ”
是遵循佛的指示，
是佛提供的一道修行方便之门。
《 佛说阿弥陀经 》中说到 ：
“ 若一日，
若二日，
若三日，
若四日，
若五日，
若六日，
若七日，
一心不乱，
其人临命终时，
阿弥陀佛与诸圣众，
现在其前，
是人终时，
心不颠倒，
即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
正如净土宗的二祖善导大师所说的，
末法时代众生业障很重，
心又很粗，
念头很杂，
一会儿想诵经，
一会儿又想打坐，
生了很多杂念，
却失了正念，
与佛的本愿不相应。
而持名念佛，
因为单纯简单，
所以成就更大，
功德更多。
因此他提倡每个月中，
要有七天，
行净行道，
只能吃一顿饭，
昼夜专心念佛，
一声接着一声，
不要停止，
不要有杂念，
绵绵密密连成一片，
让佛号充满虚空之中。
这就是善导大师提出的
“ 念佛三昧行仪 ”。
“ 打佛七 ”
是由此而来，
但不像他说的那样严格。
七天中，
善男信女聚集在念佛堂中，
专心精进，
持名念佛，
以求往生阿弥陀佛极乐国土。
一般说来，
净土宗
“ 打佛七 ”
多在阿弥陀佛生日之前，
农历十一月初十到十一月十六，
僧俗都可参加；
而在
“ 冬安居 ”期
“ 打佛七 ”，
往往要打七个
“ 七 ”
共四十九天。
在平时也可以
“ 打佛七 ”。
例如已故女作家戴厚英，
生前就曾参加过宁波雪窦寺三月份的
“ 佛七 ”。
在她的
《 结缘雪窦寺 》的文章中，
很形象、
生动地为我们展示了一幅
“ 打佛七 ”的场面，
以及她的感受变化。
文中说在雪窦寺，
早上四点起床，
五点上早课，
念经、
拜佛，
持名念佛一天四场，
一百多个人站满了大殿。
刚开始时，
当全体人员五体投地时，
她与朋友直挺挺地站立着，
但到后来，
她被感染了，
不由自主地进入角色，
感到
“ 梵乐像一股暖流，
注入我的血脉 ……
心里自有一片庄严、
宁静、
融和境界 ”。
在每次念经以后，
还要经行绕佛。
她自述说 ：
“ 双手合十，
两目微垂，
一边随着人流移动脚步，
一边念南无阿弥陀佛，
我们的行列像一条小河，
蜿蜿蜒蜒，
在坐垫间流动，
首尾相接。
我听见自己的声音与大家的融汇在一起，
低沉委婉，
声声相连，
像一串不断的念珠 ……
我声声呼唤的不是住在某处的阿弥陀佛，
而是久已疏远和蒙尘的自己。”
关于
“ 打佛七 ”的场景和个人的感受于此可见一斑。
“ 打禅七 ”与
“ 打佛七 ”，
一静一动，
方式不同，
却殊途同归，
在短时间的集中修持之中，
寻求自证，
寻求开悟和解脱。
这一方式得到越来越多的信众认可，
现在的寺院
“ 打佛七 ”与
“ 打禅七 ”
渐渐多了起来，
还出现了念观音名号的
“ 观音七 ”与
念地藏菩萨的
“ 地藏七 ”。
“ 打七 ”
是佛教主要修行方式之一。
“ 七 ”
指时间，
以“ 七天 ”
为一周期，
也有延长七个
“ 七天 ”，
共四十九天，
也有延长至十个七天，
共七十天。
一个
“ 打 ”字形象地点出了这非比平时的有严格规章约束的集中修行。
“ 打七 ”
其实是在禅宗与净土宗盛行以后才流行的。
禅宗讲究专心参究，
而净土宗倡导持名念佛，
他们都提倡在一段集中的时间内专心参究或持名念佛，
克期取证。
对
“ 打七 ”的称呼，
禅宗叫
“ 打禅七 ”，
净土宗称
“ 打佛七 ”或
“ 打净七 ”。
禅宗的
“ 打禅七 ”
极为隆重，
每年
“ 冬安居 ”
都要举行
“ 打禅七 ”的修行。
为期还是七个周期四十九天。
每打
“ 一七 ”的开始称为
“ 起七 ”，
结束称为
“ 解七 ”，
各有规定的仪式。
当禅堂对面的韦驮龛前挂出
“ 起七 ”、
“ 护七 ”、
“ 监香 ”的牌示时，
意味着进入
“ 打七 ”的运作过程，
等住持穿着
便衣、
草鞋，
将“ 香板 ”掷在地上，
叫一声
“ 起 ”，
标示
“ 打七 ”开始。
全体人员全身心地投入这
“ 打七 ”之中，
一片肃静。
一个个禅僧鼻对口，
眼观心，
如泥塑木雕般端坐在座位上。
这是
“ 打禅七 ”的主要形式，
叫
“ 坐禅 ”。
因为要用燃香计算时间，
也叫
“ 坐香 ”；
要比平时多坐两次，
故而又叫
“ 加香 ”。
只有监香师手持
“ 香板 ”，
悄无声息地监视着
“ 坐香 ”；
凡不合规矩的，
开小差的，
心不在焉的，
都会冷不丁地挨上一香板。
一支香后，
又开始
“ 跑香 ”，
跑错圈，
撞了人，
踩草鞋，
也免不了要挨上一香板。
直到第七日，
韦驮龛前挂出
“ 解七 ”牌示，
这第一周
“ 打七 ”
才算告一段落。
小憩一下，
又要进入第二轮 ……
“ 打七 ”
期间，
每日的早晚课停止，
也不出寺劳动，
全寺上下都围绕
“ 打七 ”转，
直到期满。
“ 打七 ”
期间，
身体虽是不动的，
而脑子却是一个劲儿地
“ 参话头，
求开悟 ”。
能否
“ 克期取证 ”
并有所收获，
就是对你
“ 打七 ”的
成果的检验。
与禅宗
“ 打禅七 ”不同，
净土宗的
“ 打佛七 ”
却是热热闹闹的。
念佛堂内，
由主七师指导，
维那师指挥唱念，
从早晨一直到子夜，
昼夜不停，
参加的善男信女们在引磬、
木鱼的引导下，
持名念佛，
“ 南无阿弥陀佛 ”，
一声接一声，
连成一片。
净土宗认为，
“ 打佛七 ”
是遵循佛的指示，
是佛提供的一道修行方便之门。
《 佛说阿弥陀经 》中说到 ：
“ 若一日，
若二日，
若三日，
若四日，
若五日，
若六日，
若七日，
一心不乱，
其人临命终时，
阿弥陀佛与诸圣众，
现在其前，
是人终时，
心不颠倒，
即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
正如净土宗的二祖善导大师所说的，
末法时代众生业障很重，
心又很粗，
念头很杂，
一会儿想诵经，
一会儿又想打坐，
生了很多杂念，
却失了正念，
与佛的本愿不相应。
而持名念佛，
因为单纯简单，
所以成就更大，
功德更多。
因此他提倡每个月中，
要有七天，
行净行道，
只能吃一顿饭，
昼夜专心念佛，
一声接着一声，
不要停止，
不要有杂念，
绵绵密密连成一片，
让佛号充满虚空之中。
这就是善导大师提出的
“ 念佛三昧行仪 ”。
“ 打佛七 ”
是由此而来，
但不像他说的那样严格。
七天中，
善男信女聚集在念佛堂中，
专心精进，
持名念佛，
以求往生阿弥陀佛极乐国土。
一般说来，
净土宗
“ 打佛七 ”
多在阿弥陀佛生日之前，
农历十一月初十到十一月十六，
僧俗都可参加；
而在
“ 冬安居 ”期
“ 打佛七 ”，
往往要打七个
“ 七 ”
共四十九天。
在平时也可以
“ 打佛七 ”。
例如已故女作家戴厚英，
生前就曾参加过宁波雪窦寺三月份的
“ 佛七 ”。
在她的
《 结缘雪窦寺 》的文章中，
很形象、
生动地为我们展示了一幅
“ 打佛七 ”的场面，
以及她的感受变化。
文中说在雪窦寺，
早上四点起床，
五点上早课，
念经、
拜佛，
持名念佛一天四场，
一百多个人站满了大殿。
刚开始时，
当全体人员五体投地时，
她与朋友直挺挺地站立着，
但到后来，
她被感染了，
不由自主地进入角色，
感到
“ 梵乐像一股暖流，
注入我的血脉 ……
心里自有一片庄严、
宁静、
融和境界 ”。
在每次念经以后，
还要经行绕佛。
她自述说 ：
“ 双手合十，
两目微垂，
一边随着人流移动脚步，
一边念南无阿弥陀佛，
我们的行列像一条小河，
蜿蜿蜒蜒，
在坐垫间流动，
首尾相接。
我听见自己的声音与大家的融汇在一起，
低沉委婉，
声声相连，
像一串不断的念珠 ……
我声声呼唤的不是住在某处的阿弥陀佛，
而是久已疏远和蒙尘的自己。”
关于
“ 打佛七 ”的场景和个人的感受于此可见一斑。
“ 打禅七 ”与
“ 打佛七 ”，
一静一动，
方式不同，
却殊途同归，
在短时间的集中修持之中，
寻求自证，
寻求开悟和解脱。
这一方式得到越来越多的信众认可，
现在的寺院
“ 打佛七 ”与
“ 打禅七 ”
渐渐多了起来，
还出现了念观音名号的
“ 观音七 ”与
念地藏菩萨的
“ 地藏七 ”。
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